Место философии в современной культуре. Функции философии

Диссертация

Сапрыкина, Екатерина Владимировна

Ученая cтепень:

Кандидат философских наук

Место защиты диссертации:

Ставрополь

Код cпециальности ВАК:

Специальность:

Религиоведение, философская антропология, и философия культуры

Количество cтраниц:

ГЛАВА I. ФИЛОСОФИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ

1.1. Культурные функции философии в контексте методологии культуроцентризма

1.2. Роль философии в европейской культуре : компаративистский анализ

1.3. Проблема социокультурной идентичности философии в русской культуре

ГЛАВА II. СОВРЕМЕННАЯ КУЛЬТУРА И СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ: ГРАНИ СООТВЕТСТВИЯ

2.1 Специфика современного этапа развития культуры

2.2 Функции философии в ситуации постмодерна

2.3 Критическая функция философии в контексте культурного кризиса 129 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 154 Библиографический список использованной литературы

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Трансформация функций философии в современной культуре"

Актуальность темы исследования. Принятое в классической традиции рассмотрение философии как социально значимого интеллектуального феномена сегодня все больше уступает место представлениям о философии как феномене культуры. В связи с этим встает вопрос об экспликации культурных функций философии и их отделения от социальных функций, нахождения их сходства и различия. Во многом это обусловлено тем, что культурные изменения в целом оказались достаточно автономными от социальных, иногда опережая последние, а иногда и отставая от них.

Сегодня человечество переживает особый этап в развитии культуры, связанный с коренными преобразованиями ее глубинных основ. Современная социокультурная ситуация характеризуется процессами глобализации, информатизации, сопровождающимися радикальной перестройкой основ человеческой жизнедеятельности, ломкой существующих традиций и всеобщей переоценкой ценностей. Философия в такие переломные периоды человеческого развития играет особую роль, являясь «самосознанием культуры », позволяющим культуре познавать себя, получая информацию о самой себе, рассматриваемой как бы со стороны, в законах своего строения, функционирования и развития. Философия выступает способом самоописания культуры в целом, обоснованием образа мира и человека, создаваемого в той или иной культуре, а также способом самооценки и оценки своего положения среди других культурных миров.

Философия не только сохраняет свое место в системе культуры, ее значимость возрастает на современном этапе культурного развития в условиях духовного кризиса, поразившего все сферы культуры и являющегося во многом следствием научно-технического прогресса, дискредитировавшего себя воплощением собственных достижений. Он не только показал несостоятельность научного разума раскрыть все тайны мироздания, но и породил ряд проблем, вставших перед человечеством, - расколотое мировоззрение, преобладание сциентизма и техницизма, дегуманизация, бездуховность, дискредитация человеческих ценностей, - которые нельзя разрешить только средствами одной науки. Кризисные явления в современной культуре связаны с практическим использованием научных достижений, с распространением антинаучных интересов. Понятие кризиса современной науки означает понимание, что наука не может заменить собой всю культуру и иные социальные структуры. Поэтому особое значение в познавательном континууме культуры приобретает философское знание как способ познания всеобщего, необходимый для преодоления разрыва между различными формами культуры.

Одним из факторов, обусловивших актуальность рассмотрения места и роли философии в культуре, является тезис о «конце » философии, о ее «смерти », выдвигаемый сегодня представителями постмодернизма. Согласно их заявлениям, философия утратила всякий смысл и современная культура больше в ней не нуждается, поэтому философия должна либо исчезнуть, либо трансформироваться во что-то иное, либо быть вытесненной литературной критикой, или наукой, или культурологией. Однако проблемы, встающие перед современным человеком, показывают необоснованность выводов об исчерпанности философии. Другие формы культуры, так называемые «конкуренты » философии (религия, наука, политика), не способны заменить философию в культурной системе, так как, являясь новыми способами теоретического мышления, в то же время считаются областью философских исследований. Специфика философии заключается в том, что она дает средства для рефлексии не только над основаниями культуры, но и по поводу всякого знания в культуре, самой культурной жизни.

Вопросы и проблемы, связанные с определением дальнейшей судьбы философии в культуре, являются предметом постоянных дискуссий и обсуждений. В связи с этим назрела необходимость в коррекции прежних дефиниций роли и места философии в культуре, но уже в новых культурных условиях.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема места и роли философии в культуре тесно связана с вопросом о сущности философии и ее предназначении. Каждый философ в своем творчестве прямо или косвенно пытается ответить на вопрос о том, чем для него является философия и какова ее роль в жизни человека и культуры в целом.

Долгое время в отечественной науке господствовало сциентистское определение философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, которое зачастую исключало из области философского знания формы философствования, не соответствующие критерию научного знания. В духе марксистского учения в советской науке был разработан подход, в соответствии с которым философию рассматривали как одну из форм общественного сознания и выделяли ее функции в обществе.

Существует иной подход, восходящий к Г.В.Ф. Гегелю , который соотносит философию с культурой и ставит вопрос о функциях философии в культуре. Среди отечественных философов , разрабатывающих данное направление, можно назвать М.К. Мамардашвили , B.C. Лекторского, B.C. Сте-пина.

Проблеме функционирования философии в современной культуре посвящен «круглый стол », в котором приняли участие В.А. Лекторский , B.C. Степин, И.Т. Касавин, А.А. Гусейнов , В.М. Межуев, В.Н. Порус, А.Ф. Зотов .1

Функции философии в научном познании исследовали В.П. Коханов-ский, А.К. Астафьев , А.А. Корольков, В.П. Бранский, Л.А. Микешина , М.Ю. Опенков.2

Об исключительной роли рациональности и философии в генезисе западноевропейской культуры писали в своих работах X. Ортега-и-Гассет, Б. Рассел, М. Вебер, К. Поппер , Э. Гуссерль, Г. Зиммель, Э. Кассирер .1

1 Философия в современной культуре: новые перспективы (материалы «круглого стола»)//Вопросы философии. - 2004. - № 4. - С. 3-46.

Кохановский В.П. Философия и методология науки. - Ростов /Д, 1999; Роль философии в научном исследовании/ Астафьев А.К., Пашков М.В., Гре-чаный В.В. и др.; Под ред. А.А. Королькова , В.П. Бранского. - Л., 1990; Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. -М.,1997.

Проблема становления нового «постиндустриального », информационного типа общества на Западе рассматривается в трудах западных мыслителей Д. Белла, О. Тоффлера, С. Хантингтона, Г. Маркузе .2 Анализу современного состояния культуры посвящены работы и публикации как зарубежных философов Ж.-Ф. Лиотара , П. Козловски, 3. Баумана, Ю. Хабермаса , так и отечественных мыслителей И.П. Ильина , Д.И. Дубровского, В.А. Кутырева, Л.Г. Ионина , Н.С. Автономовой, И.А. Гобозова, А. Е. Чучина-Русова, С.А. Ушакина , Н.А. Терещенко, Т.М. Шатуновой.3

1 Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? - М., 1991; Рассел Б. Мудрость Запада. - М., 1998; Вебер М. Избранные произведения. - М., 1990; Поппер К. Открытое общество и его враги. - М., 1992; Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия/ Культурология. XX век: Антология. - М., 1995; Зиммель Г. Конфликт современной культуры/ Культурология. XX век: Антология. - М., 1995; Кассирер Э. Лекции по философии и культуре/ Культурология. XX век: Антология. - М., 1995.

2 Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. - М., 1999; Тоффлер Э. Третья волна. - М., 1999; Маркузе Г. Одномерный человек. - М., 1994.

3 Лиотар Ф. Состояние постмодерна. - М., СПб., 1998; Козловски П. Культура постмодерна . - М., 1997; Бауман 3. Индивидуализированное общество. -М., 2002; Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. - М., 1998; Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструк-тивизм. Постмодернизм. - М., 1996; Дубровский Д.И. Постмодернистская мода// Вопросы философии. - 2002. - № 8. - С. 42-55; Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. - М., 2001; Кутырев В.А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы начала// Вопросы философии. - 1998. - № 5.; Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура// Вопросы философии, - 1996. - № 11. - С. 23-32; Ионин Л.Г. Социология культуры: Путь в новое тысячелетие. - М., 2000; Автономова Н.С. Возвращаясь к азам//Вопросы философии. - 1993. - № 3. - С. 17-23.; Автономова Н.С. Философия и филология //Логос . - 2001. - № 4. - С. 91-105; Гобозов И.А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма// Философия и общество. - 2000. - № 2. - С. 80-99; Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика ?// Вопросы философии. - 1999. - № 4. - С. 24-40; Ушакин С А. После модернизма: язык власти или власть языка// Общественные науки и современность. - 1996. - № 4. - С. 130-142; Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Постмодерн как ситуация философствования . - СПб., 2003.

Важное значение для прояснения проблемы изменения роли философии в современной культуре, а также признания равноценности иных способов и форм философствования имели работы JL Витгенштейна , М. Хайдегге-ра, Р. Рорти, Ж. Делеза , Ф. Гватгари.1

Проблеме историко-культурной эволюции философских идей в русской культуре посвящены работы Г.Г. Шпета , М.Н. Громова, Н.С. Козлова, А.Ф. Замалеева , Л.В. Полякова, И.И. Евлампиева. 2

Специфические особенности русской философии выделяют и анализируют в своих трудах С.Л. Франк , В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев .3 Большое значение для прояснения проблемы места и роли философии в русской культуре имели работы Н.А. Бердяева , П.Л. Лаврова, К.Д. Кавелина.4 Объектом исследования является философия как функциональный феномен культуры.

1 Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. 1. - М., 1994; Хайдеггер М. Время картины мира/ Время и бытие . М., 1993; Рорти Р. От религии через философию к литературе: путь западных интеллектуалов// Вопросы философии. - 2003. - № 3. - С. 30-42; Рорти Р. Случайность, ирония, солидарность. - М., 1996; Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. - 1994. -№ 6. - С. 29-35; Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? - СПб., 1998.

2 Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии/ Сочинения. - М., 1989; Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии// Вопросы философии. - 1994. - № 1. - С. 54-61; Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII вв. - М., 1990; Замалеев А.Ф. Лепты: Исследования по русской философии. - СПб., 1996; Поляков Л.В. Философские идеи в культуре Древней Руси. - М., 1988; Евлампиев И.И. История русской философии. - М.,2002.

3 Франк С.Л. сущность и ведущие мотивы русской философии// Философские науки. - 1990. - № 5. - С. 83-91; Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах. - Ростов н/Д, 1999; Лосский Н.О. История русской философии. - М., 1991; Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М., 1991.

4 Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX. Судьба России. - М., 1997; Кавелин К.Д. Наш умственный строй. -М., 1989.

В качестве предмета исследования выступает процесс трансформации функций философии в контексте современной культурной динамики.

Целью исследования является анализ специфики функционирования философского знания в современной культуре.

Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:

Рассмотреть философию как функциональный феномен культуры;

Проследить эволюцию культурных функций философии на различных этапах развития европейской истории;

Определить специфику функционального значения философии в различных культурах и культурно-исторических типах;

Выявить основные факторы, обусловившие функциональную специфику русской философии;

Выявить взаимосзязь и взаимообусловленность развития философии и культуры на современном этапе;

Проанализировать трансформацию системы функций философии в ситуации постмодерна и в период кризисного состояния культуры.

Теоретико-методологическую основу исследования составляет куль-туроцентристский подход, который указывает на самодостаточность культурных систем и их первичность по отношению к социальным и позволяет выявить отличительные особенности различных культурных образований, тогда как социоцентризм делает культурные явления вторичными и производными от общества.

В ходе проведения научного исследования были использованы возможности формационного и цивилизационного подходов для выявления функциональной специфики философии в западной и восточной культурах. С этой целью для решения основных задач привлекаются методы сравнительно-исторического и культурно-исторического анализа, позволяющего установить сходства и различия специфики функционирования философии на различных исторических этапах развития культуры и в различных культурных типах.

Особое значение приобретает системный подход, обусловивший рассмотрение философии в целостном контексте культурной деятельности как способную в свою очередь играть культуросозидающую роль по отношению к культуре в целом. Применение структурно-функционального метода позволило выделить систему универсальных функций философии и определить особенности функционирования философии в пространстве культуры. В работе сочетаются принципы конкретности и всесторонности рассмотрения философии как культурного феномена, принцип историзма и объективности.

В работе широко используются труды отечественных и зарубежных ученых, посвященные анализу современного состояния культуры, ее динамики, характерных особенностей, специфики функционирования философии в системе культуры, изменения роли и места философии в период глобальных культурных трансформаций. Кроме того, нашли отражение результаты научных исследований в области истории философии, философии культуры, философской антропологии, философии истории, социологии культуры и культурологии.

Центральное место в методологии отводится герменевтико-феноменологическому методу, позволяющему определять смысловую основу функциональных трансформаций.

Научная нпвизна диссертационной работы заключается в следующем:

На основе рассмотрения философии как функционального феномена культуры обоснована продуктивность перехода от социоцентризма к культуроцентризму;

Прослежена эволюция культурных функций философии в различные периоды европейского исторического развития и выявлена основная тенденция культурно-функциональной динамики, проявляющаяся в усилении ее теоретического начала в ущерб практическому;

В контексте культуроцентризма выявлены механизмы формирования культурной самоидентификации западной и восточной культур и показана роль философии в формировании культурно-типической идентичности;

Доказано, что специфика взаимоотношений философии и культуры в России характеризуется функциональной нечеткостью;

Установлено, что философия в динамично развивающемся культурном мире все больше обнаруживает свой практический смысл, превращаясь из поставщика теорий и отстраненного наблюдателя в активного участника культуротворчества;

Проанализирована трансформация системы функций философии в ситуации постмодерна; эксплицированы причины, обусловившие доминирование критической функции философии в современной культуре. На защиту выносятся следующие положения.

1. В развитии гуманитарных и социальных наук социально-философская парадигма более не является доминирующей, но дополняется культурфилософским анализом социальных проблем, согласно которому культура признается одной из важных и самодостаточных детерминант социальных изменений. В связи с этим целесообразно рассматривать философию не в качестве формы общественного сознания, как принято в социально-философской традиции, а как феномен культуры. В рамках культуроцентри-стской парадигмы философия как феномен культуры обретает новые функции (герменевтическую , коммуникативную, культурообразующую), что говорит о состоятельности данного подхода в исследовании современной культуры.

2. В разные периоды европейской истории роль и место философии в культуре существенно менялись: в эпоху античности философия функционирует как «жизненный проект », начиная со средневековья, а особенно в Новое время, философия распадается на теоретическую (философский дискурс) и практическую (правильная жизнь). В эпоху модерна теоретическая составляющая начинает восприниматься как вся философия, что приводит к превалированию в истории культуры одних функций философии над другими, а также выражается в отчуждении части культурных полномочий философии другим отраслям культуры.

3. Европейская культура во многом обязана своим существованием именно философии, которая сыграла основополагающую культурную роль, являясь при этом оформителем духовного облика Европы. Философские идеи в европейской культуре, как ни в одной другой, оказали влияние на религию, искусство, право, мораль. Философия выступает органом культурного самосознания европейского человека, так как только ему свойственно идентифицировать себя не только по вере, но и по идее, то есть посредством не столько мифологического или религиозного, сколько философского сознания.

4. В русской культуре наблюдается глубокая потребность в философской рефлексии, в то время как в российской истории сложились неблагоприятные условия для классических форм философского дискурса. Философские идеи находили воплощение в религиозном опыте, искусстве, литературе, публицистике, а такие важные функции, как мировоззренческая и познавательная, выполняла литература, философия же обретала несвойственные ей функции, например, идеологическую. Таким образом, для русской философии характерны такие эффекты как функциональная нечеткость и функциональное замещение. В связи с этим постмодернистский отказ от логоцен-тризма означает для российской культуры возврат к опыту русского литера-туроцентричного философствования.

5. Особенности постмодернистского типа философствования вызвали изменения в функционировании философии в современной культуре. Мировоззренческая функция философии заменяется герменевтической , заключающейся в интерпретации культурных смыслов, интегративная функция трансформируется в коммуникативную, обеспечивающую возможность внутрикультурной и межкультурной коммуникации. В ситуации постмодерна философия обретает ранее не свойственную ей «игровую » функцию, выраженную в игровом отношении к слову и мысли.

6. Наряду с ослаблением мировоззренческой функции философии возрастает роль ее критической функции в современной культуре. Философия не только высшее проявление критической способности человека, но и осознанная этическая позиция индивида. Критическая функция философии претерпела историческую эволюцию: если в античности данная функция была лич-ностно ориентирована, то есть направлена на самосовершенствование, то в современной культуре она становится социально ориентированной.

Теоретическая значимость исследования состоит: 1) в придании научного статуса проблеме культуротворческой роли современной философии; 2) в разведении понятий социальные и культурные функции философии; 3) в углубленном анализе функций философии в культуре, фиксировании их изменений в истории человеческой культуры; 4) в исследовании динамики и специфики функционирования философии на современном этапе развития культуры.

Отсюда вытекает практическая значимость исследования: материалы диссертации и полученные результаты указывают на необходимость преобразования вузовского курса философии с целью придания ей практического смысла, требуют отражения процесса трансформации функций философии в курсе истории философии.

Материалы исследования также могут быть использованы в процессе изучения учебного курса философии, философии культуры, а также выступать в качестве теоретической основы специальных курсов и программ. Глубокое и всестороннее знание о многофункциональном влиянии философии на культуру позволит прояснить вопрос о дальнейшей судьбе философии, усовершенствовать структуру философского образования и решить проблемы преподавания философии в вузах.

Апробация диссертации осуществлена в форме выступлений на методологических семинарах на кафедре философии СГУ , а также при участии в следующих конференциях и научно-методических семинарах: 47, 48, 49 конференциях СГУ «Университетская наука - региону» (апрель 2002г., 2003г., 2004г.).

Заключение диссертации по теме "Религиоведение, философская антропология, и философия культуры", Сапрыкина, Екатерина Владимировна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Будучи феноменом культуры, философия по-прежнему играет важную роль в культурной системе, которая проявляется через ее функции, и активно участвует в воспроизводстве и развитии социальной жизни. Обращение к теме функционирования философии в культуре особенно актуально в настоящее время, характеризующееся как кризисное. Культура вступила в переломный этап своего развития, когда темпы культурных изменений, творчества социальных и культурных форм многократно возрастают по сравнению с прошлым. Соответственно и основания человеческой деятельности и познания трансформируются гораздо чаще, чем это было раньше. Философия же всегда выступала высшей формой авторефлексии культуры, то есть анализом предельных оснований познания, деятельности и оценки.

Философия как феномен культуры обладает следующими культурными функциями: мировоззренческой, познавательной, критической, аксиологической, методологической, проектирования, интегративной. С утверждением культуроцентристской парадигмы становятся актуальными герменевтическая , культурологическая, культурообразующая функции философии.

Однако роль философии в культуре исторически менялась, что проявилось в доминировании одних функций философии над другими в разные исторические периоды. Несмотря на исторически изменчивую роль философии, суть самого феномена остаются неизменной: философия сохраняет первоначальную рациональную установку, являющуюся для него исходной, изменяется не сама философия, а меняются типы философствования , типы философской рациональности.

Данная рациональная установка является «нормативной », базовой и преобладающей в западной культуре. Согласно мнению многих западных мыслителей (Э. Гуссерля, X. Ортеги-и-Гассета, М. Хайдеггера ), философия -порождение именно европейской культуры и не имеет аналогов в предшествующих культурах или на Востоке. Философия является самосознанием европейской культуры, посредством которого данная культура идентифицирует себя. Следовательно, европейская культура в своем истоке - культура философская , для которой философия послужила той культурной идеей, которая задала основные векторы развития западного культурного типа.

В становлении восточных культур философия не имела такого основополагающего значения. Культурообразующую функцию (то есть формирование базовых ценностей, установок, типа поведения, стиля мышления, образа жизни) на Востоке в большей степени выполняли мифология, религия и искусство. Таким образом, в науке сложилась прочная традиция в изучении культур, противопоставляющая западную культуру, как организованную на рациональном начале, восточной культуре, где преобладает иррациональное начало.

Россия в данной культурной схеме оказалась на перекрестке двух культурных миров, соединяя в своей культуре элементы как западной, так и восточной культуры. В русской культуре всегда существовала потребность в философской рефлексии, но внешние исторические условия (в частности отсутствие политической свободы) препятствовали развитию философии. Это создало эффект особого напряжения культуры. В настоящее время в России назрела острая необходимость в формировании философской культуры, для которой, на наш взгляд, имеются все необходимые условия.

Современное состояние культуры определяется как постмодерн , имеющий самые противоречивые оценки: кризис и смерть культуры, вырождение культуры в «тектуру ». При всей неоднозначности данного феномена необходимо избежать односторонних его оценок. Несмотря на то, что постмодернизм в культуре зачастую воспринимается негативно, нужно сказать, что он содержит ряд важнейших идей и принципов, которые могут существенно обновить наше мышление.

Центральной идеей постмодернизма является провозглашение плюрализма образов, типов и парадигм философствования, диалога между различными способами познания мира и человека, где философия не доминирует, а является одним из возможных форм познания наряду с другими. Данная ситуация в философии способствует формированию нового типа философской рациональности, поиск которой отразился на смене культурных функций философии на современном этапе развития культуры.

Философия всегда выступала средством осмысления конкретной культурной действительности. Осмысливая происходящие в культуре перемены, философия изменяла ее, но и сама непременно изменялась. В настоящее время философия все больше приобретает практический характер. Она уже не стремится к построению всеобъемлющих систем, претендующих на абсолютность , не претендует на нахождение вечных и неизменных истин, окончательных ответов на все вопросы, что было характерно для классического периода. В настоящее время философия активно включается в деятельность по производству новых смыслов в культуре, выступая посредником между разными видами знания.

Таким образом, философия из теории, формирующей мировоззрение, превращается в интерпретирующую деятельность, целью которой является раскрытие смыслов, заложенных в культуре. На первый план выходит герменевтическая функция философии, в то время как мировоззренческая функция становится второстепенной. А также благодаря интегративной функции, философия выступает посредником между разными формами культурного творчества (религией, наукой, моралью, правом и т.д.), обеспечивая связь между ними.

В переломные кризисные периоды в развитии культуры, когда разрушается старое описание мира, система ценностей и возникает необходимость в новых способах понимания мира и человека, в новой системе ценностей, роль философии необычайно возрастает. Благодаря критической рефлексии философия способна преодолевать кризисы, периодически возникающие в культуре, а также отыскивать новые основы человеческой жизнедеятельности, новые мировоззренческие ориентиры и идеалы.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Сапрыкина, Екатерина Владимировна, 2004 год

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: CODA, 1997.-343 с.

2. Автономова Н.С. Возвращаясь к азам//Вопросы философии . 1993. -№3.- С. 17-23.

3. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М.: Изд-во «Наука », 1988.-287 с.

4. Автономова Н.С. Философия и филология //Логос . 2001. - № 4. -С. 91-105.

5. Адо И. Свободные искусства и философия в античной мысли. М.: Греко-латин. каб. Ю.А. Шичалина , 2002. - 476 с.

6. Адо П. Что такое античная философия? М.: Изд-во Гуманитар, лит., 1999.-317 с.

7. Алексеев П.В., Панин А.В. Теория познания и диалектика. М.: Высш. шк., 1991.-382 с.

8. Андреев И.Л. Является ли африканец «европейцем наоборот »?// Вопросы философии. -1999. № 11. - С. 49-67.

9. Анурин В.Ф. Постмодернизм: в поисках материального фундамента// Общественные на^и и современность. 2001. - № 3. - С. 110-122.

10. Апель К.-О. Трансформация философии. М.: Логос, 2002. - 344 с.

11. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высш. шк., 1998. - 400 с.

12. Асоян Ю., Малафеева А. Открытие культуры. Опыт русской культурологи середины XIX и начала XX века. М.: Объед. гуманитар, изд-во, 2000 - 342 с.

13. Ахиезер А.С. Об особенностях современного философствования (Взгляд из России)// Вопросы философии. 1999. - № 8. - С. 3-19.

14. Бауман 3. Индивидуализированное общество. М.: Логос, 2002.390 с.

15. Бауман 3. Философия и постмодернистская социология// Вопросы философии. 1993. - № 3. - С. 46-61.

16. Барабанов Е.В. Русская культура и кризис идентичности//Вопросы философии. 1991. - № 8.

17. Безлепкин Н.И. Философия языка в России: К истории русской лин-гвофилософии. СПб.: Искусство, 2001. - 392 с.

18. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования. М.: ACADEMIA, 1999. - 783 с.

19. Белый А. Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994.525 с.

20. Бердяев Н.А. Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX. Судьба России. М.: ЗАО «Сварог и К », 1997. - 541 с.

21. Берлин И. Назначение философии// Вопросы философии. 1999. -№5.-С. 91-99.

22. Библер B.C. Из «заметок впрок »// Вопросы философии. 1991.6.

23. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М.: Политиздат, 1991.-412 с.

24. Библер B.C. Что есть философия?// Вопросы философии. 1995. -№ 1.-С. 159-184.

25. Бычков В.В. XX век: предельные метаморфозы культуры// Полигно-зис. 2000. - № 2. - С. 63-75.

26. Валицкий А. По поводу «русской идеи » в русской философии// Вопросы философии. 1994. - № 1. - С. 68-72.

27. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 804 с.

28. Вернан Ж.П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Прогресс, 1988.-221 с.

29. Витгенштейн JI. Философские работы. Ч. 1. М.: Гнозис, Г994.520 с.

30. Вригт Г.Х. Витгенштейн и XX век// Вопросы философии. 2001. -№ 7. - С. 35-47.

31. Вундт В. Введение в философию . М.: Наука, 2001. - 256 с.

32. Гадамер Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. 699 с.

33. Гадамер Г. Актуальность прекрасного. М.: Искусство, 1991.367 с.

34. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. -М.: ПЕР СЭ, СПб.: Университетская книга, 2000. 319 с.

35. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века// Вопросы философии. 1991. - № 6.

36. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. СПб.: Наука, 2000.480 с.

37. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1999. - 445 с.

38. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М.: Мысль, 1990. - 524 с.

39. Гобозов И.А. Кризис современной эпохи и философия постмодернизма// Философия и общество. 2000. - № 2. - С. 80-99.

40. Гобозов И.А. Философия как постижение эпохи// Философия и общество. 2003. - № 3. - С. 58-77.

41. Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: к интерпретации отечественной философии// Вопросы философии. 1994. - № 1. - С. 54-61.

42. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII вв. -М.: Изд-во МГУ , 1990. 285 с.

43. Грэхэм Л.Р. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе. М.: Политиздат, 1991. - 478 с.

44. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Изд. фирма «ЛЕАН» , 1997. - 287 с.

45. Гуревич П.С. Невостребованный Диоген (О роли философии в современной культуре)// Дружба народов. 1994. - № 1. - 151-169.

46. Гусейнов А.А. Философия: между знаниями и ценностями// Философские науки 2001. - № 2.

47. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия/ Культурология. XX век: Антология. М.: Юристъ, 1995. - С. 301-314.

48. Данилеьский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. - 573 с.

49. Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? СПб.: Алетейя, 1998.-288 с.

50. Делез Ж. Ницше и философия. М.: AD MARGINEM, 2003. - 394 с.

51. Дильтей В. Сущность философии. М.: Интрада, 2001. - 159 с.

52. Двойное зрение культурологии// Философские науки. 2000. -№ 1. - С. 80-84.

53. Доусон К.Г. Религия и культура. СПб.: Алетейя, 2001. - 281 с.

54. Дубровский Д.И. Постмодернистская мода// Вопросы философии. -2002.-№8.-С. 42-55.

55. Евлампиев И.И. История русской философии. М.: Высш. шк., 2002.-584 с.

56. Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М.: Наука, 1990.-207 с.

57. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М.: Аспект-пресс, 1996.591 с.

58. Журавлева А.И. Новое мифотворчество и литературоцентристская эпоха русской культуры//Вест. МУ, серия 9, Филология. 2001. - № 6. - С. 35-43.

59. Замалеев А.Ф. Лепты: Исследования по русской философии. СПб.: Изд-во С.- Петерб. ун-та, 1996. - 320 с.

60. Звеерде Э. Конец русской философии как русской?// Вопросы философии. 1998. - № 2. - С. 120-136.

61. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х томах. Ростов н/Д: «Феникс », 1999.

62. Зимин С.В. Философия как наука и как явление культуры// Философия и общество. -2003. -№ 3. С. 121-138.

63. Зиммель Г. Конфликт современной культуры/ Культурология. XX век: Антология. -М.: Юристь, 1995. С. 378-398.

64. Золотухина-Аболина Е.В. Постмодернизм: распад сознания?// Общественные науки и современность. 1997. - № 4. - С. 185-192.

65. Ильенков Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991.462 с.

66. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. М.: Интрада, 1998. - 253 с.

67. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М.: Интрада, 1996. - 253 с.

68. Иноземцев B.JI. Постиндустриальное хозяйство и «постиндустриальное » общество// Общественные науки и современность. 2001. - № 3. -С. 140-151.

69. Ионин Л.Г. Социология культуры: Путь в новое тысячелетие. М.: Логос, 2000. - 432 с.

70. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. СПб.: «ЛАНЬ», 1997. - 480 с.

71. История философии: Запад Россия - Восток. Кн. 1. - М.: Греко-лат. каб. Ю.А. Шичалина , 2000. - 480 с.

72. Йолон П.Ф., Крымский С.Б., Парахонский Б.А. Рациональность в науке и культуре. Киев: Наук, думка, 1989. - 286 с.

73. Кавелин К.Д. Наш умственный строй. М.: Правда, 1989. - 653 с.

74. Каган М.С. Культура философия - искусство. - М.: Знание, 1988.63 с.

75. Каган М.С. Философия как мировоззрение// Вопросы философии. -1997.-№9.-С. 36-47.

76. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: ТОО ТК «Петрополис », 1996.-414 с.

77. Кант И. Собрание соч.: В 8 т. Т.З. М.: ЧОРО, 1994. - 740 с.

78. Капустин Б.Г. Современность как принуждение или как свобода// Вопросы философии. - 2003. - № 4. - С. 19-39.

79. Кассирер Э. Лекции по философии и культуре/ Культурология. XX век: Антология. М.: Юристь, 1995. - С.104-162.

80. Келигов М.Ю. Разум в культуре и философская культура разума/научная мысль Кавказа. 2002. -№ 4. - С. 3-14.

81. Кемеров В.Е. О философской моде в России// Вопросы философии. 2000. - № 11.-С. 3-12.

82. Кессидп Ф.Х. О парадоксе России// Вопросы философии. 2000. -№6.-С. 87-91.

83. Козлова М.С. Витгенштейн: новый образ философии// Вопросы философии. 2001. - № 7. - С. 25-33.

84. Козлова М.С. Философия и язык (Критический анализ некоторых тенденций эволюции позитивизма XX века). М.: Мысль, 1972. - 254 с.

85. Козловски П. Культура постмодерна . М.: Республика, 1997.240 с.

86. Козловски П. Современность постмодерна// Вопросы философии. -1995.-№ 10.-С. 85-95.

87. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.: Высш. шк., 1994.-378 с.

88. Кондаков И.В. «По ту сторону » Европы// Вопросы философии. -2002.-№6. -С. 3-18.

89. Конев В.А. Философия культуры и парадигмы философского мышления// Философские науки. 1991. - № 6. - С. 16-30.

90. Конт О. Дух позитивной философии (Слово о положительном мышлении). Ростов н/Д: «Феникс », 2003. - 256 с.

91. Коршунов Н.Б. Подавление инакомыслия и философская полемика в СССР в начале 30-х годов// Философские науки. 2000. - № 4. - С. 75-89.

92. Косарева JI.M. Рождение науки Нового времени из духа культуры. -М.: Изд-во «Институт психологии РАН », 1997. 360 с.

93. Кохановский В.П. Философия и методология науки. Ростов н/Д: «Феникс », 1999. - 576 с.

94. Кузнецов П.В. Метафизический нарцисс: П.Я. Чаадаев и судьба философии в России// Вопросы философии. 1997. -№ 8. - С. 175-189.

95. Культура имеет значение. Каким образом ценности способствуют общественному прогрессу/ Под ред. Л. Харрисона, С. Хантингтона. М.: Московская школа политических исследований, 2002. - 360 с.

96. Культурология: Учеб. пособие для студ. вузов. Ростов н/Д: «Феникс », 2000. - 608 с.

97. Кутырев В.А. Культура и технология: борьба миров. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 240 с.

98. Кутырев В.А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: концы начала// Вопросы философии. 1998. - № 5. - С. 135-144.

99. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура// Вопросы философии. 1996. - № 11. - С. 23-32.

100. Ларин Ю.В. Пролегомены к культурологии. Тюмень, 2002.144 с.

101. Лекторский В.А. Рациональность, критицизм и принципы либерализма// Вопросы философии. 1995. -№ 10. - С. 27-37.

102. Лиотар Ф. Состояние постмодерна. М., СПб.: Институт экспериментальной социологии; Алетейя, 1998. - 160 с.

103. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.-524 с.

104. Майнбергер Г.К. Единый разум и многообразие рациональностей// Вопросы философии. 1997. - № 9. - С.57-66.

105. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию// Алма матер: Вест. высш. шк. 2000. - № 2. - С. 36-41.

106. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: «ЛАНЬ»,2000.

107. Маркова Л.А. Теология в эпоху постмодернизма // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С. 109-127.

108. Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высш. шк., 1994. - 190 с.

109. Марков Б.В. Философия между духовной культурой и научно-технической цивилизацией// Мысль: Философия в преддверии XXI столетия: Сб. статей/ Редкол.: А.И. Бродский и др. СПб.: Изд-во СПбУ, 1997. - 228 с.

110. Марков Б.В. Человек в эпоху масс-медиа// Информационное общество: Сб. М., 2004. - С. 452-507.

111. Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFL-BOOK, 1994. - 368 с.

112. Межуев В.М. Актуальные проблемы теории культуры. М.: Мысль, 1983.

113. Межуев В.М. Суверенность философского знания// Философские науки. 2002. - № 3. - С. 24-26.

114. Межуев В.М. Философия культуры как специфический вид знания о культуре// Философские науки. 2000. - № 3. - С. 34-39.

115. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. М.: РГГУ , 2000.170 с.

116. Миголатьев А.А. Философия культуры.// Социально-гуманитарные знания. 2002. - № 6. - С. 75-83.

117. Микешина Л. А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М.: РОССПЭН, 1997. - 240 с.

118. Микешина Л.А. Специфика философской интерпретации// Вопросы философии. 1999. -№ 11. - С. 3-13.

119. Моисеев Н.Н. Информационное общество как этап новейшей истории// Свободная мысль. 1996. - № 1. - С. 76-83.

120. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М.: Политиздат, 1991. - 464 с.

121. На переломе. Философские дискуссии 20-х годов. М.: Политиздат, 1990. - 527 с.

122. Наука и культура// Вопросы философии. 1998. - № 10. - С. 3-39.

123. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманитар, ин-та, 2000. - 344 с.

124. Новиков А.А. Рациональность в ее истоках и утратах// Вопросы философии. 1995. - № 5. - С. 48-60.

125. Общественное сознание и его формы/ Под ред. В.И. Толстых. М.: Политиздат, 1986. - 367 с.

126. О восприятии непринятого. Русская мысль в европейском контексте (интервью с М. Хагемайстером )// Вопросы философии. 1995. - № 11. -С. 58-60.

127. Овчинников Н.Ф. Знание болевой нерв философской мысли// Вопросы философии. - 2001. - № 1. - С. 83-113.

128. Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М.: Фаир-пресс, 2001.-384 с.

129. Ойзерман Т.И. Опыт критического осмысления диалектического материализма // Вопросы философии. 2000. - № 2. - С. 3-13.

130. Ойзерман Т.И. Философия как история философии. М.: Алетейя, 1999. - 144 с.

131. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс/ Избранные труды. М.: Изд-во «Весь мир », 1997. - 700 с.

132. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: Наука, 1991.408 с.

133. Петякшева Н.И. Латиноамериканская «философия освобождения »: опыт преодоления «западного »// Вопросы философии. 2000. - № 8. - С. 126138.

134. Поляков Л.В. Философские идеи в культуре Древней Руси. М.: Знание, 1988. - 62 с.

135. Поппер К. Нищета историцизма. М.: Прогресс, 1993. - 187 с.

136. Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Феникс, 1992.

137. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола »)// Вопросы философии. 1993. - № 3. - С. 3-17.

138. Природа философского знания (круглый стол)// Вестник МГУ, серия 7, Философия. 1995. - № 2-3.

139. Проблемы философии культуры. М.: Мысль, 1984. - 325 с.

140. Рассел Б. Мудрость Запада. М.: Республика, 1998. - 479 с.

141. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. СПб.: ТОО ТК «Петрополис », 1994.

142. Рейман Л.Д. Информационное общество и роль телекоммуникаций в его становлении// Вопросы философии. 2001. - № 3. - С. 3-10.

143. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. Московские лекции и интервью. М.: Academia, 1995. - 159 с.

144. Роль философии в научном исследовании/ Астафьев А.К., Пашков М.В., Гречаный В.В. и др.; Под ред. А.А. Королькова , В.П. Бранского. Л.: Изд-воЛГУ, 1990.-120 с.

145. Рорти Р. От религии через философию к литературе: путь западных интеллектуалов// Вопросы философии. 2003. - № 3. - С. 30-42.

146. Рорти Р. Случайность, ирония, солидарность. М.: Academia, 1996.-282 с.

147. Рорти Р. Философия и будущее// Вопросы философии. 1994. - № 6. - С. 29-35.

148. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М.: Политиздат, 1991.-365 с.

149. Сеземан В.Э. Большевистская философия в советской России// Философские науки. 2000. - № 2. - С.66-72.

150. Соколов В.В. От философии античности к философии Нового времени. М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 336 с.

151. Сокулер З.А. J1. Витгенштейн и его место в философии XX века. -Долгопрудный: Аллегро-пресс, 1994. 173 с.

152. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 1992. - 542 с.

153. Сравнительное изучение цивилизаций: Хрестоматия: Учеб. пособие для студентов вузов/ Сост., ред. и вступит, ст. Б.С. Ерасов. М.: Аспект-пресс, 1998. - 556 с.

154. Степин B.C. Российская философия сегодня: проблемы настоящего и оценка прошлого// Вопросы философии. 1997. - № 5. - С. 3-14.

155. Степин B.C. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. М.: Прогресс-Традиция, 2000. - 744 с.

156. Степин B.C. Философия и образы будущего// Вопросы философии. -2001.-№4. -С. 10-21.

157. Степин B.C. Философия и универсалии культуры// Преподавание истории в школе. 2000. - № 7. - С. 19-25.

158. Степун Ф.А. Дух, лицо и стиль русской культуры// Вопросы философии. 1997. - № 1. - С. 154-166.

159. Тарнас Р. История западного мышления. М.: Прогресс, 1995.448 с.

160. Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Постмодерн как ситуация философствования. СПб., 2003. - 192 с.

161. Ткачев П.Н. О пользе философии/ Кладези мудрости российских философов . М.: Правда, 1990. - С. 196-223.

162. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории. М.: Прогресс, 1995.-478 с.

163. Тоффлер Э. Третья волна. М.: ACT, 1999. - 784 с.

164. Трубина Е.Г. Посттоталитарная культура: «все дозволено » или «ничего не гарантировано »?// Вопросы философии. 1993. - № 3. - С. 23-28.

165. Тульчичский Г.Л. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы// Вопросы философии. 1999. - № 10.-С. 35-54.

166. Ушакин С.А. После модернизма: язык власти или власть языка// Общественные науки и современность. 1996. - № 4. - С. 130-142.

167. Философия в современной культуре: новые перспективы (материалы «круглого стола»)//Вопросы философии. 2004. - № 4. - С. 3-46.

168. Философия и политика//Вопросы философии. 1996. - № 1. -С. 3-18.

169. Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: «ЛАНЬ», 1998.-448 с.

170. Философия М. Хайдеггера и современность: Сб. статей. М.: Наука, 1991.-249 с.

171. Философия это самосознание культуры (интервью с В.А. Лекторским )// Вестник МУ, серия 7, Философия. - 2002. -№ 5. - С. 3-21.

172. Франк С.Л. сущность и ведущие мотивы русской философии// Философские науки. 1990. - № 5. - С. 83-91.

173. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб.: А-CAD, 1994. - 405 г.

174. Фуре В.Н. Контуры современной критической теории. Минск: ЕГУ , 2002. - 164 с.

175. Фуре В.Н. Парадигма критической теории в современной философии// Логос. 2001. - № 2. - С.46-75.

176. Фуре В.Н. Философия незавершенного модерна Ю. Хабермаса . -М.: Эконом-пресс, 2000. 224 с.

177. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. Московские лекции и интервью. М.: Academia, 1995. - 244 с.

178. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект// Вопросы философии. - 1992.-№ 4. - С. 41

179. Хабермас Ю. Познание и интерес// Философские науки. 1990. -№ 1.-С. 88-100.

180. Хабермас Ю. Философ диагност своего времени// Вопросы философии. - 1989. - № 9. - С. 80-84.

181. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - 445 с.

182. Хамидов А.А. Философия Востока и философия Запада: к определению мировоззренческой валидности// Вопросы философии. 2002. - № 3. -С. 129-139.

183. Хевеши М.А. Массовое общество в XX веке// Социс. 2001. - № 7. -С. 3-13.

184. Хейзинга Й. Homo ludens. Человек играющий. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001.-352 с.

185. Хоружий С.С. О старом и новом. СПб.: Алетейя, 2000. - 477 с.

186. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии. М.: Алетейя, 1994. -445 с.

187. Цицерон. Избр."соч. М.: «Худож. лит», 1975. - 454 с.

188. Чаадаер П.Я. Сочинения. М.: Правда, 1989. - 655 с.

189. Чанышев А.Н. Философия как филология, мудрость и мировоззре-ние//Вест. МУ, серия 7, Философия. 1999. - № 1. - С. 3-19.

190. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика ?// Вопросы философии. 1999. - № 4. - С. 24-40.

191. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры// Вопросы философии. 1992. - № 6. - С. 91-105.

192. Шендрик А.И. Теория культуры: Учебное пособие для вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002. - 519 с.

193. Шлик М. Поворот в философии// Аналитическая философия: Тексты.-М., 1994.

194. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1998.

195. Шпет Г.Г. Очерк развития русской философии/ Сочинения. М.: Прогресс, 1989.-485 с.

196. Яковлева JI.E. Бытие национальной традиции в философии// Вестник МУ, серия 7, Философия. 2002. -№ 4. - С. 25-50.

197. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1994.527 с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Исходя из понимания культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, способов их создания, умений использовать для поддержания стабильности и развития определенного человеческого сообщества и передавать от поколения к поколению, можно утверждать, что философия непосредственно или опосредованно связана с каждым ее компонентом. Наблюдается тесная связь философии с такими формами духовной культуры как наука, искусство, религия, мораль.

Особо нужно остановиться на соотношении философии и науки. Можно утверждать, философия по своему содержанию и целям выступает как мировоззрение, а по характеру формирования этого мировоззрения как наука. Как уже отмечалось, характер формирования этого мировоззрения базируется на методах рационально-логического обоснования его содержания (доказательство, обоснование и проверка на истинность приобретенных знаний), что сближает философию и науку. Однако содержание философского мировоззрения, как бы ни велика была в нем доля научных представлений, интегрируется в целостное духовное образование не под их воздействием, а исходя из понимания соотношения сознания и бытия, места человека в этом мире, его возможностей познавать и изменять мир, смысла человеческой жизни, смерти и бессмертия. Удовлетворительных ответов на эти вопросы нельзя найти, пользуясь исключительно средствами науки, поэтому существовали и существуют варианты философских мировоззренческих построений, по-разному соотносящиеся с научными представлениями, в том числе и прямо отрицающие мировоззренческую ценность науки. Кроме того, что есть и что будет (отличие философии).

На основе указания специфики предмета философии можно сформулировать одну из основных функций философии в системе культуры - это выявление универсалий (наиболее общих представлений) культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культуре, прежде всего в духовной культуре. Наиболее общие представления культуры зафиксированы в религии, науке, искусстве, морали, посредством образов, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира не всегда в логически стройной и информационно емкой форме. Философия выражает содержание универсалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реальности.

Среди других функций философии нужно отметить следующие:

Мировоззренческая функция состоит в выработке обобщенных представлений человека о реальности, образе его поведения и деятельности;

Функция интеграции и систематизации системы духовной культуры заключается в обеспечении единства культуры, придания ей системного характера;

Методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации;

Гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, его формах, путях и критериях истинности полученных знаний;

Аксиологическая функция предполагает выработку средствами философии критериев оценки значимости явлений природной, социальной или духовной реальности для человека, социальной группы или общества в целом;

Праксеологическая функция связана с выявлением в русле философии основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности;

Критическая функция состоит в выявлении средствами философии заблуждений, догм и устаревших стереотипов мышления и практической деятельности;

Прогностическая функция охватывает совокупность представлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тенденции развития событий в различных сферах человеческой деятельности и глобальных процессов.

Исходя из понимания культуры как совокупности матери­альных и духовных ценностей, способов их создания, умений использовать для поддержания стабильности и развития оп­ределенного человеческого сообщества и передавать от поко­ления к поколению, можно показать, что философия непос­редственно или опосредованно, прямо или косвенно связана с каждым ее компонентом. Но если вспомнить специфику пред­мета философии, состоящую в ориентации на выявление об­щего, то одна из основных функций философии в системе куль­туры определяется уже на лингвистическом уровне - это вы­явление универсалий культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культу­ре, прежде всего в духовной культуре, и ее инструментальной составляющей. Наиболее общие представления культуры (ее универсалии) зафиксированы в фольклоре, искусстве, рели­гии, этических учениях, науке посредством образов, иносказании, притч, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира, т.е. далеко не всегда в логически стройной и информа­ционно емкой форме.

Философия выражает содержание уни­версалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реаль­ности. Данная функция философии является основополагаю­щей, поскольку обеспечивает уровень выполнения философией ряда других функций (мировоззренческой, методологической, гносеологической, аксиологической, критической, прогнос­тической и др.) во многом за счет ассимиляции представле­ний, выработанных культурой. Если этого не происходит, фи­лософия может выродиться в процесс построения абстрак­тных умозрительных схем, оторванных от реальности, неспо­собных ни объяснить ее, ни составить идейную основу ее пре­образования.

Мировоззренческая функция состоит в выработке обоб­щенных представлений человека о реальности, образе его пове­дения и деятельности.

Методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации.

Гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, т.е. о путях познания, его формах и критериях ис­тинности полученных знаний.

Аксиологическая функция предполагает выработку сред­ствами философии критериев оценки значимости явлений при­родной, социальной или духовной реальности для человека, со­циальной группы или общества в целом.

Идеологическая функция состоит в обосновании средства­ми философии идеологии как теоретической системы, отража­ющей общественное положение, цели, интересы и идеалы опре­деленной социальной группы.

Праксиологическая функция связана с выявлением и вы­работкой в русле философии смыслов, основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности.

Критическая функция философии состоит в выявлении ее средствами заблуждений, догм и устаревших стереотипов мыш­ления и практической деятельности, направляющих их по лож­ному или ыеоптимальному пути.

Прогностическая функция охватывает совокупность пред­ставлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тен­денции развития событий в различных сферах человеческой де­ятельности и глобальных процессов.

Возникнув как новая, более рационализированная по сравне­нию с мифологией и религией форма общественного сознания и тип мировоззрения, философия тем не менее не всегда занимала доминирующее положение в сфере духовной жизни. Первона­чально мифология, а затем и религия составили ей мощную кон­куренцию. Несмотря на то, что многие выдающиеся философы являлись видными политическими и государственными деятеля­ми своей страны, судьбы их очень часто были драматичны. Одна­ко по мере освобождения философии от мифологических и рели­гиозных реликтов и обретения статуса наиболее соответствую­щей требованиям разума формы общественного сознания она ста­ла все более активно выполнять не только традиционные миро­воззренческую и культурно-образовательную функции, но и роль критического начала и преобразующего фактора обществен­ного развития. Безусловно, далеко не всякое общественное дви­жение было идеологически подготовлено философией. Многие из них проходили под знаком религиозных идеалов, экономичес­ких интересов и даже эстетических ориентации. Однако домини­рующая тенденция прослеживается достаточно отчетливо - рас­тут масштабы и значимость философии в идеологической подго­товке кардинальных общественных преобразований. Наиболее убедительные примеры в прошлом - французская революция 1789 г. и революция 1917 г. в России; в настоящем - осмысле­ние глобальных проблем современности, где интегрирующую роль философии не в состоянии выполнить ни одна из форм об­щественного сознания.

Глава 2. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА И СРЕДНИХ ВЕКОВ

Древнеиндийская философия

Становление философского мышления - процесс длитель­ный, сложный и противоречивый. Начинался он еще на заре человеческой цивилизации. Первые философские учения и школы возникли на Востоке (Индия, Китай) и развивались в тесном переплетении с религиозными воззрениями древних. Отдельные философские идеи можно уже найти в литератур­ных памятниках Древнего Египта и Древнего Вавилона. Одна­ко в силу ряда исторических условий здесь так и не сложились философские традиции.

Индийская философская культура является одной из самых древних в истории. На заключительных этапах развития родо­вой организации (первая половина I тысячелетия до н.э.) у древних индийцев складываются гносеологические и онтологи­ческие структуры предфилософского сознания. Телесные и ду­ховные оппозиции предваряют активную познавательную ра­боту мысли. Выбор же предфилософского типа мышления определялся фиксацией сознания на мифе в качестве исходной основы и философского направления.

Первым памятником религиозно-мифологической мысли древних индийцев, положивших начало философской тради­ции, были знаменитыеВеды, представлявшие собой обширные и многослойные тексты (II-I тысячелетия до н.э.), записанные на языке ариев (санскрите). Ведийский комплекс составляли Самхиты - сборники гимнов в честь богов, жертвенных фор­мул, магических заклинаний и заговоров; Брахманы - мифо­логические и религиозные объяснения к Самхитам; Араньяки ("Лесные книги") - поучения для лесных отшельников, встав­ших на "путь знания"; Упанишады - тексты эзотерического знания (передававшегося непосредственно от учителя к учени­ку); Веданги - совокупность текстов, посвященных фонетике, этимологии, астрономии, и т.д. Собственно философской час­тью Вед являлись Упанишады, которые в последующем легли в основу всех ортодоксальных религиозно-философских систем Индии. Наряду с живым мифологическим богом Брахманом в Упанишадах содержалось учение о Брахмане как генетическом и субстанциальном начале всего сущего. В таком же ракурсе в Упанишадах развивалось учение об Атмане как индивидуаль­ном и универсально-космическом психическом бытии. Брах­ман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое и как сверхчувственные начала всего сущего отождествлялись с человеческим "Я", т.е. человек в своих выс­ших духовных проявлениях становился и Богом, и Космосом. Все это свидетельствует о.том, что мировоззрение Упанишад было творчеством предфилософским и носило спорадический характер.

Веданта - одна из первых систем индийской философии, возникшая на базе Упанишад, пытавшаяся представить несис­тематизированные предфилософские и философские идеи в ви­де теоретической системы. Первооснову мира ведантисты виде­ли во всепроникающем, всеобъемлющем Абсолюте, или чистом сознании - Брахмане. Брахман - самотождествен, един, ли­шен всяких свойств. Представляет собой нечто вроде актуаль­ной бесконечности, когда нельзя ничего убавить и прибавить. Реальный мир, множество предметов и явлений, не имеет соб­ственной сущности. Это множество -лишь совокупность фено­менов, иллюзорная реальность (майя), за которой скрывается все тот же Брахман. Мир феноменов познается средствами чув­ственного и логического познания. Однако они не отражают подлинной сущности вещей и служат лишь средствами практи­ческой ориентации в ближайших обстоятельствах. Такое поз­нание есть неведение, истинные причины бытия остаются скрытыми пелено!"! майи. Вместе с тем, полагали ведантисты, в силу причастности каждого познающего сознания к высшей сущности мира - Брахману истинное познание возможно. В каждой человеческой душе имеется неизменная сущность, чистое сознание - бескачественный Атман, тождественный Брах­ману. По мере того как человек, совершенствуясь духовно и ин­теллектуально, прорывает наконец завесу майи, он обнаружи­вает, что Мировой Дух (Брахман) и его собственный Дух (Ат­ман) - одно и то же, т.е., как гласит ведантистское изречение, "Ты есть Он" ("Тат твам Аси"), Отсюда вытекал один из фунда­ментальных нравственных принципов ведантизма - принцип ахимсы - непричинения зла всему живому в мире.

Ведантисты считали, что человек родился из огня, живет горением и уходит в огонь. Боги совершают жертвоприноше­ние на пяти огнях, из которых появляется зародыш человека. Первый огонь - "тот мир", из него возникает Сома; второй- Парджанья, из него рождается дождь; третий - земля, даю­щая пищу; четвертый огонь - мужчина, из него получают се­мя; пятый огонь - женщина, из нее появляется зародыш.

Тот, кто живет в этом мире в радости, достигает радостного лона - брахманова, кшатриева либо лона вайшьи. Тот же, кто ведет в мире жизнь пагубную, попадает в дурное лоно - лоно собаки, лоно свиньи и т.д. Таковы два пути, "тот мир" никогда не переполняется, потому что постоянно осуществляется пере­рождение и "возвращение" из "того мира" в "этот мир". Но есть и третий путь - путь "ничтожных тварей", которые соверша­ют один и тот же круговорот и о которых говорят: "рождаются и умирают". Таким образом, нравственная идея правильного поведения в "этом мире" при мировоззренческом наложении на круговорот вещества космоса превращалась у ведантистов в ес­тественную необходимость. Данную идею оставалось только последовательно перевести в русло действительности. Ведан-тистские мудрецы осуществили это с помощью светского и ре­лигиозного ритуалов.

Развиваясь на основе комментариев Упанишад, веданта разделилась на два направления - адвайту и вишешта-адвай-ту. Первое учило, что в мире нет другой реальности, кроме еди­ной высшей духовной сущности - Брахмана. Согласно второ­му направлению, существуют три реальности: материя, душа и Бог. Индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, Бог господствует над обоими. Цель индивида - освободиться от материального существования путем духовной активности и любви к Богу.

Другой великой религиозно-философской и этической систе­мой Древней Индии являетсябуддизм. Возник он в VI - V вв. до н.э. как одно из многих еретических учений, но уже в Ш в. до н.э. был провозглашен официальной религией.

Основатель буддизма - непальский царевич Сиддхарта Га-утама, прозванный впоследствии Буддой ("просветленным"). Достигнув зрелости, он покинул семью. После долгих лет ски­таний постиг нравственный жизненный путь и создал свое уче­ние. Будда отрицал авторитет Вед, но именно они, с некоторыми изменениями, легли в основу буддизма. Например, учение о круге рождений (сансаре) и воздаяний (карме).

Краеугольным камнем буддизма является представление о постоянном круговороте сменяющих друг друга элементов ма­терии и сознания - дхарм. Их комбинация составляет то, что принято называть телом, ощущениями, впечатлениями, пере­живаниями, душевной жизнью и душой. Отсюда следовал вы­вод: душа и тело не есть что-то постоянное и устойчивое, они находятся в непрерывном изменении, состоянии рождения и смерти, хотя человек этого, как правило, не осознает. Итак, путь человека в мире - бесконечно волнующийся океан, где каждый подъем или спад волны - движение дхарм, их мгно­венное взаимодействие. Здесь нет места Богу - творцу, от кото­рого все зависит, но остается вопрос: "Как можно построить и обосновать нравственное учение?" Ведь именно этот вопрос был, по собственному признанию Будды, главной целью его усилий. И Будда находит свой "срединный путь", избегая край­ностей аскетизма и чрезмерной чувственности. Ядром его уче­ния становятся "четыре благородные истины":

первая - "истина страдания". Будде открылось, что стра­дание есть универсальное свойство человеческой жизни, им проникнуты все ее стороны;

вторая - "истина причины". Она говорит о происхождении страдания. Корень его в страстях человека, жажде жизни и наслаждений;

третья - "истина освобождения". Предполагает отказ че­ловека от желаний и подавление собственных страстей;

четвертая - "истина пути". Путь, ведущий к освобож­дению от страданий и достижению нирваны (угасанию, прео­долению круга перерождений как высшей цели), восьмери­чен. Ступенями его являются: "правильная вера" - призна­ние четырех благородных истин как основы внутреннего со­вершенствования; "правильная решимость" - воля преоб­разовать свою жизнь в соответствии с усвоенными истина­ми; "правильная речь" - воздержание человека от лжи, кле­веты, грубости и т.п.; "правильное действие" - непричине­ние зла всему живому, отказ от воровства и удовлетворения чувственных желаний; "правильный образ жизни" - при­вычка жить честным трудом; "правильное усилие" - борьба с соблазнами и дурными мыслями; "правильное направле­ние мысли" - понимание преходящего характера всего ок­ружающего и отрешенность от того, что привязывает к жиз­ни; "правильное сосредоточение" - психотехника, ведущая к угасанию в нирване.

Стадии угасания суть одновременно степени святости. Древ­ний канон различает четыре их главных ранга:

1. Шротоапана - "тот, кто подошел к реке", т.е. присту­пил к спасению;

2. Сакридагамин - "тот, кто еще один раз вернется", т.е. человек еще сохранил остаток страстей и может отказаться от спасения;

3. Анагамин - "тот, кто уже не возвращается";

4. Архат - человек, достигший духовного совершенства в нирване (буддийский святой).

Таким, в общих чертах, предстает восьмеричный путь Буд­ды, включая целостный образ жизни, в котором единство зна­ния, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

В Ш в. до н.э. буддизм был принят царем Ашокой в качестве официальной идеологии Древней Индии. В начале новой эры учение разделилось на Махаяну ("большую колесницу" - ши­рокий путь спасения) и Хинаяну ("малую колесницу" - узкий путь спасения). В Махаяне место архата занял бодхисаттва. Он скорее праведник, чем знающий. Своими подвигами бодхисат­тва призван спасти тех, кто не способен достичь нирваны. Нир­вана же претерпевает эволюцию, становясь разновидностью буд­дийского рая, в котором обитают души. Сам Будда обожествля­ется и приобретает множественную форму различных Будд. Та­ким образом, в Махаяне буддизм постепенно перерождается в религию.

В Средние века буддизм становится одной из мировых ре­лигий, но уже за пределами Индии (Тибет, Китай, Бирма, Цейлон, Япония). В Индии же большое влияние приобретает индуизм.

Учение Будды и сегодня не утратило своего огромного нрав­ственного значения. По-прежнему актуально звучат его слова:

"Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот дру­гой - величайший победитель в битве".

К Ведам восходят также корнийоги (переводится с санскрита как связь, участие, сосредоточение, созерцание, усилие). Йога пред­ставляет собой философско-религиозную систему освобождения от страдания. Техника йоги включает два взаимосвязанных ас­пекта:

1. Самоограничение (аскетизм).

2. Медитация (вхождение в состояние глубокого внутрен­него самосозерцания). Семантически слово "медитация" связа­но с понятиями "ум" и "думанье". С английского же, например, переводится как "дремотное мечтание". Это последовательное использование ряда технических приемов для постижения сво­его "Я" и окружающего мира посредством высших психичес­ких сил, постепенно поступающих в распоряжение медитирую­щего по мере его отрешения от мешающих углубленной сосре­доточенности внутренних и внешних обстоятельств.

Из всех видов энергии человеческого организма, по мнению йоги, наивысшей является оджас, которая находится в мозге, и чем ее больше, тем сильнее, умнее и духовно крепче человек. Сексуальная энергия легко превращается в оджас при условии, что ею управляют. Повысить свой оджас может только воздер­жанный человек. Воздержание, согласно йоге, должно быть во всем: в мыслях, действиях, ненависти, сексуальных влечени­ях. Сила ума и способность человека сосредоточиться на глав­ном зависят от правильной позы, освобождающей позвоноч­ник, вдоль которого идет энергия.

Для общения и просветления ума (читты) были разработаны восемь средств йоги:

1. Яма - воздержание;

2. Нияма - этическая культура;

3. Асана - положение тела;

4. Пранаяма - контроль за дыханием;

5. Пратьяхара - выключение чувств;

6. Дхарана - внимание;

7. Дьяна - созерцание;

8. Самадхи - сосредоточение.

Считалось, что последовательное использование этих средств позволяет йогу посредством экстаза и созерцания полностью войти в объект постижения и отчетливо познать его во всей полноте и ясности.

В VIII-VII вв. до н.э. в Индии получает развитие материа­листическое направлениелокаята ("лока" - "этот мир"). От­вергая идею потустороннего, локаятики ставили целью своей философии постижение реального мира, окружающего челове­ка. Особое место среди них занимают представители школы "чарвака" ("чар" - четыре, "вака" - слово). Чарваки учили, что в основе мира лежат четыре материальных элемента - зем­ля, вода, воздух и огонь.

Своего расцвета древнеиндийский материализм достиг в системевайшешики (VI-V вв. до н.э.). Согласно этой филосо­фии, мир состоит из качественно разнородных и различных по размерам и форме мельчайших частиц - ану. Эти частицы веч­ны и неделимы. Из них и возникает многообразный, изменяю­щийся мир вещей.

В заключение отметим ряд особенностей философской мыс­ли Древней Индии:

во-первых, яркая самобытность индийской философской культуры, обусловленная мощной духовной традицией древне­индийского общества;

во-вторых, значительное число источников и текстов, в ко­торых еще недостаточно эксплицировано философское знание из предфилософии;

в-третьих, недостаточная связь философских идей с науч­ной мыслью;

в-четвертых, высокий нравственный пафос философии Древ­ней Индии.

Философия Древнего Китая

Истоки китайской философии обнаруживаются на рубеже эпох Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.) - Чжанью (V-III вв. до н.э.), когда появились литературные памятники, положившие нача­ло философской традиции в Древнем Китае.

Еще в середине II тысячелетия до н.э. на территории Древнего Китая возникли первые рабовладельческие государства, где гос­подствовало религиозно-мифологическое мировоззрение. Соглас­но ему, все в мире предопределено "волей Неба", которая пости­гается людьми через гадания и предзнаменования. Правитель же выступал перед своими подданными как "сын Неба" и его по­сланник на земле.

Со временем многие мифологические образы переходят в философские трактаты. Рационализированные мифы становят­ся частью философских идей, а персонажи мифов - историчес­кими личностями.

Древнейшими памятниками китайской духовной культуры являются:

"Книга Песен" ("Ши-цзин");

"Книга Истории" ("Шу-цзин");

"Книга Перемен" ("И-цзин");

"Книга Обрядов" ("Ли-цзи");

"Летопись" ("Чуньцю").

Эти памятники составили знаменитое"Пятикнижие" - ос­нову мировоззрения образованного китайца того времени. В "Шу-цзин" упоминалось о пяти началах мира, в качестве кото­рых выступали: вода, огонь, дерево, металл, земля. Однако осо­бой известностью пользовалась "И-цзин". Ее появление связы­вали с именем мифического правителя Фу-си, который будто бы научил людей ловить рыбу и охотиться. "И-цзин" - первая попытка в истории человечества представить все явления окру­жающего мира в двоичной системе - системе понятий "янь" и "инь", изображаемых сплошной и прерывистой линиями. (В последующем это натолкнуло Г.Лейбница на мысль об интег­ральном исчислении.) Комбинации "янь" (мужского) и "инь" (женского) начала должны были отразить в триграммах древ­них китайцев все многообразие мира.

Постепенно в Древнем Китае складывается важнейшее миро­воззренческое представление - представление о "дао" как неко­ем безличном мировом законе, которому подчиняются все люди и природа в целом. "Дао" рождается в космической пустоте ("сюй") под действием вселенско-космических ритмов "янь" и "инь". В спиральном вихре "дао" расширяется и дифференциру­ется, реализуя телесную, духовную, идеальную и тео-зоо-антро-поморфную сущность. Нескончаемая жизнеспособность "дао" обеспечивается ритмами "инь" и "янь".

Расцвет философии Древнего Китая приходится на VI-III вв. до н.э., когда со своими учениями выступили Лао-цзы, Кун-цзы, Мо-цзы, Сюнь-цзы, Хань Фэй-цзы и другие мыслите­ли. Именно в этот период формируются философские школы даосизма, конфуцианства, моизма, легизма и др.

Одной из самых известных школ древнекитайских филосо­фов является школадаосизма, представленная творчеством Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), Ле-цзы (VI в. до н.э.), Чжуан-цзы (ок. 369-ок. 286 до н.э.). Даосизм - это путь цельного сущес­твования, в котором умозрение и действие, дух и материя, соз­нание и жизнь собраны в некоем "хаотическом единстве". При­чем такое единство насквозь парадоксально: "Когда низкий че­ловек слышит о дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это не было бы дао".

Основоположником даосизма считают Лао-цзы, которому приписывают трактат "Дао-дэ-цзин" ("Трактат о Пути и Потен­ции"). Лао-цзы создал оригинальную философскую систему, ме­тодом построения которой избрал диалектику. Мир пребывает, согласно даосизму, в постоянном движении и изменении. Живет он и действует спонтанно, без каких-либо причин. В центре уче­ния стоят понятия "дао" (путь) и "дэ" (сила). Сама по себе катего­рия "дао" не имеет определенности, вернее, она имеет отрица­тельную определенность со знаком "не" и указывает на себя как на бесконечно большую и бесконечно малую величину вечного диалектического становления. В данной связи попытка дать оп­ределение "дао" оказывается безуспешной. "Дао" тут же конкре­тизируется в той или иной категории или застывает в том или ином чувственном образе. И в то же время дать определение "дао" не составляет никакого труда, ибо на каждой ступени своего ста­новления оно выражает самое себя полностью в конкретной кате­гории и образах. Именно поэтому древнекитайские философы го­ворили, что "дао" содержится и в песчинке, и в муравье, так как все они являются только материальными носителями его всеобъ­емлющей идейной сущности. "Дао" постоянно пребывает в неде­янии, что выражается у философа принципом "увэй". Человек, следующий данному принципу, обязательно достигает успеха, процветания, счастья и полной свободы. Всякое же его действие, противоречащее "дао", будет означать пустую трату сил и приве­дет к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок ис­кусственным путем, ей нужна свобода для проявления ее изна­чальных качеств. Задача человека в связи с этим состоит в том, чтобы настроиться на вселенский ритм "дао" и не привносить ни­чего суетного. "Совершенно мудрый" (этический идеал даосов) полагает, что все должно идти своим путем: "Знающий не дока­зывает, доказывающий не знает".

Основной задачей своей философии Лао-цзы считал приве­дение природной и человеческой сущности к единству и естес­твенности. Философское творчество представлялось мудрецом как живое, спонтанное рождение, возбуждаемое животворя­щей энергией предельно совершенных частиц, которые несут в себе духовно-телесный код Поднебесной.

Общество и государство рассматривались Лао-цзы как ес­тественное состояние множества вещей Поднебесной, функцио­нирующее под действием простых потребностей жизни, не на­рушающих природной сущности "дао".

Мир познаваем. Познание в своей основе принимает вид зер­кального отражения циклического движения вещей природы. Основным способом реализации своих идей, соединения "естес­твенности" природы и "естественности" общества Лао-цзы счи­тал доверие и веру. Однако в "дао" не надо верить как в некую запредельную силу. "Дао" ничего не вносит в жизнь человека и ничего ему не обещает. Человек уже имеет все в природе. Дове­рять надо себе, своей исконной связи с природой.

Наиболее выдающийся исследователь и пропагандист фило­софии даосизма - Чжуан-цзы (369-286 до н.э.). В области он­тологии философ исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако идею своего предшественника о возможности "естес­твенного" упорядочения общества на основе познания "дао" Чжуан-цзы не разделял.

Существует красивая легенда, согласно которой Чжуан-цзы однажды приснилось, что он мотылек. Всего лишь легкий, изящный мотылек, порхающий в лучах солнца среди прекрас­ных цветов. Проснувшись, мудрец долго не мог понять, то ли он мотылек, которому приснилось, что он человек, то ли чело­век, которому привиделось во сне, что он мотылек. При всем своем скептицизме философ выработал метод постижения ис­тины, согласно которому человек и мир образуют единство. Чжуан-цзы говорит о процессе забывания как необходимом ("ван"), который начинается с забвения различий между ис­тинностью и неистинностью, вплоть до абсолютного забвения всего процесса постижения истины. Вершиной здесь выступает "знание, которое уже не является знанием". Более поздняя аб­солютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV в. и особенно прочно в V в. н.э.

Со временем в даосской традиции начинает преобладать практика личного совершенствования, которая теоретически подкреплялась откровениями родоначальников даосизма. Она была разделена на множество отдельных практик:

гимнастические и дыхательные упражнения;

прием снадобий;

медитация;

искусство боевых единоборств;

сексуальная практика для укрепления жизненных сил.

Учение о "дао" наложило отпечаток на все основные направ­ления древнекитайской философии, в том числе и наконфуци­анство. Его родоначальником является Конфуций (551-479 до н.э.). Родился он на востоке Китая, в княжестве Лу. Жизнь Конфуция протекала среди политических смут и неурядиц.

Философ занимал высокие государственные должности, испы­тал также горькую долю изгнанника. Свою школу Конфуций основал в пятьдесят лет. В центре внимания мыслителя оказа­лись взаимоотношения между людьми и проблемы воспитания. Самая краткая формулировка его учения содержится в ответе правителю государства Ци Цзин-чуну. На его вопрос, как уп­равлять государством, Конфуций ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын -сыном".

Порядок в обществе, согласно Конфуцию, устанавливается благодаря идеальной всеобщности: правильному отношению че­ловека к природе и другим людям. Главным звеном конфуциан­ской системы является концепция "человеколюбия" ("жэнь"), представляющая собой совокупность таких идей, как предан­ность правителю, верность долгу, сыновняя почтительность, великодушие, уважение к старшим и др. Конфуцианская доб­родетель - это следование указаниям природы. Венцом всех добродетелей выступают правильные семейные отношения, мир и счастье страны. Социальные отношения, по Конфуцию, представлены пятью обязанностями. Высшая и в то же время господствующая идея - сыновнее почтение к родителям. Сын обязан повиноваться своим родителям при их жизни и прино­сить им жертвы после смерти. Покорный их воле, он должен руководствоваться родительским желанием при вступлении на жизненный путь, равно как и при выборе жены. Сын также должен нести ответственность и за долги родителей. С сынов­ним долгом у Конфуция переплетаются долг повиновения младшего брата старшему, жены - мужу, подчиненного - на­чальнику.

Человека Конфуций рассматривал как природную сущ­ность. Он отмечал, что человеку присущи качества земли и не­ба, в нем соединяются светлое и темное, сливаются дух и душа, смешиваются совершенные качества пяти стихий.

В качестве идеального субъекта Конфуций выдвигает поня­тие "благородного мужа" ("цзюнь-цзы"), сочетающего в себе ес­тественность природы и ученость. Такой идеальный субъект организует свое сознание по определенной системе. "Благород­ный муж" думает о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слы­шать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными;

о необходимости спрашивать других, когда появляются сомне­ния; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возмож­ность извлечь пользу". Таким образом, "благородный муж" Конфуция - не только этическое, но и политическое понятие. Он выступает как член правящей элиты. Однако его жизнь не сводится к одной функции, "благородный муж" - всесторонне развитая личность.

"Благородному мужу" Конфуций противопоставляет "низ­кого человека" ("сяо жэнь"). "Мораль "благородного мужа" - следование долгу, мораль "низкого человека" - стремление к выгоде". Если первый предъявляет требования к себе, то вто­рой - к другим людям.

Этика Конфуция опирается на такие понятия, как "взаим­ность" или "забота о людях" ("шу"); "золотая середина" ("чжун юн") - середина между несдержанностью и осторожностью;

"человеколюбие" ("жэнь"). Забота о людях - основная нрав­ственная заповедь конфуцианства. Она по существу является "золотым правилом" нравственности, которое сформулировал Конфуций: "Не делай другим того, чего не желаешь себе".

В совокупности приведенные выше категории составляют так называемый "правильный путь" ("дао"). Учение о "дао" Конфуций вплетает в систему нравственно-политических при­нципов. "Дао" у философа есть смысл всех смыслов, знание все­общего, в нем отражается прогрессивное развитие общества. Тем самым древнекитайский мыслитель осуществил мировоз­зренческое совмещение природного и социального универсума, распространил принципы социального поведения на природ­ный мир.

В заключение обратим внимание на глубину слов Конфу­ция, сказавшего однажды: "Умереть с голоду - событие ма­ленькое, а утратить мораль - большое".

Крупной философской школой Древнего Китая была школа моизма. Она получила свое название по имени основателя Мо-цзы (479-391 до н.э.). Современники ценили моизм нарав­не с конфуцианством и называли их "знаменитыми учениями", несмотря на идеологическую противоположность этих школ.

Ядро моизма составили идеи всеобщей любви ("цзянъ ай"), преуспеваемости и взаимной пользы. Обязательной для всех членов социума, по мнению Мо-цзы, должна была стать общая мера взаимной человечности - все должны были заботиться о взаимной пользе.

Подвергнув жесткой критике взгляды конфуцианцев на не­бесную судьбу, монеты вместе с тем рассматривали небо как об­разец для Поднебесной: "При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образ­цу не было завершено ни одно дело..." Очеловечивая небо и пре­вращая его в носителя принципов своего учения, Мо-цзы весьма откровенно объяснял, что "воля неба" нужна ему для оценки дей­ствий людей, правителей и простолюдинов. Касаясь вторых, фи­лософ выдвинул ряд критериев успешного правления:

1. "Если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их".

2. "Если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что этот пост важен".

3. "Если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их".

"Только нравственная власть пользуется уважением", - подчеркивал мыслитель.

После смерти Мо-цзы ученики и последователи обращаются к проблемам познания. Они интересуются как самим познава­тельным процессом, так и предпосылками силы и достовернос­ти знания. Познание рассматривается ими как результат чув­ственного соприкосновения с действительностью, а также как понимание воспринятого чувствами. Моисты обосновали также требование приспособления имен к вещам, ввели в обиход кате­горию малых и больших причин возникновения вещей, доказа­ли необходимость проверки суждений опытом.

В VI-III вв. до н.э. на территории Древнего Китая возник­ла и оформилась школа легистов (законников). Особую роль в разработке ее учения сыграли Шэнь Бухай (400-337 до н.э.), Шан Ян и Хань Фэй-цзы (ум. в 233 до н.э.). Легисты про­тивопоставили конфуцианскому ритуалу "ли" закон "фа" и целиком отказались от методов убеждения, положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Конфуцианские представления о государстве как большой семье уступили место представлениям о государстве как некоем механизме. Главную цель легисты видели в поко­рении других царств и воссоединении Поднебесной. Для дос­тижения этой цели предлагалось отказаться от излишеств, уп­разднить искусства, ликвидировать философию и инакомыс­лие. Экономическую основу могущества государства легисты усматривали в земледелии. Таким образом, центральное место в программе легизма заняло стремление к укреплению госу­дарства путем развития земледелия, построения сильной ар­мии, способной расширить границы страны, и оглупления на­рода.

Изучение истории философской мысли Древнего Китая рас­крывает ряд особенностей ее развития. В Древнем Китае не было своеобразного разделения труда между философами и политика­ми, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. В данной связи вопросы уп­равления государством, регламентации отношений между "вер­хами" и "низами", вопросы этики, ритуала заняли в китайской философии господствующее место и определили сугубо практи­ческий подход к жизни общества. Сами же философы зачастую выступали в роли ближайших советников или министров у пра­вителей. Китайская философия в целом была обособлена от ес­тествознания. Отличалась она также неразработанностью про­блем логики.

Вместе с тем даосизм, конфуцианство и другие философские школы оказали огромное воздействие на всю культуру китай­ского общества и в модифицированном виде существуют в нас­тоящее время, составляя мощный арсенал философских и со-циокультурных традиций.

Античная философия

480 руб. | 150 грн. | 7,5 долл. ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Диссертация, - 480 руб., доставка 1-3 часа, с 10-19 (Московское время), кроме воскресенья

Сапрыкина Екатерина Владимировна. Трансформация функций философии в современной культуре: Дис. ... канд. филос. наук: 09.00.13: Ставрополь, 2004 170 c. РГБ ОД, 61:05-9/236

Введение к работе

Актуальность темы исследования. Принятое в классической традиции рассмотрение философии как социально значимого интеллектуального феномена сегодня все больше уступает место представлениям философии как феномена культуры. В связи с этим встает вопрос об экспликации культурных функций философии и их отделения от социальных функций, нахождении их сходства и различия. Во многом это обусловлено тем, что культурные изменения в целом оказались достаточно автономными от социальных, иногда опережая последние, а иногда и отставая от них.

Сегодня человечество переживает особый этап в развитии культуры, связанный с коренными преобразованиями ее глубинных основ. Современная социокультурная ситуация характеризуется процессами глобализации, информатизации, сопровождающимися радикальной перестройкой основ человеческой жизнедеятельности, ломкой существующих традиций и всеобщей переоценкой ценностей. Философия в такие переломные периоды человеческого развития играет особую роль, являясь «самосознанием культуры», позволяющим культуре познавать себя, получая информацию о самой себе, рассматриваемой как бы со стороны, в законах своего строения, функционирования и развития. Философия выступает способом самоописания культуры в целом, обоснованием образа мира и человека, создаваемого в той или иной культуре, а также способом самооценки и оценки своего положения среди других культурных миров.

Философия не только сохраняет свое место в системе культуры, ее значимость возрастает на современном этапе культурного развития в условиях духовного кризиса, поразившего все сферы культуры и являющегося во многом следствием научно-технического прогресса, дискредитировавшего себя воплощением собственных достижений. Он не только показал несостоятельность научного разума раскрыть все тайны мироздания, но и породил ряд проблем, вставших перед человечеством, - расколотое мировоззрение, преобладание сциентизма и техницизма, дегуманизация, бездуховность, дискредитация человеческих ценностей, - которые нельзя разрешить только средствами одной науки. Кризисные явления в современной культуре связаны с практическим использованием научных достижений, с распространением антинаучных интересов. Понятие кризиса современной науки означает понимание того, что наука не может заменить собой всю культуру и иные социальные структуры. Поэтому особое

СПсирб

РОС. НАЦИОНАЛЬНА.» I
БИБЛИОТЕКА "

значение в познавательном континууме культуры приобретает философское знание как способ познания всеобщего, необходимый для преодоления разрыва между различными формами культуры.

Одним из факторов, обусловивших актуальность рассмотрения места и роли философии в культуре, является тезис о «конце» философии, о ее «смерти», выдвигаемый сегодня представителями постмодернизма. Согласно их заявлениям, философия утратила всякий смысл и современная культура больше в ней не нуждается, поэтому философия должна либо исчезнуть, либо трансформироваться во что-то иное, либо быть вытесненной литературной критикой, или наукой, или культурологией. Однако проблемы, встающие перед современным человеком, показывают необоснованность выводов об исчерпанности философии. Другие формы культуры, так называемые «конкуренты» философии (религия, наука, политика), не способны заменить философию в культурной системе, так как, являясь новыми способами теоретического мышления, в то же время считаются областью философских исследований. Специфика философии заключается в том, что она дает средства для рефлексии не только над основаниями культуры, но и по поводу всякого знания в культуре, самой культурной жизни.

Вопросы и проблемы, связанные с определением дальнейшей судьбы философии в культуре, являются предметом постоянных дискуссий и обсуждений. В связи с этим назрела необходимость в коррекции прежних дефиниций роли и места философии в культуре, но уже в новых культурных условиях.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема места и роли философии в культуре тесно связана с вопросом о сущности философии и ее предназначении. Каждый философ в своем творчестве прямо или косвенно пытается ответить на вопрос о том, чем для него является философия и какова ее роль в жизни человека и культуры в целом.

Долгое время в отечественной науке господствовало сциентистское определение философии как науки о наиболее общих законах природы, общества и мышления, которое зачастую исключало из области философского знания формы философствования, не соответствующие критерию научного знания. В духе марксистского учения в советской науке был разработан подход, в соответствии с которым философию рассматривали как одну из форм общественного сознания и выделяли ее функции в обществе.

Существует иной подход, восходящий к Г В Ф. Гегелю, который соотносит философию с культурой и ставит вопрос о функциях философии в

культуре. Среди отечественных философов, разрабатывающих данное направление, можно назвать М.К. Мамардашвили, B.C. Лекторского, B.C. Степина.

Проблеме функционирования философии в современной культуре посвящен «круглый стол», в котором приняли участие В.А. Лекторский, B.C. Степин, И.Т. Касавин, А.А. Гусейнов, В.М. Межуев, В.Н. Порус, А.Ф. Зотов.

Функции философии в научном познании исследовали В.П. Кохановский, А.К. Астафьев, А.А. Корольков, В.П. Бранский, Л.А. Микешина, М.Ю. Опенков.

Об исключительной роли рациональности и философии в генезисе западноевропейской культуры писали в своих работах X. Ортега-и-Гассет, Э. Гуссерль, Б. Рассел, М. Вебер, К. Поппер, Г. Зиммель, Э. Кассирер, Р. Кронер.

Проблема становления нового «постиндустриального», информационного типа общества на Западе рассматривается в трудах западных мыслителей Д. Белла, Д. Рисмена, Р. Арона, О. Тоффлера, С. Хантингтона, Г. Маркузе. Анализу современного состояния культуры посвящены работы и публикации как зарубежных философов Ж.-Ф. Лиотара, П. Козловски, 3. Баумана, Ю. Хабермаса, так и отечественных мыслителей И.П. Ильина, Д.И. Дубровсюго, В.А. Кутырева, Л.Г Ионина, В.Л. Иноземцева, Н.С. Автономовой, И.А. Гобозо-ва, А.Е. Чучина-Русова, С.А. Ушакина, Н.А. Терещенко, Т.М. Шатуновой.

Важное значение для прояснения проблемы изменения роли философии в современной культуре, а также признания равноценности иных способов и форм философствования имели работы Л. Витгенштейна, М. Хай-деггера, Д. Дьюи, Р. Рорти, Ж. Делеза, Ж. Дерриды, Ф. Гваттари.

Проблеме историко-культурной эволюции философских идей в русской культуре посвящены работы ГГ. Шпета, М.Н. Громова, Н.С. Козлова, А.Ф. Замалеева, Л.В. Полякова.

Специфические особенности русской философии выделяют и анализируют в своих трудах С.Л. Франк, В.В. Зеньковский, Н.О. Лосский, А.Ф. Лосев. Большое значение для прояснения проблемы места и роли философии в русской культуре имели работы Н.А. Бердяева, П.Л. Лаврова, К.Д. Кавелина.

Объектом исследования является философия как функциональный феномен культуры.

В качестве предмета исследования выступает процесс трансформации функций философии в контексте современной культурной динамики.

Целью исследования является анализ специфики функционирования философского знания в современной культуре.

Для достижения поставленной цели предполагается решить следующие задачи:

рассмотреть философию как функциональный феномен культуры;

проследить эволюцию культурных функций философии на различных этапах развития европейской истории;

определить специфику функционального значения философии в различных культурах и культурно-исторических типах;

выявить основные факторы, обусловившие функциональную специфику русской философии;

выявить взаимосвязь и взаимообусловленность развития философии и культуры на современном этапе;

проанализировать трансформацию системы функций философии в ситуации постмодерна и в период кризисного состояния культуры.

Теоретико-методологическую основу исследования составляет культу-роцентристский подход, который указывает на самодостаточность культурных систем и их первичность по отношению к социальным и позволяет выявить отличительные особенности различных культурных образований, тогда как социоцентризм делает культурные явления вторичными и производными от общества.

В ходе проведения научного исследования были использованы возможности формационного и цивилизационного подходов для выявления функциональной специфики философии в западной и восточной культур*х. С этой целью для решения основных задач привлекаются методы сравнительно-исторического и культурно-исторического анализа, позволяющего установить сходства и различия специфики функционирования философии на различных исторических этапах развития культуры и в различных культурных типах.

Особое значение приобретает системный подход, обусловивший рассмотрение философии в целостном контексте культурной деятельности как способную в свою очередь играть культуросозидающую роль по отношению к культуре в целом. Применение структурно-функционального метода позволило выделить систему универсальных функций философии и определить особенности функционирования философии в пространстве культуры. В работе сочетаются принципы конкретности и всесторонности рассмотрения философии как культурного феномена, принцип историзма и объективности.

В работе широко используются труды отечественных и зарубежных ученых, посвященные анализу современного состояния культуры, ее динамики, характерных особенностей, специфики функционирования фило-

софии в системе культуры, изменения роли и места философии в период глобальных культурных трансформаций. Кроме того, нашли отражение результаты научных исследований в области истории философии, философии культуры, философской антропологии, философии истории, социологии культуры и культурологии.

Центральное место в методологии отводится герменевтико-феномено-логическому методу, позволяющему определять смысловую основу функциональных трансформаций.

Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем:

на основе рассмотрения философии как функционального феномена культуры обоснована продуктивность перехода от социоцентризма к культуроцентризму;

прослежена эволюция культурных функций философии в различные периоды европейского исторического развития и выявлена основная тенденция культурно-функциональной динамики, проявляющаяся в усилении ее теоретического начала в ущерб практическому;

в контексте культуроцентризма выявлены механизмы формирования культурной самоидентификации западной и восточной культур и показана роль философии в формировании культурно-типической идентичности;

доказано, что специфика взаимоотношений философии и культуры в России характеризуется функциональной нечеткостью;

установлено, что философия в современном динамично развивающемся культурном мире все больше обнаруживает свой практический смысл, превращаясь из поставщика теорий и отстраненного наблюдателя в активного участника культуротворчества;

проанализирована трансформация системы функций философии в ситуации постмодерна; эксплицированы причины, обусловившие доминирование критической функции философии в современной культуре.

На защиту выносятся следующие положения.

1. В развитии гуманитарных и социальных наук социально-философская парадигма более не является доминирующей, но дополняется культур-философским анализом социальных проблем, согласно которому культура признается одной из важных и самодостаточных детерминант социальных изменений. В связи с этим целесообразно рассматривать философию не в качестве формы общественного сознания, как принято в социально-философской традиции, а как феномен культуры. В рамках культу-роцентристской парадигмы философия как феномен культуры обретает

новые функции (герменевтическую, коммуникативную, культурообразу-ющую), что говорит о состоятельности данного подхода в исследовании современной культуры.

2 В разные периоды европейской истории роль и место философии в культуре существенно менялись: в эпоху античности философия функционирует как «жизненный проект», начиная со средневековья, а особенно в Новое время, философия распадается на теоретическую (философский дискурс) и практическую (правильная жизнь). В эпоху модерна теоретическая составляющая начинает восприниматься как вся философия, что приводит к превалированию в истории культуры одних функций философии над другими, а также выражается в отчуждении части культурных полномочий философии другим отраслям культуры.

Европейская культура во многом обязана своим существованием именно философии, которая сыграла основополагающую культурную роль, являясь при этом оформителем духовного облика Европы. Философские идеи в европейской культуре, как ни в одной другой, оказали влияние на религию, искусство, право, мораль. Философия выступает органом культурного самосознания европейского человека, так как только ему свойственно идентифицировать себя не только по вере, но и по идее, то есть посредством не столько мифологического или религиозного, сколько философского сознания.

В русской культуре наблюдается глубокая потребность в философской рефлексии, в то время как в российской истории сложились неблагоприятные условия для классических форм философского дискурса Философские идеи находили воплощение в религиозном опыте, искусстве, литературе, публицистике, а такие важные функции, как мировоззренческая и познавательная, выполняла литература, философия же обретала несвойственные ей функции, например, идеологическую. Таким образом, для русской философии характерны такие эффекты как функциональная нечеткость и функциональное замещение. В связи с этим постмодернистский отказ от логоцентризма означает для российской культуры возврат к опыту русского литературоцентричного философствования.

Особенности постмодернистского типа философствования вызвали изменения в функционировании философии в современной культуре. Мировоззренческая функция философии заменяется герменевтической, заключающейся в интерпретации культурных смыслов, интегративная функция трансформируется в коммуникативную, обеспечивающую воз-

можность внутриклльтурной и межкультурной коммуникации. В ситуации постмодерна философия обретает ранее не свойственную ей «игровую» функцию, выраженную в игровом отношении к слову и мысли.

6. Наряду с ослаблением мировоззренческой функции философии возрастает роль ее критической функции в современной культуре. Философия не только высшее проявление критической способности человека, но и осознанная этическая позиция индивида. Критическая функция философии претерпела историческую эволюцию: если в античности данная функция была личностно ориентирована, то есть направлена на самосовершенствование, то в современной культуре она становится социально ориентированной.

Теоретическая значимость исследования состоит: 1) в придании научного статуса проблеме культуротворческой роли современной философии;

в разведении понятий социальные и культурные функции философии;

в углубленном анализе функций философии в культуре, фиксировании их изменений в истории человеческой культуры; 4) в исследовании динамики и специфики функционирования философии на современном этапе развития культуры.

Отсюда вытекает практическая значимость исследования: материалы диссертации и полученные результаты указывают на необходимость преобразования вузовского курса философии с целью придания ей практического смысла, требуют отражения процесса трансформации функций философии в курсе истории философии.

Материалы исследования также могут быть использованы в процессе изучения учебного курса философии, философии культуры, а также выступать в качестве теоретической основы специальных курсов и программ. Глубокое и всестороннее знание о многофункциональном влиянии философии на культуру позволит прояснить вопрос о дальнейшей судьбе философии, усовершенствовать структуру философского образования и решить проблемы преподавания философии в вузах.

Апробация диссертации осуществлена в форме выступлений на методологических семинарах на кафедре философии СГУ, а также при участии в следующих конференциях и научно-методических семинарах: 47,48,49 конференциях СГУ «Университетская наука - региону» (апрель 2002г., 2003г. 2004п).

Структура и объем работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть пар

Аргентинский философ Марио Бунге, отвергая капитализм и социализм (в том его виде, в каком он был осуществлен в бывшем Советском Союзе и других странах так называемого социалистического лагеря), предлагает в качестве третьей альтернативы то, что он называет «холотехнодемократией» или иначе – «интегральной технодемократией». Для построения справедливого общества политическая и экономическая демократии, как он отмечает, являются недостаточными, хотя они, конечно, и необходимы. Дело в том, что первая из них касается лишь политики, а вторая – лишь экономики, между тем как «общество состоит из трех соединяющихся искусствен`ных систем, встроенных в природу – именно экономики, культуры и политики…». Вот, собственно, почему «мы должны бороться за интегральную демократию, соединенную с технической экспертизой и заботящуюся об окружающей среде».

На фоне этого «холотехнодемократия» предстает перед нами как «общественный строй, который позволяет, более того, поощряет равный доступ к богатству, культуре и политической власти». Она «есть равенство посредством кооперативной собственности, самоуправления, политической демократии и технической экспертизы». Однако это не значит, что она утверждает некую уравниловку, т.е. равенство в буквальном смысле слова. Как раз наоборот, «холотехнодемократия» устанавливает так называемое «квалифицированное равенство», т.е. некую комбинацию «элитарности и меритократии». Подобное равенство есть результат «соединения трех принципов:

а) социалистической максимы «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям»;

б) локковского принципа законного владения плодами своего труда;

в) принципа Роулса, согласно которому единственно справедливо то неравенство в распределении товаров и услуг, которое скорее всего удовлетворяет каждого, а именно: вознаграждение заслуг и исправление оплошности».

Поэтому неудивительно, что «холотехнодемократия подразумевает соединение кооперациии и конкуренции…». «Интегральная технодемократия» характеризуется также потребностью в как можно более малом и слабом государстве, так как «хорошо устроенное общество не нуждается в большом правительстве». Вместе с тем она «предполагает создания федерации и государств» вплоть до «мирового правительства», поскольку «эффективное управление системами большего масштаба требует центральной координации их составляющих единиц».

И, наконец, при ней свобода и контракт, которые были весьма ограничены в классовом обществе, должны получить полное развитие и «расцвести». Так, М.Бунгле обозначает главные моменты своей футурологической концепции, возможную утопичность которой он, в отличие от А.Тоффлера, признает, а не отрицает.

Различные модификации «теории постиндустриального общества» дают отдельным исследователям некоторое основание говорить о наступлении вместе с формированием этого общества новой эры в истории человечества, или новой цивилизации («информационной» или «глобальной»).

Контуры этой новой «глобальной» или «информационной» цивилизации в первом приближении начинают вырисовываться вместе с появлением триединства – космического (или, точнее сказать, коммуникационного) спутника, кабельного телевидения и персонального компьютера – и распространением «железных воротничков» (т.е. роботов). Глобальная информационная цивилизация, таким образом, характеризуется созданием и установлением единого общепланетарного информационного пространства – глобальной информационной сети, представляющей собой некий синтез телевидения, компьютерной службы и энергетики, т.е. то, что Дж.Пелтон называет «телекомпьютерэнергетикой».

Следует отметить, что хотя «информационное общество» и «глобальная цивилизация» в том их конкретном виде, о котором говорилось выше, должны были бы, по прогнозам некоторых из их теоретиков, уже сложиться и реально существовать, мы их, однако, нигде реально не наблюдаем. Что же касается процессов информатизации и глобализации, которые действительно происходят в современном мире, то они, вопреки всем оптимистическим ожиданиям и прогнозам, ничуть не снимают и даже не смягчают, а как раз наоборот, еще больше обостряют социальную напряженность и усиливают социальное противостояние в современном обществе.

Следует также обратить внимание и на то обстоятельство, что в современном западном обществе, которое, якобы, уже вступило в «информационную» полосу или фазу своего развития нигде не происходит ничего такого, что свидетельствовало бы о «сдаче» трудом и капиталом своих позиций в качестве решающих факторов общественно-экономического развития современного общества или предвещало бы их вытеснение и замену их информацией и знанием, как это пророчествовали теоретики «информационного общества». Реалии сегодняшнего дня говорят как раз об обратном. Они, в частности, свидетельствуют о том, что информация и знание в данном обществе по-прежнему являются товаром и что они, следовательно, остаются простыми выражениями и воплощениями труда и капитала.

В действительности сегодня можно утверждать, что «информационное общество» далеко не является новой, посткапиталистической, общественной формацией, а в лучшем случае представляет собой лишь более развитую форму самого капитализма и что так называемая «информационная цивилизация» есть на самом деле только более сложная и глобальная форма западной технической (или техногенной) цивилизации, но отнюдь не принципиально новый по сравнению с ней тип человеческой цивилизации.

Философия: определение, возникновение, развитие. Статус, роль и функции философии в современной культуре.

Философия, как особая форма мировоззрения и духовной культуры, зародилась лишь с возникновением рабовладельческого общества. Ее первоначальные формы появились в VII - VI веках до н.э. в Древней Греции, Индии, Китае.

Слово "философ" впервые ввел в обращение древнегреческий мыслитель Пифагор, называвший так людей, стремящихся к высокой мудрости, правильному образу жизни, познанию "единого во всем".
Возникновение философии связано с глубинным поворотом в духовной истории человечества, происходившим в период между VIII и II веками до н.э. Немецкий философ К. Ясперс назвал этот уникальный период во всемирной истории "осевым временем".

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня остающихся наиболее влиятельными. Именно в это время человек осознает свое бытие в целом, начинает ощущать себя как личность перед лицом беспредельного мира. Во всех направлениях совершался переход от замкнутости к универсальности, заставивший многих пересмотреть прежние, бессознательно утвердившиеся воззрения и обычаи. Перемены, осуществившиеся в эпоху "осевого времени", имели огромное значение для последующего духовного развития человечества. Произошел резкий поворот в истории, означавший появление человека такого типа, какой сохранился по настоящее время. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1991. с. 32-33.

Философия, возникшая как закономерный ответ на новые потребности духовного развития общества в эпоху "осевого времени", отличается от мифологии и религии следующими качествами:
рациональным характером объяснения действительности(базиро-ванием на универсальных научных понятиях, опорой на данные науки, логичностью и доказательностью);

* рефлексивностью, т.е. постоянным самоанализом, возвращением к своим исходным предпосылкам, "вечным" проблемам, критическим переосмыслением их на каждом новом этапе. Философия является рефлексивным "зеркалом" не только для себя самой, но и для науки, культуры, общества в целом. Она выступает как их самоотражение, самосознание;

*свободомыслием и критичностью, направленными против предрассудков, сковывающего догматизма, слепой веры в “абсолютные” авторитеты. Критический дух философии, выраженный в древнем изречении: "подвергай все сомнению", является одним из ее стержневых идеалов Философия не стояла на месте, а постоянно развивалась.

История мировой философии делится на:

1. Возникновение мировой философской мысли. Философия древних цивилизаций. VII-VI века до нашей эры.

2. Античная философия. VI век до н.э. - V век нашей эры

3. Средневековая философия V век н. э. - XIV век н.э.

4. Возрождение XIV век н.э.- XVI век н.э.

5. Философия Нового времени (буржуазная классическая философия) XVII век н.э. - сер. XIX века н.э.

6. Неклассическая современная философия сер. XIX века н.э. - современное время
Приведем краткую характеристику основных этапов философии, основные идеи, высказываемые философами того времени.

1.Философия возникает сразу в нескольких очагах, наибольшего развития она получает в Индии, Китае и Древней Греции. На этом этапе наибольший интерес философов был направлен на попытку открытия основ мироздания, рассматривались вопросы смерти и бессмертия, впервые развивался интерес к человеку.

Статус и роль философии в современной культуре. Функции философии

Исходя из понимания культуры как совокупности материальных и духовных ценностей, способов их создания, умений использовать для поддержания стабильности и развития определенного человеческого сообщества и передавать от поколения к поколению, можно утверждать, что философия непосредственно или опосредованно связана с каждым ее компонентом. Наблюдается тесная связь философии с такими формами духовной культуры как наука, искусство, религия, мораль.

Особо нужно остановиться на соотношении философии и науки. Можно утверждать, философия по своему содержанию и целям выступает как мировоззрение, а по характеру формирования этого мировоззрения как наука. Как уже отмечалось, характер формирования этого мировоззрения базируется на методах рационально-логического обоснования его содержания (доказательство, обоснование и проверка на истинность приобретенных знаний), что сближает философию и науку. Однако содержание философского мировоззрения, как бы ни велика была в нем доля научных представлений, интегрируется в целостное духовное образование не под их воздействием, а исходя из понимания соотношения сознания и бытия, места человека в этом мире, его возможностей познавать и изменять мир, смысла человеческой жизни, смерти и бессмертия. Удовлетворительных ответов на эти вопросы нельзя найти, пользуясь исключительно средствами науки, поэтому существовали и существуют варианты философских мировоззренческих построений, по-разному соотносящиеся с научными представлениями, в том числе и прямо отрицающие мировоззренческую ценность науки. Кроме того, что есть и что будет (отличие философии).

На основе указания специфики предмета философии можно сформулировать одну из основных функций философии в системе культуры - это выявление универсалий (наиболее общих представлений) культуры и выражение их содержания в системе философских категорий, т.е. поиск общего в культуре, прежде всего в духовной культуре. Наиболее общие представления культуры зафиксированы в религии, науке, искусстве, морали, посредством образов, норм-эталонов, законов, принципов, картин мира не всегда в логически стройной и информационно емкой форме. Философия выражает содержание универсалий культуры преимущественно системой категорий, т.е. в форме, обладающей перечисленными свойствами, что расширяет ее возможности в духовном воспроизведении реальности.

Среди других функций философии нужно отметить следующие:

мировоззренческая функция состоит в выработке обобщенных представлений человека о реальности, образе его поведения и деятельности;

функция интеграции и систематизации системы духовной культуры заключается в обеспечении единства культуры, придания ей системного характера;

методологическая функция связана с выработкой в рамках философии представлений об оптимальном образе человеческих действий в сфере познания, практики или коммуникации;

гносеологическая функция выполняется в рамках учения о познании, его формах, путях и критериях истинности полученных знаний;

аксиологическая функция предполагает выработку средствами философии критериев оценки значимости явлений природной, социальной или духовной реальности для человека, социальной группы или общества в целом;

праксеологическая функция связана с выявлением в русле философии основных направлений, целей, средств и методов человеческой деятельности;

критическая функция состоит в выявлении средствами философии заблуждений, догм и устаревших стереотипов мышления и практической деятельности;

прогностическая функция охватывает совокупность представлений, выработанных в рамках философии, отражающих возможные состояния природных образований и общества, тенденции развития событий в различных сферах человеческой деятельности и глобальных процессов.