Обряды шаманов. Шаманы Бурятии: отзывы о лечении

Ацагат – маленькое, но исторически уникальное место. Нарын – Ацагат расположен в центральной части Республики Бурятия в правобережье реки Уда в 50 км от Улан-Удэ.

Ацагат окружен с трех сторон священными горами: с запада заслоняет священная гора Тамхита, расстелившая свой подол навстречу солнцу, своеобразие которой в том, что она высится посреди степи и обрывается крутым склоном у реки Уда.

Рассказывают, что хозяин горы, старик, радуется, когда люди приезжают жить в Ацагат, но не любит, когда они уезжают из Ацагата. По преданию, он всячески помогает приезжим, и приезжие люди богатеют, живя в достатке. Название горы произошло, по одной версии, согласно легенде. В стародавние времена скончался хан у бурят и стал вопрос об избрании нового монарха. Предсказательница предрекла, что ханом будет тот, кто соберет камни с горы. Один молодой человек начал собирать камни и оставил кисет с табаком. Люди не нашли на горе ни одного камешка, а обнаружили лишь кисет. С той поры дали название гора Тамхита (тамхита, значит табак). По другой, версии гора получила название из-за трубки забытой Чингисханом на ней во время своего похода.

С восточной стороны гора Бади Дэлгэр (щедрое богатство). На ее склонах ацагатцы выращивают хлеба, пасут стада, заготавливают лес. На севере высится священная гора Сагаан хада (богатая гора). На склоне этой горы есть удивительные камни с отпечатками ног детей и животных, а это означает, что местность благоприятна для рождения детей и разведения скота.

На северо-западе священная гора – Ундэр Байса, ее называют повелителем ветров. Хозяйкой Ундэр-Байса считается змея, способная разгонять бурю и непогоду. Ламы при молебне обращаются к этой горе с молитвой о хорошей погоде.

На юге протекает многоводная река Уда, берущая начало в Еравне и впадающая в одну из самых крупных рек Бурятии Селенгу.

Древнемонгольское слово Асагад переводится, как «каменистая местность». Об образовании села ходит много легенд. Вот одна из них. Э то было давно, в 1500-х годах. Когда племя Гучид из 11-ти хоринских родов жили на берегах озера Байкал. В одно прекрасное утро верблюдица родила верблюжонка необычной красной масти, и это было очень плохой приметой для племени. Вскоре произошел страшный случай: горный орел унес малыша себе на корм. Эти две серьезные причины заставили народ племени оставить обжитые места и искать другие, более удачливые.

Долго шел караван кочевников в поисках лучшей земли, придирчиво выбирали старейшины место для постоянного проживания. Когда однажды развязалась без причины подпруга седла у главы рода – это было воспринято, как знак свыше и глава племени приказал остановиться именно в данной местности.

Земля оказалась богата обилием разнообразных сочных трав, несмотря на каменистую почву, климат суровый, но сухой, благоприятный для разведения скота, вода в речке чиста и прозрачна, населена множеством рыб, густой лес отличался большим количеством лесных даров и дикими животными.

В глубокой древности наши предки руководствовались благопожеланием: «Чтоб дом твой был поставлен на каменистой местности, чтоб стада твои паслись там, где много волков». Это означало, что именно на каменистой местности растут разнообразные сочные травы, климат сухой и вода прозрачная, что касается второй строки, то известно, что дикие звери вылавливают из стада самых хилых и больных животных, т.е. сама природа делает естественный отбор, и выживают самые здоровые и полноценные особи.

С той поры, следуя древнему благопожеланию, обосновались в этой местности племя Гучит из 11-ти хоринских родов, любовно назвав свое кочевье - Асагад.

Почему село назвали Асагад? Старики предполагают, что от слова «Аса» (как виллы, парный, развилистый, ветвистый) потому что наши предки раньше жили в местностях: Нарын - Ацагат, Хара - Ацагат, Хухата - Ацагат. С приходом Советской власти их объединили в одно село и назвали Ацагат.

И сейчас жители Ацагата известны благополучной и размеренной жизнью, благодарно почитают традиции предков, выбравших эту благодатную и благоприятную землю.

Климат Ацагата резко – континентальный, он полезен для здоровья из-за обилия солнечного света, сухости воздуха и малой облачности. По количеству солнечных дней Ацагат превосходит многие южные районы.

В Забайкалье я находил все,– писал Антон Павлович Чехов, – проезжая эти места. «В Забайкалье великолепно! Это смесь Швейцарии, Дона, Финляндии». Могучие заросли таежных великанов – кедров, трубный рев оленей, маралов и красавцев изюбря, оглушающих тайгу. Шумно рокочут на перекатах студеные горные реки, неся свои хрустально-прозрачные воды к славному морю – священному Байкалу.

Культовые места

Культовые места, связанные с божествами - "эжинами" разных мест вокруг Байкала, можно узнать по ленточкам, привязанным на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - "сэргэ". Считается, что когда ветер колышет ленточку, тот, кто повесил ее, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда "сасли бариха", согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом - тарасуном, после этого - сам молебен, иначе молитва может не дойти.

Обо - дословно "куча", "груда". Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Устройство обо на вершинах гор связано с представлением о том, что все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. Горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие считаются местами обитания божеств. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак - лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Можно жечь на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считается для духов, божеств приятной пищей. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт приношения. У каждого бурятского рода или племени есть особо почитаемое обо. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Цель обряда - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т. д. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам дух, обернувшись зверем или птицей. Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обо.

Аршан - название всех минеральных источников, которые считаются священными. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Характерно, что возле бариса часто лежит большое количество пустых бутылок из под алкогольных напитков. Это связано с тем, что шаманские обряды часто проходили с использованием наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Бурятии и Иркутской области среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это означало что у этого места есть хозяин. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.

Онгоны - специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня, или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла.

Почитаемые культы

Почитание солнца.

С культом солнца был тесно связан культ молнии. Молния воспринималась как проявление гнева солнца, поэтому во время грозы отправляли обряд, в котором использовались жертвенный баран и 27 видов белой (молочной) пищи, а также белые вещи - символы солнца. Обычай брызгать молоком во время сильной грозы встречается и поныне - это якобы отводит молнию.

У племени меркитов был очень интересный обычай. Во время грозы они одева-лись во все белое, садились на белого коня и на всем скаку кричали: "Я - меркит" (Би меркит). Они верили в то, что могут остановить грозу, так как вели свой род от солнечной птицы - орла.

Предки бурят верили, что человек бывший в соприкосновении с молнией, обретает сакральные свойства. Человек, пораженный молнией, считался избранником неба, его хоронили на особом помосте (аранге). Верили в то, что отправление обряда в том месте, куда ударила молния, приносит обогащение и благополучие окружающим. Буряты при ударе молнии говорили "тэнгри спустился" (бог молнии) и производили обряд, который должен помочь вернуть тэнгри на небеса. Для проведения обряда втыкали в землю березки, между ними водили хоровод девять юношей и восемь девушек. Затем на этом месте сооружали "обо" и огораживали его. К четырем столбам ограды привязывали ленты и лоскуты. Каждой весной обновляли это сооружение и совершали моление во избежание нового удара. Со временем этот обряд претерпел изменения, обо стали складывать в качестве жертвенников при совершении молебствий духам местностей.

Почитание огня.

Почитание солнца – огня небесного было связано с почитанием огня земного. «Огонь - искра, упавшая с неба», - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство – приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торжественное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. «Гал заяши» (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он говорил утром – к плохим вестям, если вечером – к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник «Гал тайха», который проводился летом и продолжался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось зажжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание «мэргэна» - меткого стрелка.

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак «Соёмбо», состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманский пантеон божеств

Шаманский пантеон божеств построен в иерархическом порядке. Вселенная состоит из трех, вертикально расположенных один над другим миров - верхнего (на небе), среднего (на земле) и нижнего (под землей). Каждый из них управляется особыми божествами и имеет своих особых духов. К верхнему миру относится небо и небожители (тэнгри и тэнгрии). Верховным божеством является Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Небо считалось материальной и одновременно духовной субстанцией, имеющей антропоморфный вид и управляющей всем миром. Оно выступало в качестве силы, олицетворяющей разум, целесообразность и высшую справедливость. Оно считалось мужским началом, дарующем жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля матерью. Небо определяло судьбу человека, действие роковых сил, предопределяло ход вещей. По предположению бурят на небе существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Небожители (тэнгрии) разделяются на 55 южных, 55 западных и 77 северных, а по другому варианту - на 55 западных добрых и 44 восточных злых. Если первые "живут" на Тункинских Альпах (гора Мундарга - золотая вершина), то вторые - на Хамар-Дабане (гора Сарьдаг). Западные тэнгрии добрые и светлые, они доставляют людям счастье, восточные - темные и злые, опасные для человека. Между ними идет непрерывная борьба, которая оказывает сильное влияние на все миры. Во главе южных тэнгриев стоит сын Вечного Синего Неба - Эсэгэ Малаан тэнгри (Отец Мудрый небожитель) с женой. Он живет в прекрасном небесном дворце, в окружении множества слуг. Он добр, миролюбив, выражает волю Вечного Синего Неба и определяет судьбу людей. Во главе западных тэнгриев стоит Заян Сагаан тэнгри (Творец Белый небожитель) и женой. Он дарует счастье, крепкое потомство, семейное благополучие. Во главе северных тэнгриев стоит Хухэдэй мэргэн - божество грома и молнии, усмиритель злых духов. Судя по именам, эти тэнгрии олицетворяют атмосферные явления: Будургу Сагаан тэнгри - божество снега, Гурбан Палхин тэнгри - трое богов ветра, Гурбан Манан тэнгри - трое богов тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода и так далее.

Дети верховных небесных владык, согласно шаманским мифам, были посланы на землю для помощи бурятам и называются эжинами. Они считаются "хозяевами" различных, более мелких, географических уголков Прибайкалья (гор, рек, озер, лесов и т.п.), свойств и явлений природы, а также сфер человеческой деятельности. Среди наиболее знаменитых эжинов выделяются Упанхат (владыки воды), Газар дайдын эжин (владыки земли), Баян-Хангай (эжин тайги). Отдельную группу составляют владыки истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон, острова Ольхон - Шубуун-нойон. Интересны культы белых и черных первокузнецов, солнца и луны, небесных звезд, покровителей военной и общественной деятельности (Хана-Ажирая, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэна и другие).

В число знаменитых эжинов входят владыка подземного царства (в истоке Ангары) Эрлен-хан, огня Сахяадай нойон, прародитель булагатов (позже тотем всего бурятского народа) Буха-нойон и другие. Существуют и более мелкие образы - эжины учебы, искусства, игр, развлечений, культовой деятельности, земледелия, усадьбы, хозяйства и ремесел, скотоводства, домашнего быта и семейно-брачной жизни, болезней.

Часть тэнгриев олицетворяет человеческую жизнь: Багатур тэнгри - бог силы, Дайчин тэнгри - бог войны, Гужир тэнгрии - бог рогатого скота, Ата Улаан тэнгри - бог коней, Ганзуу тэнгрии - бог бешенства, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла и т.д. Для обозначения других богов применялись различные термины (бурхан, тэнгри, хан, хат, нойон, онгон, эжин, буудал и др.). В одних случаях они являлись названиями почитаемого существа, в других - определенными титулами, в третьих - синонимами. Наиболее употребительным термином для большинства богов был термин "эжин" - хозяин, владыка. Часть эжинов обитала на небе, к ним относились эжины солнца, луны и звезд, но большинство обитало в среднем мире, т. е. на земле.

Солнце становится существом мужского рода, луна - женского, каждый из них имеет своего эжина. Так же имеют своих эжинов звезды.

На земле обитает огромное количество эжинов, олицетворяющих природные явления и многие стороны жизни людей. Буряты верили, что существует хозяйка всей земли - богиня Этуген или Ульген, но вместе с тем каждая местность, каждая гора, необыкновенная скала, пещера имеют своего эжина.

Эжином тайги считался Баян Хангай (богатый, обширный), который имел небесное происхождение. В его ведении весь животный и растительный мир тайги. Он богат, добр, примерный семьянин, имеет трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов, любит слушать сказки и улигеры, щедро награждает охотников. Кроме него существуют эжины отдельных участков лесов, которые подчиняются Баяну Хангаю. Они или помогают или мешают людям, в зависимости от отношения к ним последних.

Эжины вод (цари вод), имеют небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных, представляются в образах старцев, живущих на дне глубоких водоемов и имеющих большое количество слуг. С начала лета им посвящали специальные тайлаганы, прося благополучия, обилия влаги. Всего царей вод 27. Они олицетворяют физические свойства воды, например: Гэрэл - нойон и его жена Туя хатан - блеск воды, зеркальную поверхность воды, Дошхон-нойон и его жена Дольео хатан - быстрое течение, волну, и т.д.

Крупные водоемы - реки, озера имели своих эжинов. Эжином Байкала считался Дархан-нойон, эжином истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон. Имели своих эжинов и острова. Так эжином о. Ольхон считался Шубуун-нойон.

Эжином огня считался Сахяадай нойон, особо почитаемое божество, который был младшим сыном Отца Мудрого небожителя и, значит, внуком Вечного Синего Неба. Он женат на дочери эжина тайги, является покровителем домашнего очага, потомства, семейного благополучия.

Эжины скотоводства, стоящие ниже тэнгриев, покровителей разных видов скота, например эжины скотного двора, эжины усадьбы, эжины, охраняющие телят. Они выполняли самые разнообразные функции.

Среди эжинов охоты наиболее популярным был Анда Бара. Есть эжины рыболовства, в т.ч. эжины рыболовной снасти, весла, морды, шеста.

Эжины кузнечного ремесла, которых было множество, делились на белых (западных) и черных (восточных).

Эжины земледелия появились у аларских и боханских бурят после присоединения Предбайкалья к России. Функции покровителей земледелия с одной стороны были возложены на эжинов местностей и бурханов (спустившихся с неба богов) и тотемных предкам (например: Буха-нойону - мифическому предку булагатов), с другой, христианскому Николаю-угоднику. Он почитался в Приангарье, Тунке, Баргузине.

Эжинами - покровителями военной и общественной деятельности являются боги-воители. К таковым относились Хан-Шаргай, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэн и другие. В их честь, а так же в честь воинов исполнялись обряды, один из которых - обряд "Хара моритондо" (Черные конники) в честь Ажирай Бухэ существовал вплоть до Великой Отечественной войны. Этот обряд проводился в семьях, отправивших своих членов на фронт. Воинское искусство бурят было высоко развито. До наших времен сохранились военные игры, которые сейчас трансформировались в фольклорно-спортивные праздники, где бурятские богатыри соревновались в стрельбе из лука, борьбе, скачках (Сурхарбаан).

Должностные лица - тайши, шуленги, головы, писари, заседатели степных дум и т.д. нуждались в покровительстве богов-духов и посвящали им молебствия. Чаще всего они были обращены к восточным божествам или к божествам подземного мира.

Шаманы также имели своих духов-покровителей. У одних это были духи предков-шаманов или духи знаменитых шаманов, у других - "заяны" или духи людей, убитых молнией и взятых на небо. Кроме этого, были духи-покровители шаманских атрибутов: бубна, костюма, головного убора, трости и другого.

Шаманская атрибутика

Шаманская атрибутика - это очень важный элемент шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной куль-турой и искусством. Шаманская атрибутика в ходе истории менялась: рос список вещей, менялось сырье, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялись и обогащались их символика и функции.

Перечень шаманской атрибутики:

Шаманские трости - (хорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун).

Жодоо (едоо) - пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жерт-венных животных, вина, продуктов.

Кнут - (минаа, или ташуур). Кнут символизировал власть шамана над верующи-ми людьми.

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Костюм мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бу-мажной ткани, на костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее.

Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами.

Бубен и колотушка - (хэсэ, тойбор). Ударный музыкальный инструмент шамана. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.

Шапка - (малгай).

Зеркало (толи) - непременная принадлежность шамана, оно могло быть изготов-лено из бронзы, нефрита и других материалов.

Музыкальный инструмент - (хур).

Копье - (жада).

Кортик, кинжал, нож.

Зэли - волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовалась в качест-ве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

Изображения змей. Они служили для езды шамана в потустороннем мире.

Колокольчики - (шангинур).

Шомшорго - холбого. Шомшорго символизировали власть и степень посвяще-ния шамана и служили предметом украшения.

Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, колонка и соболя. Использовались во время капания, служили онгонами, оберегами.

Алтарь, престол - (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается специ-альный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэ-рээ изображениями солнца, луны, зверей и людей, лентами и пр.

Внешним признаком шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служила также коса, носимая сзади на голове.

Поэзия шаманов

Шаманская поэзия - это священные тексты (дурдалга, шэпшэлги, худ, шахан), исполняемые во время обрядов. Поэзия шаманов является одним из видов памятников духовной культуры бурят прошлых эпох.

Не сохранилось полного свода зафиксированных текстов шаманской поэзии, условно они классифицированы по 6 жанрам:

гимны-заклинания, направленные против злых сил и их козней;

молитвы-заклинания, обращенные к божествам и эжинам - о сохранении жизни, благополучия, потомства и т.п.;

молитвы хозяйственно-промыслового направления;

молитвы в честь духов предков;

найгурские и заянские песни;

клятвенные молитвы - (шахан).

Очень часто эти виды жанров смешаны. Объем текстов различный - от нескольких строк до двух-трех сотен строк. Гимны-заклинания обычно очень небольшие по размеру. Крупными размерами отличаются призывания, посвященные тэнгри и ха-нам (хатам), духам великих шаманов, найгурские песни.

В поэзии шаманов отражались исторические факты и события, которые находили отражение также в фольклоре: в эпосе, легендах, преданиях, песнях и другом. В ша-манских поэтических произведениях разбросаны сведения о событиях и фактах прошлых эпох, они содержат мелькают имена мифических и легендарных героев, а также чем-то отличавшихся в жизни реальных деятелей, в них есть названия мест-ностей, рек и озер, гор Прибайкалья, Забайкалья и Центральной Азии, обряды и тра-диции. В них рисуются многочисленные боги и духи, имеющие различные функции и происхождение, распределившиеся по иерархической лестнице.

Шаманские тексты, по представлениям шаманистов, исходят от богов и демонов, даются шаманам посредством видения или особого восприятия. Наделенные особым даром и призванные быть посредниками между верующими и богами, только они способны знать и исполнять священные тексты, толковать их содержание, Объем знаний текстов и мастерство исполнения зависели от шаманов, их духовных качеств, памяти и творческого воображения. Отдельные из них, обладающие выдающимися качествами, были универсалами в своем искусстве. Они держали в своей памяти ты-сячи строк священных текстов. Таковым был знаменитый шаман Михаил Степанов из улуса Басай Иркутской губернии. Ученый Г. Ксенофонтов в 20-х годах нашего века записал от него более 30 текстов, общий объем которых составляет примерно 2,5 тысячи поэтических строк.

Шаманские тексты вне обрядов и без причины не произносились, это считалось богохульством. Отдельные из них, например, заянские песни, были слабо связаны с ритуалом, представляя как бы образцы чистой шаманской поэзии, исполнялись в специфической психологической среде.

Обращения шаманов. Призывный Гимн-Обращение Ольхонских шаманов к Хан Хото Бабаю:

Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Хото бабай!

Всей земли Хозяин Буха-Господин!

Владыка моря царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившиеся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных сосудов.

Духи-хозяева этой земли -Почитание солнца - огня небесного было связано с почитанием огня земного. "Огонь - искра, упавшая с неба", - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи "Книга о жертвоприношении Огню", "Молитва Огню" строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торже-ственное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал еже-дневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. "Гал заяши" (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он го-ворил утром - к плохим вестям, если вечером - к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник "Гал тайха", который проводился летом и продол-жался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось за-жжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание "мэргэна" - меткого стрелка.

Царица огня, сотворенная из дерева,

Ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли,

Коей отец - твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья!

Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю!

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак "Соёмбо", состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманские молитвы оказывают сильнейшее эмоциональное и идеологическое воздействие на верующих. Считается, что через молитву шаман передает богам и духам просьбы верующих о ниспослании блага и отвращении зла. Молитва - это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных маги-ческих заговоров и заклинаний. В бурятском шаманизме молитва иногда трудно отличима от заклинания, заговора или приговора. В то же время существуют такие молитвы, которые представляют собой своеобразные стихи или поэмы от десятков до нескольких тысяч строк. Вероятно, из них развились литературные жанры: эпос, улигеры, генеалогические предания как особый фольклорный жанр.

Аршан - слово, проникшее из санскрита (нектар, священная вода, целебный источник). У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Амитай - шаманские доспехи, принадлежности.

Айха - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

Гарбал - значит "род, происхождение, преемственность", это божество шаманской преемственности.

Далалга - обряд, заключающийся в том, что "приманивают" счастье и благополучие, иногда покинувшую тело душу.

Дурисха - шаман высшего ранга, имеющий все посвящения.

Залаа - узкие полоски материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или на ветках священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут молитвы. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами.

Заарин - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

Заяаны - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

Зураг - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

Зухэли - представляет собою дерево, на которое повешена шкура барана с ногами и головой.

Нойоны - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгри, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгри духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по бурятски --Хан Хото бабай (Хан Утэ бабай) - сын главы 55 западных небожителей.

Обоо - жертвенные камни (пирамидальная груда из камней или шалаш из веток), определяющее место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности. Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, находятся на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносится жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, монет или пуговиц. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и безтелесные существа, постоянно требуется пища. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса - место, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений предков.

Онгоны - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII веке.

Оргой - шаманский плащ.

Сасали - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

Сорби - шаманская трость.

Культовые места - священные и культовые места множественны, они вокруг нас, и каждый из нас так или иначе соприкасается с отголосками древних обрядов или посещает места, связанные с именами богов и духов. Некоторые из таких мест можно узнать по сохранившейся традиции привязывать матерчатые ленточки - хадак и залаа - на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - сэргэ. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяются особо как святое пространство. В таких местах устанавливаются обо, привязываются на ветки деревьев залаа. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо, не почтив эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Прежде чем сделать жертвоприношение, надо представиться духу, рассказать о семье, цели своего пути, а уже затем излагать свои просьбы. Непосредственно обращаться к божествам воспрещено: следует идти в призывании постепенно - от низших духов к высшим. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня. Истинное значение ритуальных действий в таких местах с годами утрачено, но и сегодня около обо обязательно останавливаются, чтобы по традиции "брызнуть" спиртным. "Капанье" или "брызганье" вином часть ритуала обряда почитания духов предков и духов - владык местности. Возлияние-подношение необходимо сначала делать молоком, символизирующим чистоту помыслов и мыслей. Сначала брызгают к небу, а потом в четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. Восточные буряты "брызгают" безымянным пальцем левой руки, а западные - правой рукой. Вместо молока сейчас чаще используют водку.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо "пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

Тайлаган - бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрашивания у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д.

Толи - зеркало. Зеркало имеет круглую форму и делается из гладко полированной меди. Употребляется оно в шаманском и ламаистском обиходе. Стеклянное зеркало европейского типа называется по-бурятски гэрэл. Толи проникло в шаманский обиход, по-видимому, из ламаистского ритуала.

Тэнгри - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель - Синее Вечное Небо (Хухэ Мунхэ-тэнгри) - "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Синее Вечное Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгри, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгри и 44 восточных, злых.

Хадак - широкий атласный шелковый шарф, который, по традиции центральноазиатских народов, преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

Хэсэ - бубен.

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние, сопровождается пением и ударами в бубен).

Шанар - представляет собою обряд посвящения шамана. Этим словом обозначается и место совершения этого обряда.

Эжины - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто слово употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

Многоликая Россия: заметки о бурятском народе

Характер этого народа хочется сравнить с Байкалом: буряты - люди сдержанные, воспитанные, слова лишнего не скажут – глубоки как их любимое озеро.

Байкал необъятен. Но, когда за считанные минуты пересекаешь его на самолете, то не видишь озеро во всю его 600-километровую длину. А если смотреть вглубь, с берега или с лодки, то можно разглядеть камни на дне - но насколько далеко от тебя это дно, бездонная пропасть там или оленю по колено, не угадать: так велика прозрачность воды. И все-таки это самое великое озеро планеты! А за счет чего? За счет чистоты и глубины: более полутора километров вниз на самом глубоком участке.

И стоит ли удивляться тому, что «славное море, священный Байкал» является настоящей, не для красного словца, святыней для прибайкальских бурят? Духу Байкала многие из них молятся в буквальном смысле слова.

Другие – верят во Христа. Третьи, большая часть бурят, – буддисты. Во многих их домах есть «танка», или «тхангка» – буддистские иконы с изображением божеств, сценок из жизни святых, астрологических или исторических сюжетов. В отличие от православных икон тхангка пишут на холсте, чтобы можно было свернуть священный образ и отправиться с ним в путь. Это было очень удобно для бурят, монголов, для тибетцев - основоположников ламаистской формы буддизма. Все они были кочевыми народами, а некоторые остаются ими и по сию пору. Но только не буряты – они давно отказались не то, что от войлочных, но и от деревянных юрт и стали жить в домах.

С добуддистскими верованиями, к которым восходят и современные шаманские культы, связан знаменитый эпос бурят «Гэсэр». Богатырь, герой, Сын Неба, Гэсэр считается универсальным охранительным божеством: он оберегает воинов от нелепой смерти, побеждает демонов, защищает домашних животных.

…Самолет подкатил поближе к обозначению «Улан-Удэ». Когда рейсовых аэропланов еще не было, столица бурят называлась Верхнеудинском – по реке Уда. В ХХ веке бурятско-русский город удостоился чести быть столицей трех республик: сначала полумифической Дальневосточной, затем – Бурят-Монгольской АССР, а с 1957 по 1992 год город, уже называвшийся Улан-Удэ, стал столицей Бурятской АССР в составе РСФСР. В наши дни город – столица Республики Бурятия, субъекта Российской Федерации.

Утром к гостинице подъехал «газик». Николай, бурят по национальности, уступивший мне место возле шофера, оказался большим студенческим начальником. То было время расцвета движения студенческих строительных отрядов. Мы прокатились по чистой солнечной столице Бурятии, миновав несколько закусочных заведений с загадочным названием «Позная», и выехали в степь.

Мы с вами, однако, сейчас не прямо в студстройотряд поедем, - заметил начальник Коля, - а в Иволгинский дацан сначала, в буддийский монастырь. Мы туда всех почетных гостей возим.

Справа в степи, чуть пониже дороги, видный издалека, возник переливающийся под солнцем разноцветный прямоугольник высокой монастырской стены. Доехали, вошли. Домики монахов, одежда лам, дары вдоль стен молельни, куда мы шли, позолоченная статуя основателя буддизма били в глаза другой, нерусской яркостью красок святынь. По пути в одноэтажный храм нельзя было миновать аллею из деревянных стоек с пестро раскрашенными цилиндрами на верхушке у каждой - молельными барабанами. Тронул барабан, тот закрутился, а ты вроде как молитву прочитал.

Тибетская форма буддизма пришла в Бурятию в начале XVII веке, а через столетие, в 1741 году, когда в Бурятии было уже больше десятка дацанов и полторы сотни лам, дочь Петра Великого, российская императрица Елизавета Петровна буддизм в России узаконила.

Надо отметить, что власти Российской империи, к чести своей, еще в далеком XVIII веке старались с помощью экспертов разобраться в тонкостях новых для страны религий, чего в иных государствах не желают делать и по сей день. Так получилось и с тибетской формой буддизма (раньше его называли ламаизмом) в Бурятии. До русского правительства, которое всегда и во всем старалось иметь хорошую осведомлённость, дошли сведения, что вместе с ламаизмом на территорию России проникло и немалое влияние монгольских богдо-гэгэнов – «светлейших владык».

Чтобы ослабить влияние зарубежных религиозных деятелей и сделать бурятскую традицию буддизма независимой, правительство Екатерины Великой в 1764 году навсегда даровало главам бурятского буддизма великий титул «Пандидо Хамбо-лама».

В переводе это, кстати, значит «ученый настоятель», что в русском обиходе, согласитесь, звучит ещё более уважительно, чем просто восточный «владыка».

Кроме буддистов, как уже было сказано, среди бурят немало крещеных в православие людей. А на берегах Байкала многие верят в духов, т.е. шаманам и их ритуалам. Взаимоотношения между конфессиями прошли в свое время нелегкий период борьбы за влияние на умы, но сейчас отношения вполне интеллигентны.

Тут важнее другое. Большинство бурят внутренне религиозны, а стало быть, не самонадеянны, веруют в другую, высшую силу, которая внимательно следит за деяниями любого человека и которую не обмануть. Это придает людям спокойствия, достоинства и уверенности в себе. Нетрудно подсчитать, что вера делает их вдвое сильней.

…И снова в «газик», он же «козлик». Мы помчались по Кяхтинскому тракту в далекий улус чуть ли не на границе с Монголией, где строил в зеленом распадке линию электропередач один из отрядов студентов. Материал для репортажа я собрала, и на обратном пути мы направились по плану Николая в Гусиноозерск. Все окна у озорного «газика-козлика» были распахнуты настежь, ветер взбивал прическу. Мне много приходилось ездить по степным дорогам, я люблю их, и Бурятия сразу запомнилась особым легким воздухом, в котором соединялись запахи цветущей июльской степи и прилетевшие с далеких гор ароматы сосновых лесов.

Местные шаманы считают юг Восточной Сибири средоточием великих вселенских сил, а ученые говорят о повышенном на допустимые величины радиоактивном фоне.

Немудрено: в Бурятии выявлено около полутора десятков месторождений урана. И золота, как рассыпного, так и рудного, разведано здесь сотни тонн – только успевай разрабатывать.

И надо сказать, золотодобывающая отрасль республики вопреки общей тенденции к спаду с 90-х годов вырвалась вперед: сейчас здесь добывается золота в несколько раз больше, чем во времена СССР.

Но не это сырье – главное минеральное богатство Бурятии. Главное – бериллий. Этот металл заслуживает звания суперсовременного, т.к. он нашел применение в ядерной энергетике, лазерной технике и других высокотехнологичных отраслях экономики, где без него просто не обойтись. За открытие бериллиевого месторождения в Бурятии геологи получили Государственную премию, оно десять лет, с 1979-го по 1989-й, успешно разрабатывалось, но политика «конверсии» в конце 80-х заставила свернуть производство со всеми вытекающими из этого последствиями. Дело чести республики – восстановить его хотя бы к 2020 году.

Пример золотодобытчиков не дал пропасть остальным отраслям промышленности Бурятии. Республика не только экспортирует сырье, что традиционно для Сибири, но и по-прежнему производит цемент и крупные конструкции из металла, авиационную технику и мясные консервы, которые, кстати, известны во многих регионах России. Пищевая промышленность заставляет держать на должном уровне развития сельское хозяйство. А широкие степи тому способствуют.

Впрочем, толковые и далекие от иллюзий фермеры Бурятии, издавна выращивающие крупный рогатый скот и овец, в этом месте мне возразят. Да, скажет серьезный человек с обветренным лицом, весной, когда степь цветет, вам может показаться, что так будет всегда. Но солнце напрочь высушивает степь, луга, траву, и надо еще разведать, где осталась зеленая трава, чтобы перегнать туда скот и поставить юрту.

А иногда таким серьезным человеком-фермером оказывается женщина. Среди бурят, народа степного, неприхотливого, трудолюбивого, никогда не было пренебрежения к женщине, которая работала в семье наравне с мужчиной.

Одна из таких - Анжелика Цыденова, руководитель фермерского хозяйства в Кижингинском районе республики. Родители Анжелики в советское время работали в совхозе, а дочка в известные времена принялась спасать хотя бы часть «советского хозяйства». И спасла. Было это в 1999 году. «У нас тогда было около 30 голов крупного рогатого скота, 300 голов овец. Сейчас держим КРС, баранов, поросят, лошадей, индюков, кур… Для обслуживания большого хозяйства необходима техника. В хозяйстве есть два трактора, пресс-подборщик, УАЗ, несколько косилок, а также старая техника, которая осталась от родителей. С каждым годом мы стараемся приумножать свое хозяйство – увеличивать поголовье скота, закупать технику, - говорит глава хозяйства.

- …Мы в жизни добились, чего хотели. Главное, чтобы дети хорошо жили. Помогаем мясом, молоком родственникам. Жаловаться нам не на что, - говорит супруг Анжелики Павловны Батор Содномович».

Глава хозяйства мечтает открыть свое кафе. Для этого у них есть свежие продукты – мясо, молоко, без которых не обходится ни одно национальное блюдо бурят. Фермеры подчеркивают, что хорошей поддержкой для них является субсидия по овцеводству и мясному скотоводству. Они ведь нанимают сезонных рабочих: на сенокос – трех человек, на выпас скота – двух пастухов, на зиму пятерых рабочих. Только самим – не справиться, особенно если учесть, что летом фермеры перегоняют скот на летнюю стоянку за 20 километров от дома, а хорошие, не выгорающие под солнцем сенокосы располагаются вдвое дальше.

Правительство Бурятии целенаправленно поддерживает фермеров с помощью грантов Минсельхоза России. Пятый год в республике работает программа господдержки, которую получают лучшие фермерские хозяйства.

В этом году гранты получили 60 начинающих фермеров и восемь семейных ферм, а заявок было гораздо больше – почти полторы сотни. Поэтому-то и растет с каждым годом число фермеров.

В этом году сельская Бурятия по-хорошему взволновалась: у соседей, в Забайкальском крае, такая радость! Всего три года, как звание Героя Труда вновь было утверждено в России как высшая степень трудового отличия, и вот оно Указом Президента Российской Федерации В.В.Путина от 21 апреля 2016 года уже присвоено старшему чабану агрокооператива Агинского округа «Цокто-Хангил» Далаю Гыниновичу Гунгаеву. За особые заслуги перед государством и народом!

Радость была, конечно, несколько ревнивая: ведь свой, бурят, а из другого региона России. Но в Забайкальском крае также издавна живет немало представителей этой национальности.

Кстати, именно оттуда, из Забайкальского края, пришло в Республику Бурятия летом 2012 года новое социальное движение – «Социальная отара».

У его истоков стояла Традиционная сангха России. Тогда глава буддистов Хамбо лама Дамба Аюшеев посетил село Ташир Селенгинского района Республики Бурятия и лично передал фермерам несколько десятков ярочек местной породы «буубэй». Потом овец стали передавать сотнями и тысячами. Одна из главных целей данного проекта – возродить в селах традиции бурятского овцеводства и помочь нуждающимся селянам … «Овцы проехали тысячу километров. Это агинская курдючная порода, мы привезли ее специально, чтобы разбавить свежей кровью местную породу, - отметил председатель Центрального духовного управления сангхи дид Хамбо лама Дагба Очиров. - Эта социальная программа помогает жителям села, молодым семьям жить лучше. Отары станут хорошим подспорьем для развития подворий. В дальнейшем на их основе будут создаваться все новые и новые гурты».
Например, более 200 животных получил в свое пользование от лам один из жителей житель села Домна Еравнинского района. На ушах всех овец красуются специальные желтые чипы, которые позволят контролировать численность отары. После того как овечки расплодятся, фермер сможет выбирать – оставить себе маток и отдать часть приплода другим нуждающимся селянам, либо оставить родившихся ягнят себе, а начальное стадо отдать другому хозяину. Таков договор. По плану организаторов, за несколько лет по этой программе Бурятия сможет частично восстановить поголовье аборигенной породы.

О селе в Бурятии говорят с любовью. Более того, хотят поехать к крестьянам в гости. И те идут навстречу. Фермеры стали предлагать отдых для тех, кто хочет «поехать подальше от городской суеты». Услышали, что так уже поступают в Европе, и приглашают горожан к себе: познакомиться с бытом, питанием и культурой бурят, а также их соседей – татар и семейских (старообрядцев), съездить в дацан, заказать курс грязелечения на курорте по соседству, покататься на лошадях, покормить телят, цыплят и поросят.

Все это понравилось потенциальным аграрным туристам, и теперь подобные услуги в Бурятии предлагаются практически в каждом сельском районе.

…«Газик» пересек большую реку, и слева показалось Гусиное озеро. В небольшом деревянном доме нас ждали. «В твою честь барана зарезали, - шепнул мне Коля. - Только просили еще немного поездить, что-то там у хозяек не готово. Мы сейчас на Селенгу съездим».

На берегу реки в Новоселенгинске мы увидели две могилы. Это были последние пристанища людей, не по своей воле отправившихся в Сибирь. Декабрист, капитан-лейтенант Константин Торсон видел в своей жизни не только своевольную Селенгу, но и не менее бурные волны Мирового океана: в 1819-1821 годах, участвуя в кругосветном плавании Фаддея Беллинсгаузена, стал участником величайшего события – открытия Антарктиды. Его именем был назван остров в субантарктическом архипелаге Южные Сандвичевы острова в Южной Анлантике, но после восстания декабристов тот был переименован в остров Высокий (Visokoi island). С Бестужевыми в своём доме в Селенгинске Торсон организовал школу для обучения грамоте и ремёслам детей местных жителей.

Именно к Торсону переехали в этот городок братья Бестужевы, Михаил и Николай. Николай Александрович Бестужев проводил исследования по археологии местности и этнографии бурят, собирал бурятские песни и сказки.

Женился гражданским браком на бурятке Дулме Сабилаевой. У них было двое детей: Алексей Дмитриевич Старцев (отчество и фамилия по крестному отцу) и Екатерина, по мужу Гомбоева. Алексей Дмитриевич, полу-бурят, полу-русский, вроде бы «незаконнорожденный» по законам того времени, оказался достойным своего родного отца Николая Бестужева – офицера, декабриста, писателя, историка, художника, хотя и пошел по другой части. Сын стал купцом первой гильдии, коммерции советником, промышленником. Почти всю свою жизнь прожил в Китае, куда в юности ушел с торговым караваном. Занимался чайной торговлей. Строил дома в китайском Тяньцзине, Владивостоке и основанном им поселке Путятин, а также выстраивал российско-китайские и китайско-французские отношения (хорошо знал бурятский, монгольский, китайский и несколько европейских языков). К концу XIX века стал миллионером, переехал в Россию, много жертвовал родной стране. Дочка Николая Александровича вышла замуж за принявшего христианство Николая Гомбоева, младшего брата Хамбо-ламы Дампила Гомбоева, с которым дружили братья Бестужевы, и они также уехали в Китай, где Екатерина прожила до 90 лет.

Дело шло к вечеру, зной уходил, и заходящее солнце играло быстрыми серыми волнами Селенги так дерзко, что главная река Бурятии казалась огромной стремительной рыбой с блещущей чешуей. Сколько воды унесла она в Байкал со времен всех тех событий, сколько унесет еще…

А в гусиноозерском доме, где нас ждали, за круглым столом сидели вперемежку буряты и русские, так что я до сих пор не знаю, в чьем семействе мы побывали.

Ужинали по-бурятски. На столе, покрытом белой скатертью, источал запахи из кастрюли бараний бульон – бухулёр. В большом глубоком блюде была поставлена в центр стола сваренная голова барана. «Это для мужчин, - тихонько сообщил Николай, – почетное кушанье. Но для тебя будет отдельное, тоже почетное». И вот внесли еще одну тарелку. «Я боюсь, Коля, что это?» - спросила я своего сопровождающего. На тарелке лежало что-то круглое с завязанным хвостом. «Это сваренная в бараньем желудке свежая кровь барана», - разъяснил Коля.

Налей мне стакан вон того вина, - с отчаянием прошептала я.

Вино оказалось отечественным портвейном. Никому не порекомендую. Зато через пару минут после него, куснув изрядный пучок зеленого лука с солью, я набралась смелости попробовать экзотическое блюдо. И оказалось – вполне!

Вечером мы возвратились в Улан-Удэ. Опять промелькнула вывеска «Позная». «Что же это такое, Коля?» «Вот сейчас я тебя доставлю в гостиницу, а завтра утром встанешь, дойдешь до «Позной» и попробуешь позы, или бузы. Кто как произносит», - ответил непробиваемый бурят.

Позы оказались чудесными тестяными мешочками с нежной бараниной, закрученными по спирали и сваренными. Нечто вроде казахских мантов или грузинских хинкали. Только у хинкали сверху есть хвостик, за который его, собственно, и надо держать, пока ешь. А у поз этот хвост был срезан, пар выходил, охлаждая нутро мешочка, и позы походили на бурятские юрты с открытым отверстием наверху, куда выходит дым из очага.

Настоящих старинных юрт в Бурятии я так тогда и не увидела. Это теперь они, возрожденные, выстраиваются квадратами на традиционных бурятско-монгольских соревнованиях-фестивалях братских народов.

Буряты свое искусство не прячут в филармониях и концертных залах, не ограничивают спорт спортивными залами – на свободу это всё, на воздух, в степь! Туда, где народ привык петь, бороться и побеждать.

А еще юрты из настоящего войлока можно заказать в бурятских фирмах и даже, кажется, купить по Интернету.

Знающие люди говорят, что в юрте так славно спать ночью в степи. Старобурятский круглый дом повторяет своими очертаниями купол небес, что окружает человека на равнине. Ночью черный небосвод прорезают своими лучами хрустальные звезды. А вокруг шуршит и шепчется живая степь.

Специально для «Столетия»

Обещанный обзор тайлгана на "Пяти пальцах". Прилагается небольшой фотоотчёт. Как-нибудь позже выложу ещё фотки плюс видеоролики, сейчас попросту голова от недосыпа не работает.

Божья длань

14 июня в Мухоршибирском районе близ села Галтай прошел шаманский молебен-тайлган: ежегодный обряд поклонения божеству Дошхон-Долге — хозяину скалы Табан хурган. (В переводе с бурятского - «пять пальцев»). Это останец на вершине холма в тугнуйской степи, имеющий вид направленной в небо растопыренной ладони. По преданию, он появился как символ раскаяния меркитов — кочевого племени, жившего в Тугнуйской долине.

Меркиты оскорбили Вечно Синее Небо, причинив зло его сыну Чингисхану — рассказывает Баир Цырендоржиев, глава шаманского общества «Тэнгэри» — На племя обрушились бедствия, и они воззвали к небесам с раскаянием. В знак, что их услышали, с неба спустилась скала в виде вытянутой руки. С тех пор эта пятерня возвышается здесь, символизируя мольбу к небесам о прощении.

По другой версии, скала не спустилась с неба, а вытянулась из земли как рука шаманского божества. Материалисты не верят в мистическое происхождение останца, считая, что он образовался от тектонических процессов и был обточен эрозией. Но надо сказать, что точно такая же пятерня, только левой руки, имеется в Монголии.

Ныне «Пять пальцев» - один из памятников природы Бурятии, и считается сакральным местом. Поверье гласит, что скала приносит богатство паломникам, также после посещения у бездетных появляются дети. Считается, что для этого нужно коснуться каменной длани.

До 1930-х «Пять пальцев» были местом шаманского поклонения. После гонений на религию традиция прервалась. Пока в середине 2000-х шаманы Бурятии не наведались к Пяти пальцам вновь, чтоб испросить у хозяина местности разрешения возобновить ритуалы. С тех пор Тайлган у Пяти пальцев проводится каждую середину июня, хотя без привязки к конкретной дате. Это уже десятый по счёту.

Тайлган ежегодно собирает множество людей — как шаманов, так и простых верующих, что хотят получить благословение и удачу. Причём, среди приехавших можно видеть много русских лиц. На самом деле это неудивительно, учитывая, что те же семейские переняли от бурят и эвенков много шаманистских традиций, хотя христианство и рассматривает их как грех. В этот раз посетителей также было много: уже издали бросались в глаза многочисленные автомобили, окружившие место молебна. Многочисленных гостей, прибывших получить от богов удачи, не смутило ни труднодоступность места, ни дождь с холодным ветром.

Обряд

Ритуал разделялся на несколько частей. Первый этап - «оживление подношения». Вначале на склоне холма соорудили священную рощу из срубленных молодых берёз. Деревья украсили желто-красными и бело-синими ленточками, символизирующими золото и серебро. Рядом положили шкуру зарезанного жертвенного барана. Кстати, считается, что зарезанный на тайлгане баран переродится человеком.

Ниже оборудовали площадку для ритуала, оградив её рядами столиков с жертвенной пищей и стойками для ритуальных принадлежностей. Шаманы надели головные уборы с бахромой, закрывающей лицо, плащи из цветных лент с орнаментами. Началось призывание духов предков. У многих шаманов были тетради с текстами молитв, на столах зажигали свечи — духи слетаются только на живой огонь. Зачитав молитвы, шаманы поднялись к жертвенной роще и сделали обход по кругу.

Затем начался призыв «тринадцати нойонов» — божеств, покровительствующих Забайкалью. Их предводитель — Буха-Нойон — по преданию один из тридцати трёх багатуров Гэсэра. Призывали и родовых духов-хранителей. Ритмично били бубны, размеренно звучали слова молитв на бурятском языке. Потрясая молитвенными колокольчиками и посохами-«бардыками», шаманы вгоняли себя в мистический транс, во время которого в их тела вселялись духи предков и божества. Было жутко видеть, как человек вдруг начинал неистово содрогаться, издавая гортанное рычание, затем вскакивал и подпрыгивая, что-то гневно вещал на незнакомом языке.

Обряд продолжался. Вновь обильно брызгали молоком и чаем, разбрасывали дары, читали молитвы. Затем началось призвание самого Дошхон-долге, хозяина местности. Шаман в рогатом головном уборе, чьё тело стало вместилищем Хозяина Пяти пальцев, гневно рыча, обходил по кругу, благословляя склонившихся прихожан лёгким ударом ритуального посоха. Те наперебой спешили приблизиться нему, протягивая хадаки. Обойдя круг, шаман обессилено сел, божество оставило его тело. К нему тут же поспешили остальные шаманы, помогая снять облачение.

Затем шаманы снова поднялись к священной роще, и взяв берёзы в руки, понесли их вниз к столпившимся зрителям. Склонившиеся люди вновь толкались, стараясь быть ближе, чтоб шаман коснулся их голов корням берёзы. Это означало получить благословление. Обнеся берёзы по кругу, их возложили на ритуальный костёр выше по склону, там же сожгли собранные хадаки.

Последней частью обряда было поклонение шести сторонам света: северу и югу, востоку и западу, земле и небу. Потом собравшиеся поднялись вверх по склону, чтоб брызгать по кругу водку и молоко, разбрасывать дары. А в небесах над холмом кружился степной орёл — по словам шаманов, он каждый раз прилетает во время обряда, его присутствие — добрая примета.

В заключение паломники поднялись на вершину холма, чтоб коснуться Пяти пальцев и обойти по кругу, испрашивая богатства. Считается, что для этого нужно коснуться скалы банкнотой или кошельком.

Немного о шаманизме в Бурятии

На Тайлган съехались шаманы общества «Тэнгэри» - как из Бурятии, так и шаманы Иркутска и Читы. Их было человек двадцать, а то и тридцать: как мужчины, так и женщины, среди которых были и совсем молоденькие девушки. По словам Оксаны Ким, пресс-секретаря общества «Тэнгэри», возрастной состав шаманов последнее время сильно омолаживается.

Стать шаманом может не каждый - нужно иметь предков, обладающих чудотворными способностями. Толчком, побуждающим человека изменить жизнь, служит «шаманская болезнь» - внезапные неудачи и проблемы со здоровьем, сопровождающиеся странными видениями. Это значит, что духи предков требуют встать на шаманскую стезю. После этого нужно пройти сложные обряды посвящения, после которых человек становится шаманом и всецело посвящает себя мистической деятельности.

Есть строгие запреты. Шаман не должен устанавливать тарифы за ту или иную помощь, другое дело, когда обряд сам по себе требует материальных затрат. Он не смеет употреблять алкоголь, лгать, красть и творить прочее зло. Не должен шаман быть и безучастным наблюдателем к жизни людей вокруг, всегда нужно помогать.

С буддизмом в Бурятии шаманизм традиционно уживался мирно, даже как бы дополняя его. К слову, шаманские ритуальные практики очень похожи на многие обряды буддизма. Есть много сходства и с реконструированными ритуалами славян-родноверов. Мирно шаманизм уживался в Бурятии и с православием. Сам шаманизм терпимо относится к другим вероучениям, даже тем, которые рассматривают его как греховную практику.

Неважно, какой ты веры — говорит шаман Борис Дашицыренов — Главное твой внутренний мир, твои помыслы. Ты не должен причинять зла.

В заключение можно заметить, что бурятская земля имеет очень богатое и разнообразное духовное наследие. Шаманизм, буддизм, старообрядческое православие. Грустно, что в Бурятия всё больше проникают деструктивные, а то и экстремистские секты. Поэтому следует сохранять и развивать старые традиции.

В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда. Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана. Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в традиции, я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой. “Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман. Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя. Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее.

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.
– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку. А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони. Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено. Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”. После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

- Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо , – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые. Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка. На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

- Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

- А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

- У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? - спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

- А как вы думаете, инопланетяне существуют? - раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

- А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

- А в чем главная сила шаманизма?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Фото: Наталья Варивода

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!