§ 2. Публика ГРМ в структуре населения города По переписи 2010 года в Санкт-Петербурге проживало 4 849 тыс. человек. Из них 621 тыс. – лица моложе 16 лет (моложе трудоспособного возраста), 2 990 тыс. – лица трудоспособного возраста (мужчины от 16 до 59 лет и женщины от 16 до 54 лет) и 1

Глава 7. Антропологические взгляды в иудаизме Иудаизм – одна из мировых религий, хотя формально считается религией одного еврейского народа. Вместе с тем иудаизм дал начало новозаветной религии, а ветхозаветные тексты в сильно измененном, но узнаваемом виде являются

Глава 10. Антропологические идеи религиозного и атеистического экзистенциализма Западное христианское богословие к концу XIX в. постепенно свелось к рациональной системе моральных предписаний и мало ориентировалось на мистический опыт, аскетическую практику. В XX в.

Глава 1 Структура городского населения Пестр и ярок был облик старого русского города. Не менее пестрым был и состав его обывателей.Основную массу городского населения составляли так называемые городские сословия, спонтанно сформировавшиеся еще в период Средневековья

Возникновение мифов

Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Это подтверждается как изучением истории, так и изучением современных примитивных народов, у каждого из которых существует тот или иной вид мифологии.

Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.

Таким образом, мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.

Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.

По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы - это история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова "миф" является "культ карго". Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.

Разновидности мифов

Космогонические и антропогонические мифы

Космогонические мифы - мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.

Одним из распространённых сюжетов космогонических мифов является рождение мира из мирового яйца. Такие мифы встречаются у многих народов на разных континентах. Мировое яйцо является универсальным символом происхождения жизни.

Нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Так в русском и белорусском фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из демиургов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создается суша. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. Нивхи объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Так постепенно появилась суша - островок, а затем и земля, на которой расцвела разнообразная жизнь. Аборигены в Австралии, также как североамериканские индейцы гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе жаба, которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.

Основные мотивы космогонических мифов - структурирование космического пространства и времени, разделение божествами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической оси - мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями. Творение происходит по воле (слову) демиурга или путем порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п. В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник - все дурное. Традиционные космогонические мифы - творение из тела первосущества или первочеловека. Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества и с переходом от времени мифологического (времен первотворения) к историческому. Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.

Академик Н.И. Кареев отмечал сильное влияние космогонического мифа на первоначальное решение "вопроса всех вопросов" о происхождении всего сущего: "пока развитие философии и науки не начинает давать народам новые основы для решения этого вопроса".

Во многих мифологиях мир был создан богами.

Примеры Богов-творцов: египетские Атум и Птах, зороастрийский Ахура Мазда, Вишвакарман в индуизме, Анцва у абхазов и абазин, Тха у адыгов, армянский Арамазд, Виракоча инков, богиня Ильматар у финнов, Инмар у удмуртов, Кайракан у алтайцев.

В германской мифологии боги создали мир из тела великана Имира, убив его. Похожий сюжет - сотворение мира из тела Пуруши в индуистской мифологии.

Примеры пар, создавших мир: Идзанаги и Идзанами в синтоизме, Абзу и Тиамат у шумеров, Геб и Нут у египтян, Ранги и Папа у маори.

Иногда сюжетом космогонических мифов является противостояние сил созидания и сил разрушения. Такие мифы свойственны дуалистическим мифологиям. Такими парами являются Ахура Мазда и Ангра-Майнью, Ен и Омэль, Кугу-Юмо и Йын.

В древнегреческой мифологии прародительницей мира считается Гея, родившаяся вслед за Хаосом. Является матерью Урана и от него других богов, киклопов, титанов, эриний, гигантов, гор, морей, чудовищ, героев.

Частным случаем космогонических мифов являются мифы антропогонические, или мифы о сотворении человека, мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п. Космогонические и антропогонические мифы часто взаимосвязаны, часто одни и те же боги ответствены как за создание мира, так и за создание человека. Другой вариант взаимосвязи - это антропоморфизация мира, когда вселенная возникает из тела первочеловека.

Антропогонические мифы - мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п., составная частькосмогонических мифов.

Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении и людей животных-тотемов или о "доделывании" людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными частями тела. Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. скандинавских Аска и Эмблу, буквально - "ясень" и "ива" и т. п.) или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, "срединным" миром. По другим мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопредков людей. Особый антропогонический акт - оживление людей или наделение их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным, что знаменует конец золотого века. В другом распространенном варианте антропогонических мифов весь мир создается из тела первого антропоморфного существа (скандинавский Имир).

В различных мифах человек создаётся из разных материалов. Наиболее распространённым материалом является глина и земля. Из глины создаёт людей Прометей в древнегреческой мифологии, Энки и его жена Нинмах в шумерской мифологии, Мардук и Эйя в аккадской мифологии, Хнум в египетской мифологии, Ульгем в алтайской мифологии, Амма в мифологии догонов, Иоскеха в ирокезской мифологии и другие боги различных народов. В мифах некоторых народов материалом для создания человека служит дерево. Существуют также и более экзотические варианты, например из орехов у меланезийцев и перуанских индейцев или из костей животных, птиц и рыб у некоторых племён североамериканских индейцев.

У многих народов в антропогонических мифах сотворение мужчины предшествует сотворению женщины, распространён также миф о том, что мужчины и женщины сделаны из различных материалов (во многих мифах южноамериканских индейцев).

Отдельным видом антропогонических мифов являются тотемические мифы, повествующие о происхождении людей, чаще всего конкретного племени от того или иного животного. У некоторых народов в тотемических мифах прародителями людей могут быть птицы. Встречаются также сюжеты о рождении первого человека из яйца.

У народов Африки распространены мифы о людях, вышедших из скалы, земли, ямы, термитника, расщепившегося дерева или тростника.

Индивидуальное пространство человека в былые эпохи характеризовалось большей упорядоченностью и размеренностью. Количество информационных потоков было ограниченным, информационное давление на индивидуума было минимальным, объёмы перерабатываемой им информации были постоянными на протяжении целых веков, а их долевое увеличение происходило крайне медленно.

Графическим символом человеческого мышления прошлых веков можно избрать прямую линию, начало и конец которой обладают практически одинаковой информационной толщиной и насыщенностью, т.е. количество понятий, усвоенных в первой трети жизни, увеличивалось незначительно к концу жизни, если сравнивать это со степенью их увеличения в нашу эпоху.

У древнего человека формированию упорядоченного мышления, не знавшего хаоса понятий, способствовала мифология. В текстах мифологического характера сохранялась упорядоченность действующих лиц, их слов и поступков. Мифологические сюжеты органично вписывались в сознание древнего человека, наслаиваясь на его морально-категориальный аппарат (этика, религиозность, брак). Человек чувствовал себя частью мифологического концепта, который составлял львиную долю народного фольклора того времени.

Осевой фигурой мифологического концепта наряду с мифическими существами является человек-герой с высоким морально-социальным статусом - он либо мудрец, либо воин. Стоящие ниже по шкале морально-социальных качеств (робкие ремесленники, несмелые пахари) главными действующими лицами мифа не становятся. Сюжет мифа не вертится вокруг таких прозаических фигур. Для древних людей эйдос совершенного человека обязательно включал в себя мужественность и стойкость характера. Мифологический герой - это был концепт человека, которого еще надо достичь. Это был морально-нравственный ориентир в виде вертикали мужества, стремящейся ввысь. Мифологический герой взаимодействует с богами, вступает с ними иногда в соперничество, и даже, порой, побеждает. Психологическая матрица мифологического героя - это морально-физические кондиции выше среднего, обыденного уровня, высокие личностные качества. Герой мифа вынужден преодолевать физические препятствия и моральные искушения.

Мифология шествовала рядом с сакральностью со свойственным ей антропоморфизмом. Человек обожествлял все, что превосходило его физико-психологические возможности, и мифологический герой также являлся божественной фигурой.

Главной характеристикой мифа была его цикличность. Миф представал в виде процедуры вечного возвращения. Мифологический герой - новатор и прогрессист. В мифе заложена идеологическая формула, в соответствии с которой человек способен изменить вселенский порядок под себя или достичь цели, опираясь на мудрость мира. Миф являлся алгоритмом, демонстрирующим основные жизненные положения древнего человека: герой способен изменить реальность, но вынужден учитывать мнения богов.

Миф представлял собой идеологический конструкт с неоспоримым влиянием на формирование политических идеологий более позднего времени. Фигура героя, стремящегося за горизонт, соотносилась с прогрессизмом, боги, повелевающие сохранить статус-кво, служили воплощением консервативной стабильности.

Идеология государств и их внешнеполитические концепции менялись и приобретали новые черты в зависимости от того, какая часть мифолого-героического пантеона принималась за моральный образец при возведении идеологического фундамента политических движений. В XVIII-XIX вв. становится популярен миф о Прометее, о котором говорят французские революционеры, польские повстанцы и т.д., и формируется новый геополитический этос, подкрепленный метафизическими мотивами.

Мифология не может быть секулярной. Секулярность следует рассматривать как антитезу мифологии. Мифология метафизична и ориентирована ввысь. В мифологии отсутствует логика рационализма, и присутствует мифологическая логика. События в мифе реализуются при соучастии высших сил, богов, демонов и т.д. Логика мифа выпадает за рамки рационализма. Соответственно, эйдос человека гармонично вмещал в себя метафизические понятия, а вектор человеческого мышления был направлен вверх, и лишен секулярности.

Для секулярного мышления характерна мелкомасштабность понятий. Отчуждаясь от метафизического пласта, секулярность начинает оперировать понятиями мизерного масштаба, укладывающимися в узкий круг инструментальных понятий о человеке и его окружении. Начинается процесс дробления секулярного мышления на внешне независимые блоки, каждому из которых дается возможность существовать самостоятельно, вне глубокой связи с другими. По степени измельчания этих блоков можно назвать: религиозный культ, науку, идеологию гедонизма. Совершается кульбит, и в результате первое место, занятое ранее религией, занимает гедонизм. Формируется антитеза мифологического мышления прошлого - современное мышление эпохи рационализма.

Герой современности - антитеза героя мифа

Происходят структурные рокировки внутри гедонистической идеологии. Минимализм уступает место ультраминимализму. Происходит измельчание и дробление уже самого гедонизма, движущегося по маршруту «от мелкого - к максимально мелкому». В наше время эти проявления достигают максимума, когда все, что раньше относилось к лично-физиологическому уровню человеческого существования становится темой шумных рекламных кампаний, и предается огласке (реклама предметов интимной гигиены на телевидении и в виде огромных рекламных щитов на улицаx, и т.д.).

Отход от мифологического концепта означает отход от мужественности. Происходит размягчение человеческого духа, гедонизм проникает в сферы жизнедеятельности человека, куда ранее не был вхож по определению. Ушли в прошлое кустарно оснащенные спортзалы с минимумом удобств, меняется сама их воспитательная функция. Место для занятий спортом превращается в место для реализации гедонистических желаний. Простые снаряды заменяются сложными станками с целью свести к минимуму болевые ощущения и прочие физические неудобства спортсмена. Вместо пробежки на улице человек становится на беговую дорожку в теплом и уютном зале. Изобретаются малозначительные приспособления для облегчения физической нагрузки на человека, как то специальные перчатки или атлетические майки для тяжелоатлетов, и т.д. Получить спортивный разряд гораздо проще, чем в прошлые годы. Качественная планка опускается все ниже.

Претерпевать боль и погодные условия считается признаком низкого социального статуса. Обеспеченный человек ходит только в рафинированные спортзалы. Задается новая социальная модель активного спортсмена: максимально смягченного, готового упражнять не столько дух, сколько тело, только в комфортных условиях. Наряду с этим появляются кофе без кофеина, сигареты без никотина, искусственные слабоалкогольные напитки, передовые обезболивающие медикаменты, медицинские лазеры вместо скальпеля, контрактная армия вместо призывной и т.д. На долю индивидуума остается минимальное количество моральных и физических испытаний, он способен подняться до минимального интеллектуального уровня (на радио «Ретро» появились выпуски «Легких новостей», в Британии вышла из печати облегченная версия «Войны и мира» Л. Н. Толстого). Подобные гедонистические тенденции проникают в сферу политики. Сегодня успехом у избирателя пользуется тот, кто предложит максимально гедонистическую модель развития общества.

Отход от мифологической матрицы мышления, когда морально-этические нормы, заложенные в мифологии, не ставились под сомнение, привел к появлению дискретной формы мышления, которая в информационную эпоху приобрела ярко выраженные формы. Общая сумма понятий, усваиваемых современным человеком, превышает их количество у человека прошлого, но лишается метафизической стройности. Мыслительный процесс эпохи мифологического героя и таковой в информационную эру представляют полярную бинарную композицию. В соответствии с установками первого из них человек мыслился как цельность, вплетенная в ткань событий. Характеристикой второго является крайний рационализм, вытеснивший миф из всех сфер жизни, когда религия превращается в инструментарий рационалистического образа жизни, не пронизывает ее полностью, а покоясь на отведенном ей рационалистическим сознанием участке шкалы морально-этических ценностей.

В сознании человека, ориентированного на мифологическую героику, как образец морально-этических норм, не было понятийных разрывов. Низшее мыслилось частью высшего, микрокосм - частью макрокосма. Каждый член общества занимал в социально-иерархической лестнице соответствующую ему ступень, чувствовал себя вплетенным в ткань событий, происходящих за рамками обыденной рациональности.

Для эпохи мифа рациональным был сам миф. Затем миф лишили рационального измерения, параллельно лишая рациональность мифологического содержания, которые были тесно переплетены. Рациональность превратилась в секулярную категорию. Образовался разрыв интеллектуально-метафизических традиций, как предпосылка для формирования упомянутой бинарной композиции.

<…> В середине II тысячелетия до н.э. на земли пришедшей в упадок хараппской цивилизации (Пакистан) стали переселяться скотоводческие племена Средней Азии и Заволжья , которые постепенно завоевывали территории Северной Индии . Они именовали себя ариями. Религия ариев дошла до нас в форме ведийских гимнов, одухотворяющих и обожествляющих природные стихии и явления: огонь, ветер, молнию, небо, Луну , Солнце и др.

На раннем этапе развития арийского общества человек и боги (природа) объединялись с помощью жертвы, поэтому в мироощущении ариев преобладал элемент магии и ведийский обряд жертвоприношения был основной формой общения с божественными силами. Но по мере врастания ариев в жизнь более развитого индийского общества происходила эволюция религиозных представлений в сторону философского осмысления отношений человека с природой. Постепенно выкристаллизовывался институт брахманов, людей, целиком посвятивших себя поискам первоначала бытия, жизненной силы и каналов, связующих человека с окружающей природой.

Ранние упанишады, буддийские и джайнские тексты, восходящие к VII–VI вв. до н.э., свидетельствуют о необычайном разнообразии представлений и видения миропорядка. Некоторые умозрения получали признание той или иной брахманистской школы и считались ортодоксальными, т.е. построенными на авторитете Вед . К ортодоксальным учениям, в частности, относилась идея творения посредством космического полового акта. Эта идея повторяется в различных формах в позднейшей ведийской литературе.

При этом решающая роль в процессе творения отводилась иногда тапасу – энергии, порождаемой аскетическими подвигами. Менее ортодоксальные мыслители выдвигали космогонические теории натуралистического характера. Одни считали, что мир возник из воды. Другие объявляли первичной основой Вселенной огонь, ветер или эфир (акаша). Для иных Вселенная имела основой не божественную и даже не безличную сущность, а некий абстрактный принцип, будь то судьба (нияти), время (кала), внутренняя природа (свабхава) или случай (самгати) .

Новые учения типа буддизма , джайнизма , адживика бурно развивались, вбирая в себя предшествующие традиции, пока не превращались в ортодоксальные системы. Например, буддийская картина бытия представляет собой космологическую пирамиду, состоящую из 31 уровня существования. Четыре нижних яруса пирамиды отведены существам, чье сознание полностью омрачено. Люди, находящиеся на пятом уровне, оказываются как бы в подвешенном состоянии между четырьмя грубыми и шестью тонкими (небесными) формами существования. 12–27-й уровни являются местом пребывания Брахмы, или Брахмана; 28–31-й уровни – это сфера чистой мысли, или космическое тело Будды .

Если более детально проанализировать каждый уровень буддийской картины бытия, то можно увидеть, что в нее включены все учения, предшествовавшие буддизму, со всем их мистическим и философским содержанием. И вместе с тем в учении Будды сделан огромный шаг вперед, благодаря выделению сферы чистого сознания, утверждению безначальности бытия, а объяснение механизма функционирования этой пирамиды с помощью законов, сформулированных Буддой , сделали данное учение наиболее завершенным и жизнеспособным. Впоследствии учение Будды было также поглощено и стало частью индуизма, но это случилось после VII в. н.э., к этому времени буддизм уже прижился в других странах Азии, а в Индии он сохранился как конфессиональная общность, став кастовым сегментом индийского общества.

Взгляд на человека в европейских культурах отличается от соответствующих представлений культур ориенталистских. Не отвергая этой специфики, важно все-таки рассмотреть развитие антропологической темы в мировой философии во всей ее конкретности, учитывая прежде всего культурно-историческую самобытность народов, уникальность их подхода к осмыслению различных граней проблемы человека.

Философские и религиозные тексты древних эпох позволяют раскрыть своеобразие трактовки человека в восточной культуре, проследить становление и развитие европейской персоналистской традиции, провести сравнительный культурно-исторический анализ в разработке антропологической темы. Эти задачи позволяют выявить общечеловеческий смысл тех исканий, которые реализовались в различных культурах.

Язык символов

Различия в подходе к проблеме человека в западном и восточном сознании сложились, по-видимому, не сразу. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек, божество в ней слитны.

"Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство, – подчеркивает В.И.Вернадский , – охватывает некоторые из глубочайших проявлений религиозного творчества – религии Древней Индии и, в частности, одну из наиболее высоких форм человеческого достижения в этой области – буддийские религиозные построения" .

Это чувство слитности с природой присуще мистическим и религиозным представлениям язычества, христианства и мусульманства. В ряде великих поэтических произведений выявляется всепроникающая связь всего живого. Поэтизация природы обнаруживается в том, как она воспринимается, описывается. Вместе с тем обнаруживает себя антропоморфизм, т.е. бессознательное восприятие космоса и божества как живых существ, подобных самому человеку. Неживая природа, небесные тела, животные, мифические создания наделяются чертами человека. В антропоморфическом видении животные обладают человеческой психикой. И неодушевленные предметы имеют способность действовать, жить и умирать, испытывать чувства. Вопрос о происхождении мира в мифе неразрывно связан с вопросом о происхождении человека и его месте во Вселенной.

Мифы – древнейшие творения человека. В них происходят драматические события, которые немыслимы в реальности, подчиненной законам времени и пространства. Герой покидает свой дом и свой край, чтобы спасти мир. Он попадает в желудок огромной рыбы. Умирает и воскресает. Сказочная птица сгорает и вновь возрождается из пепла, еще прекраснее, чем была. Мифы вавилонян, индусов, египтян, иудеев, греков созданы на том же языке символов, что и сказания племени ашанти и труки.

"Я считаю, – пишет Э.Фромм , – что язык символов – это такой иностранный язык, которым должен владеть каждый из нас. Умение понимать этот язык позволяет соприкоснуться с глубинным уровнем нашей собственной личности. Фактически это помогает нам проникнуть в специфически человеческий пласт духовной жизни, общий для всего человечества, как по содержанию, так и по форме".

Древние ритуалы и обычаи позволяют судить о том, что патриархальные народы верили в присутствие души покойного, в ее посмертное существование. Предполагалось, что первоначально душа сохраняет свою связь с усопшим. Эта стадия длится относительно недолго. Тибетцы, гималайцы и другие народы Азии считают, что эта связь сохраняется восемь-десять дней. Затем наступает иная фаза, когда душа полностью отделяется от тела и откочевывает к сонму других душ. <…>

Какое же место занимает в структуре древнего мифа провозвестие человеческого? Мифы – это сказания, рассказывающие о рождении и свершениях богов. Все предопределено богами. Во всем можно обнаружить их величие – в броске копья, неожиданном порыве ветра или шторме, в мощном нагромождении туч, движении небесных тел, смене времен года, вторжении врагов, в болезни, озарении, мудрости, самообладании, ослеплении, страдании. Именно боги научили людей выращивать урожай, выделывать шерсть, объезжать лошадей. Все окружающие физические и духовные сущности, а также качества, способности и свойства – порождение божественной субстанции. Однако она не безлика, не абстрактна. Гелиос персонифицирует все, что связано с солнцем, Афина – с разумом, Аполлон – с проницательностью и музыкальностью, Афродита – с любовью...

В мифе, стало быть, любое качество обретает телесный индивидуальный образ. Оно духовно и материально одновременно. В мифе все духовное материализуется, а материальное – одухотворяется. В мифологическом сознании человек практически утрачивает свое "Я ", он оказывается сферой божественной практики. Боги дают человеку определенные качества или, наоборот, лишают свойств. Таким образом, воплощенное в человеке единство материального и идеального оказывается божественным "лицом ".

Германский ученый К.Хюбнер , сравнивая мифологическую и научную формы мышления, отмечает, что с исчезновением "Я" устраняется и различие между внутренним и внешним. Божественная субстанция, которая наполняет человека, выступает не только как достояние "Я". Она исходит из него, но вместе с тем разливается по всему окружению. Если человек приобщается, скажем, к славе, то она проникает в целый город, возвышая дом, улицы, сердца родных и близких.

Мифологическое сознание не случайно оценивает кражу оружия как катастрофу. Жертва как бы теряет частицу своего "Я". Когда Ахилл клянется своим скипетром и, скрепляя собственную клятву, бросает его на землю, он отдает в залог не только принадлежащую ему честь вождя, но и себя самого. Так рождается чисто духовное родство вещи и человека, родство личности и ее вещного воплощения. Древние обряды захоронения как раз и свидетельствовали о том, что человек как духовная субстанция преодолевает, по крайней мере в представлении гомеровских греков, рамки своей физической оболочки и живет в принадлежащих ему предметах.

Глава ПЯТАЯ

СВОЕОБРАЗИЕ ВОСТОЧНОГО АНТРОПОЛОГИЗМА