Evoluciona teorija znanja. Evolucija znanja

Evolucijski koncept Charlesa Darwina (1809 - 1882), kao grandiozno dostignuće nauke, od samog početka svog nastanka nije mogao a da ne utiče na filozofska istraživanja vezana za teoriju znanja. U dvadesetom veku započela su ozbiljna istraživanja o primenljivosti evolucionog pristupa problemima epistemologije. To se odrazilo u radovima naučnika kao što su Konrad Lorenz (1903 - 1989), Jean Piaget (1896 - 1980), Karl Popper (1902 - 1994), Donald Campbell i Stephen Toulmin.

Po prvi put, temeljnu i sistematsku primenu evolucionih koncepata u razmatranju filozofskih problema znanja koristio je Karl Poper, jedan od najpoznatijih filozofa dvadesetog veka.

Popper nudi sljedeću shemu za evoluciju teorija. Nakon što se problem pojavi, pokušavaju se riješiti; ti pokušaji se sastoje od generiranja mnogih probnih teorija, od kojih se svaka kritički ispituje, provjerava ima li grešaka itd. Faza verifikacije je analogna darvinističkoj prirodnoj selekciji. Teorije u kojima se ne nalaze greške smatraju se istinitim. Naravno, ne možemo stvarati idealne teorije i stoga se njihovo testiranje (kritika) mora nastaviti sve dok se teorija smatra istinitom. Ovo je Popperova poznata kritička metoda. Iz ovoga proizilazi zahtjev falsifikabilnosti (falsifikabilnosti) teorija. Ovaj zahtjev dovodi do toga da je besmisleno govoriti o istinitosti teorija u kojima je suštinski nemoguće pronaći greške (pobiti).

Rješavanje prvobitnog problema ne može a da ne pokrene nova pitanja, a proces se ponavlja. U sažetom obliku, opisani proces rješavanja problema može se napisati na sljedeći način:

P1 -> TT -> EE -> P2,

gdje je P1 originalni problem, TT su okvirne teorije, EE je eliminacija greške, P2 je novi problem.

Fokusirajući se na važnost jezika, Popper kaže da je glavna razlika između ljudi i bilo koje druge životinje prisutnost jezika. Iako je jasno da glavna razlika nije u samom jeziku, već u sposobnosti da se uz njegovu pomoć otkine i apstrahuje znanje od stvarnosti. Koristeći jezik, osoba može kritički ispitati vlastite probne teorije, ne okrećući se svaki put okruženju u kojem se nalazi, iako posljednju riječ uvijek ima okolna stvarnost. Kritičko ispitivanje teorija kod ljudi sastoji se od stvaranja jezičkog okruženja koje pomaže u odabiru adekvatnih teorija. Odnosno, u svom razmišljanju zamjenjujemo dio svijeta oko sebe određenim jezičkim modelom, s kojim provjeravamo svoje pretpostavke.

Govoreći o istini znanja, Popper znanje dijeli na istinito i pouzdano. Istinsko znanje je u skladu sa objektivnim činjenicama, a pouzdano znanje je u skladu sa znanjem koje subjekt već ima. Istinu utvrđujemo interakcijom sa vanjskim svijetom, a pouzdanost koristimo kada generiramo probne teorije, na primjer, kada dokazujemo matematičku teoremu. Kako Popper primjećuje, pouzdanost je vrlo opasna za kritičko mišljenje; može nametnuti osobi određene, ne nužno objektivne, ideje o svijetu i dovesti do nevoljkosti da prizna svoje greške. Ova pozicija pokazuje autorovu privrženost pragmatičnom pristupu istini i njegovu neprihvatljivost relativizma svojstvenog radikalnom konstruktivizmu.


Takođe bih želeo da primetim da u Poperovoj evolucionoj epistemologiji ne mogu samo ljudi imati znanje. Znanje se tumači u mnogo širem smislu, što je vrlo jasno prikazano na primjeru amebe. Svaka adaptacija se tumači kao znanje. Ovo je veoma važna ideja; omogućava nam da izgradimo jedinstvenu epistemologiju za sva živa bića.

Okrenimo se sada evolutivnoj interpretaciji teorije znanja koju je predložio Donald Campbell, autor pojma „evolucijska epistemologija“. Njegova teorija se zasniva na sljedeća tri osnovna principa:

1. Princip “slijepe varijacije i selektivnog zadržavanja” je pretpostavka da je proces generiranja novog znanja (hipoteza) na najvišem nivou slijep, odnosno da ne postoji mogućnost, na osnovu postojećeg znanja, unaprijed odrediti koji od potencijalnih hipoteza je poželjnije. Tek nakon što je hipoteza predložena, može se testirati, a zatim odbaciti ili zadržati.

2. Koncept "zamjenskog selektora". Novo znanje ne mora nužno biti odabrano kroz direktnu interakciju sa vanjskim svijetom; preliminarni odabir se može dogoditi na osnovu postojećih ideja o stvarnosti. Dakle, rezultati prethodnih ispitivanja mogu donekle „izmestiti“ selekciju koju proizvodi okolina.

3. Kako se razvijaju, zamjenski selektori formiraju sve dublju i dublju ugniježđenu hijerarhiju. Prilikom izgradnje takve hijerarhije, modifikacija (kao što je opisano u paragrafu 1) srednjih nivoa može se desiti pod uticajem novonastalog znanja.

Campbell, kao i Popper, vrlo široko tumači evolucijske principe, govoreći, na primjer, o kristalizaciji kao procesu odabira određenih pravaca haotičnih termičkih vibracija molekula pod utjecajem susjeda. Ova tačka gledišta je privlačna jer nam omogućava da stvorimo koherentnu teoriju evolucije materije na jednoobraznim principima i da razumemo mesto ljudskog znanja u njoj.

Uvođenje koncepta supstitutivnog selektora kao alata spoznaje koji je nastao u procesu prilagođavanja živih bića u svijetu važan je korak u razumijevanju procesa sticanja znanja. Primjeri zamjenskih selektora uključuju životinjske instinkte, kantovske koncepte a priori, životno iskustvo određene osobe, ljudsko društvo i kulturu. Zamjenski selektori generirani na jednom ili drugom nivou razvoja kognitivnih sistema (od najjednostavnijih organizama do ljudskog društva) formiraju hijerarhiju u kojoj neki selektori mogu odabrati druge, a tek nakon prolaska kroz teoriju testa cijele piramide dolazi u kontakt. sa stvarnošću. Hijerarhija zamjenskih selektora može se smatrati modelom svijeta koji okružuje subjekt koji spoznaje, a budući da je riječ o modelima, vrijeme je da pređemo na kibernetičku interpretaciju evolucijske teorije spoznaje.

Evoluciona epistemologija je novi interdisciplinarni pravac koji ima za cilj proučavanje bioloških preduslova ljudske spoznaje i objašnjenje njenih karakteristika na osnovu moderne teorije evolucije. U zemljama njemačkog govornog područja ovaj smjer je posebno razvijen, za njega se koristi naziv „evolucijska teorija znanja“.

Racionalistički stav i orijentacija na razmatranje realnih procesa najvredniji su kvaliteti evolucione teorije znanja. Delujući kao važan faktor u novoj interdisciplinarnoj sintezi, evoluciona teorija znanja privlači pažnju na opšte teorijske rasprave među istraživačima različitih profila. U njegovom svjetlu mnoga tradicionalna filozofska pitanja zvuče na nov način: o odnosu istine i koristi, o granicama znanja i nauke, o apriornom znanju i indukciji, o vizualnoj kontemplaciji i teorijskom razumijevanju. Za razliku od tradicionalne epistemologije, gdje se subjekt obično poimao kao odrasla, europski obrazovana osoba, ovdje je fokus na procesi formiranja predmet znanja različitih nivoa obuke.

Osnivač novog pravca je austrijski etolog (nobelovac) Konrad Lorenz. Klasični radovi ovog pravca, koji predstavljaju njegove različite grane, uključuju i knjige K. Poppera “Objektivno znanje: evolucijski pristup” (1972) i G. Vollmera “Evolucijska teorija znanja” (1975)

Evolucijska epistemologija se razvijala u dva smjera:

1) pristup u kojem se odgovori na epistemološka pitanja uz pomoć prirodnih nauka, prvenstveno uz pomoć teorije evolucije. Predmetno područje ovog pristupa je evolucija kognitivnih organa i kognitivnih sposobnosti. Glavni predstavnici ovog pristupa: K. Lorenz, G. Vollmer, R. Riedl, E. Oyser, F. Vuketich.

2) drugi pravac je vezan za model rasta i razvoja naučnog znanja. Evolucijska epistemologija se pojavljuje kao dijahronijski koncept nauke koji istražuje dinamiku teorija u modelima K. Poppera i S. Toulmina.

Suština evolucijske epistemologije je sljedeća: naše kognitivne sposobnosti su dostignuće urođenog aparata za reflektiranje svijeta, koji se razvijao tokom ljudske povijesti predaka i koji omogućava stvarno pristup vansubjektivnoj stvarnosti. Stepen ove korespondencije se u principu može proučavati, barem metodom poređenja (K. Lorenz).

Glavna filozofska premisa evolucijske epistemologije su postulati takozvanog „hipotetičkog realizma“, koje različiti autori tumače u odnosu na različite specifične probleme. U skladu sa ovom filozofskom pretpostavkom i konkretnim naučnim podacima, predstavnici evolucione teorije znanja tvrde da svako živo biće je opremljeno sistemom apriornih kognitivnih struktura. Apriorne kognitivne strukture odgovaraju specifičnim životnim uslovima različitih živih bića. Priroda ove korespondencije tumači se na različite načine. Neki (na primjer, K. Lorenz) koriste termin „refleksija“ kada opisuju korespondenciju. Drugi (na primjer, G. Vollmer) smatraju da je takva terminologija pogrešna. Navedena korespondencija prije ima karakter funkcionalne adaptacije, koja ne garantuje ispravnost unutrašnjih rekonstrukcija vanjskog svijeta, ali je u nekim slučajevima dopušteno govoriti o izomorfizmu između objektivnih struktura i subjektivnih struktura spoznaje.

Osnovni principi evolucijske epistemologije uključuju sljedeće:

1. život je proces učenja. Nastanak života poklapa se sa formiranjem struktura koje imaju sposobnost primanja i akumulacije informacija. K. Lorenz kaže da je “život proces dobivanja informacija”. Drugi (na primjer, E. Oyser) ovu izjavu smatraju metaforom i vjeruju da je znanje funkcija života. Razvijajući i opravdavajući svoje gledište, K. Lorenz naglašava da su svi živi sistemi stvoreni na način da mogu proizvoditi i akumulirati energiju. Štaviše, što se više akumuliraju, više ga izvlače. Primanje i akumulacija relevantnih informacija koje služe očuvanju vrste ima isti konstitutivni značaj za sva živa bića kao i primanje i akumulacija energije. Oba procesa su podjednako drevna, oba su se pojavila istovremeno sa pojavom živih bića.

2. svako živo biće je opremljeno sistemom urođenih dispozicija, a priori kognitivnim strukturama . Kao što su primijetili mnogi istraživači, ove apriorne kognitivne strukture iznenađujuće odgovaraju specifičnim životnim uvjetima različitih živih bića.

3. formiranje apriornih kognitivnih struktura vrši se u skladu s evolucijskim učenjima. Faze takvog formiranja pažljivo je pratio K. Lorenz u knjizi “Druga strana ogledala”. Kao rezultat evolucije, fiksiraju se upravo one kognitivne strukture koje su najkonzistentnije s okolišnim uvjetima života ovih stvorenja i doprinose njihovom opstanku. To je, zapravo, glavna teza evolucijske teorije znanja.

4. prilagodljivost kognitivnih struktura dokaz je realizma znanja stečenog uz njihovu pomoć. S tim u vezi, G. Vollmer često citira izjavu biologa J. Simpsona: „majmun koji nije imao realnu predstavu o grani na koju skače uskoro bi bio mrtav majmun i ne bi pripadao u redove naših predaka.”

5. postoji sličnost (sličnost, korespondencija) u metodama dobijanja i obrade informacija. Stepen i priroda ove sličnosti mogu dobiti različita tumačenja. Dakle, prema Lorenzu, sve što mi ljudi znamo o stvarnom svijetu u kojem živimo, dugujemo aparatu za dobijanje informacija koji je nastao tokom genealoškog razvoja, a koji je (iako mnogo složeniji) izgrađen na istim principima. kao i onaj koji je odgovoran za motoričke reakcije cilijata-papuče. Glavna karakteristika ove sličnosti su procesi apstrakcije od “subjektivnog” i “slučajnog”, kognitivni proces objektivizacije.

Preduvjeti konceptualnog mišljenja i racionalne apstrakcije bili su mehanizmi koji osiguravaju postojanost percepcije (boja, veličina) i identifikaciju nepromjenjivih svojstava objekata. Ovi mehanizmi su funkcije tjelesnih, senzornih struktura. Ova funkcionalna struktura primanja i obrade kratkoročnih informacija, koju posjedujemo prije bilo kakvog iskustva, može se izjednačiti s kantovskim apriorizmom. Mehanizmi konstantnosti su veoma složeni sistemi: uz njihovu pomoć možemo rukovati nebrojenim brojem „protokola za nadzor“.

Karakterišući drugi pravac razvoja evolucione epistemologije, treba napomenuti da je evolucija naučnog znanja, prema K. Popperu, evolucija ka izgradnji sve boljih teorija – a to je rezultat prirodne selekcije. Imajte na umu da je u konceptu K. Poppera svo ljudsko znanje hipotetičko po prirodi (falibilizam), te je stoga u kontekstu njegovih radova pojam teorije sinonim za koncept hipoteze. Rast naučnih saznanja vrši se metodom pretpostavki i opovrgavanja (modifikacija metode pokušaja i grešaka). Spoznaja čovječanstva stalno se suočava s problemima koje treba rješavati. Stoga je formulacija problema polazna tačka naučnog istraživanja. Nakon što je problem formulisan, potrebno je iznijeti sve moguće hipoteze za njegovo rješavanje i podvrgnuti ih kritičkoj analizi (falsifikovanju). To se postiže deduktivnim izvođenjem posljedica iz hipoteza i njihovim empirijskim testiranjem. Ovaj postupak olakšava odabir najproduktivnije hipoteze. Ali čak i ako smo falsifikovanjem opovrgli sve postavljene hipoteze, to dovodi do pojašnjenja, preformulisanja problema, a rast naučnog znanja se dešava u kretanju od jednog problema do drugog.

Objavljena zbirka prijevoda daje detaljnu ideju o teoriji evolucijske epistemologije Karla Poppera i njegovom predloženom konceptu logike društvenih znanosti. Knjiga obuhvata jedanaest članaka K. Poppera, kao i članke istaknutih zapadnih filozofa koji podržavaju ili kritikuju ove ideje K. Poppera. Značajna pažnja posvećena je opisu filozofske klime u Evropi 30-ih godina XX veka - vremenu početka filozofske delatnosti K. Poppera, analizi specifičnih problema evolucione epistemologije, opisu dodirnih tačaka i razlika. u filozofskim pogledima C. S. Peircea i K. Poppera, predstavljanje principa Popperovog koncepta svijet predispozicija, koji je, kao rezultat stvaralačke evolucije K. Poppera, u konačnici postao metafizička osnova njegovog cjelokupnog teorijskog pogleda na svijet. Detaljno su izneseni principi Popperove logike i metodologije društvenih nauka, njegovi pogledi na ulogu filozofije u razvoju društva.

Karl Popper. Evolucijska epistemologija i logika društvenih nauka. – M.: Uvodnik URSS, 2008. – 462 str.

Preuzmite sažetak (sažetak) u formatu ili

U trenutku objavljivanja ove napomene, knjiga se može kupiti samo u knjižarama polovnih knjiga.

Evolucijska epistemologija Karla Poppera na prijelazu iz 20. u 21. stoljeće
Uvodni članak. V. N. Sadovsky

Evolucijski koncept Charlesa Darwina (1809-1882) prvi je put predstavljen naučnom svijetu u njegovoj čuvenoj knjizi "Porijeklo vrsta putem prirodne selekcije", objavljenoj 1859. godine. skali Darvinovih ideja, ali i jasno i to je u proširenom obliku izrazio Herbert Spencer (1820-1903), Darvinov sunarodnik i praktično njegov savremenik. U njegovom epohalnom djelu “Sistem sintetičke filozofije” (1862-1896), ideje evolucionizma činile su osnovu njegove teorije o evoluciji svemira i filozofskog koncepta koji je stvorio.

Međutim, o stvarnoj istoriji aktivne upotrebe ideja darvinističkog evolucionizma u humanističkim naukama i dalje treba raspravljati samo u vezi sa naučnim aktivnostima Konrada Lorenza (1903-1989), austrijskog zoologa, jednog od osnivača etologije, Nobela. Dobitnik nagrade 1973. (vidi), Jean Piaget (1896-1980), švicarski psiholog, tvorac operativnog koncepta inteligencije i genetske epistemologije (za više informacija vidi), Karl Popper (1902-1994), kao i Donald Campbell i Stephen Toulmin. Lorenz i drugi pristalice evolucijske epistemologije polaze od činjenice da je razvoj znanja direktan nastavak evolucijskog razvoja objekata u živom svijetu, a dinamika ova dva procesa je identična. Rezultat je bila evolucijska skala s instinktivnim reakcijama na dnu i ljudskim bićima na vrhu, koji mogu potisnuti instinktivne porive i regulirati svoje ponašanje u skladu s društvenim normama.

Popper je vrlo negativno ocijenio zadatak konstruiranja definicija, videći njegovu povezanost s Aristotelovim „esencijalističkim stavovima, koji nemaju ništa zajedničko sa naučnim metodom definicija“.

U Popperovskoj evolucijskoj epistemologiji, znanje dobija novo i mnogo šire razumijevanje – to su bilo koji oblici prilagođavanja ili prilagođavanja svih živih bića uvjetima okoline.

Osnova Popperovog pogleda na svijet je fundamentalni indeterminizam; on je protivnik svih varijanti determinizma, počevši od Platonovog i Aristotelove pokretača, determinističkog pogleda na svijet Demokrita, Descartesovog razumijevanja svijeta kao mehanizma sata, Newtonove mehaničke slike svijet, a da ne spominjemo Laplaceov univerzalni mehanizam i kasnija deterministička gledišta. Prema Popperu, „u nelaboratorijskom svijetu, s izuzetkom našeg planetarnog sistema, ne mogu se naći striktno deterministički zakoni.“ “Ni naš fizički svijet ni naše fizičke teorije nisu deterministički.” Tumačenje vjerovatnoće kao predispozicije omogućava, prema Popperu, dublje razumijevanje našeg svijeta, koji se, budući da je nedeterministički, pokazuje da je „i zanimljiviji i ugodniji od svijeta kako je opisan u skladu s prethodnim stanje nauke.”

Popperovo tumačenje vjerovatnoće kao predispozicije odlučno je suprotstavljeno raznim subjektivnim teorijama vjerovatnoće, u kojima se teorija vjerovatnoće smatra sredstvom za suočavanje s nekompletnošću našeg znanja. Popper je dugo bio sklon podržavanju frekventističke teorije vjerovatnoće, koja daje objektivnu interpretaciju vjerovatnoće, ali se od nje udaljio 1953. Na kraju, Popper je u svom programu metafizičkog istraživanja formulirao sljedeće zaključke: „mi ne znamo budućnost, budućnost nije objektivno određena. Budućnost je otvorena: objektivno otvorena. Bilježi se samo prošlost; aktualizirao se i time preminuo.

Evoluciju života karakteriše gotovo beskonačna raznolikost mogućnosti, ali to su uglavnom bile međusobno isključive mogućnosti; Shodno tome, većina koraka u evoluciji života bila je povezana s međusobno isključivim izborima koji su uništili mnoge mogućnosti. Kao rezultat toga, samo relativno malo predispozicija je bilo moguće realizovati. Pa ipak, raznolikost onih koji su uspeli da se ostvare je jednostavno neverovatna.

Popper uvjerljivo pokazuje da je metod naučnog istraživanja podjednako metod prirodnih i društvenih nauka. Za razliku od duboko pogrešnog, sa njegove tačke gledišta, metodološkog pristupa naturalizma, koji tvrdi da je prirodnonaučna saznanja, zasnovana na zapažanjima, merenjima, eksperimentima i induktivnim generalizacijama, objektivna, dok su društvene nauke vrednosno orijentisane i stoga pristrasne. (kao što je poznato, takav stav postao je gotovo opšteprihvaćen u 20. veku), Poper ubedljivo pokazuje da je „potpuno pogrešno verovati da objektivnost nauke zavisi od objektivnosti naučnika. I potpuno je pogrešno pretpostaviti da je pozicija predstavnika prirodnih nauka objektivnija od pozicije predstavnika društvenih nauka. Predstavnik prirodnih nauka jednako je pristrasan kao i svaka druga osoba”, drugim riječima, on nije ništa više bez vrijednosti od predstavnika društvenih naučnika.

„Naučna objektivnost zasniva se isključivo na onoj kritičkoj tradiciji koja... omogućava da se kritikuje preovlađujuća dogma. Drugim rečima, naučna objektivnost nije delo pojedinačnih naučnika, već društveni rezultat međusobne kritike, prijateljsko-neprijateljske podele rada između naučnika, njihove saradnje i rivalstva.”

Ideju situacione logike postavlja Popper u suprotnosti sa bilo kakvim pokušajima subjektivističkog objašnjenja u društvenim naukama. Popper to lijepo ilustruje u svom intervjuu “Historical Explanation” primjerom mogućih objašnjenja Cezarovih postupaka i postupaka. Obično istoričari, čak i veliki kao što je R. Collingwood, kada rješavaju takav problem, pokušavaju da se dovedu u situaciju, na primjer, Cezara, "uđu u Cezarove cipele", što im, smatraju, daje priliku da " saznaj šta je tačno Cezar uradio i zašto je to uradio.” Međutim, svaki povjesničar može na svoj način ući u Cezarovo mjesto, a kao rezultat dobivamo mnoga subjektivna tumačenja povijesnih pojava koje nas zanimaju. Popper smatra da je ovaj pristup vrlo opasan, jer je subjektivan i dogmatičan. Situaciona logika omogućava Popperu da konstruiše objektivnu rekonstrukciju situacije, koja mora biti provjerljiva.

Objektivno razumijevanje se sastoji od spoznaje da je radnja bila objektivno primjerena situaciji. Prema Popperu, objašnjenja koja se mogu dobiti iz situacijske logike su racionalne, teorijske rekonstrukcije i, kao i sve teorije, u konačnici su lažne, ali, budući da su objektivne, provjerljive i izdržavaju rigorozne testove, dobre su aproksimacije istini. Ali u skladu sa principima Poperove logike naučnog istraživanja i njegove teorije rasta naučnog znanja, ne možemo dobiti više.

Prema Popperu, „zadatak teorijske društvene nauke je da pokuša predvidjeti neželjene posljedice naših postupaka.

Filozofska klima u Evropi 1930-ih

Humanizam i rast znanja
Jacob Bronowski

Godine 1930. u Kembridžu je postojalo uvjerenje da se empirijski sadržaj nauke može organizirati u obliku zatvorenog aksiomatskog sistema. Istovremeno, prvo, i tada su postojali razlozi za sumnju da je ovaj program pregrubo opisao mehanizam prirode. David Hilbert je postavio pitanje problema rješivosti i vrlo brzo Kurt Gödel 1931. u Beču, a zatim A. M. Turing 1936. u Kembridžu dokazali su ono što je Hilbert sumnjao - da čak ni aritmetika ne može biti sadržana u tako zatvorenom sistemu, što je nauka trebala biti tražim.

Drugo, bilo je prirodno razmišljati o zakonima prirode, ali je bilo krajnje malo vjerovatno da će se za sve njih pronaći univerzalna formula. Većina naučnika 30-ih godina. smatrao je da su filozofi tek savladali fiziku devetnaestog veka i da pokušavaju da je učine modelom celokupnog znanja uopšte u tom trenutku; kada su fizičari bolno otkrili njegove nedostatke.

Treće, čak i među filozofima bilo je nedoumica oko toga da li se predmeti empirijske nauke mogu formalizirati tako striktno kao što se pretpostavljalo. Ali, ako se elementi izvedeni u nekoj nauci definiraju kao logičke konstrukcije, onda sistem koji ih povezuje ne može prihvatiti nikakve nove odnose među njima. Ali mnogi mladi naučnici su smatrali da logički pozitivizam pokušava da nauku učini zatvorenim sistemom, dok šarm i duh avanture svojstven nauci leži upravo u njenoj stalnoj otvorenosti.

Međutim, Rudolf Carnap je još uvijek planirao hiljadugodišnje kraljevstvo, kada će se sve što je vrijedno reći svesti na pozitivne izjave činjenica na univerzalnom jeziku nauke, očišćene od svih nejasnoća. Carnap gleda na svijet kao na zbir činjenica, na nauku kao na opis tih činjenica i smatra da bi idealan opis trebao naznačiti koordinate u prostoru i vremenu za svaki činjenični događaj. Budući da je to u suštini bio isti plan kojem je Pjer Laplas dao i slavu i sramotu pre više od sto godina, nije iznenađujuće što su mladi naučnici bili ravnodušni prema filozofiji i verovali da se ona (uprkos svim njenim pričama o verovatnoćama) čvrsto drži prošlog veka.

Evolucijska epistemologija: pristup i problemi

Evolucijska epistemologija
Karl R. Popper

Epistemologija je teorija znanja, prvenstveno naučnog znanja. To je teorija koja pokušava da objasni status nauke i njen razvoj. Donald Campbell je moju epistemologiju nazvao evolucijskom jer je vidim kao proizvod biološke evolucije, odnosno darvinističke evolucije prirodnom selekcijom. Hajde da to ukratko formulišemo u vidu dve teze:

  • Specifična ljudska sposobnost da zna, kao i sposobnost da se proizvede naučna saznanja, rezultati su prirodne selekcije. Oni su usko povezani sa evolucijom specifično ljudskog jezika.
  • Evolucija naučnog znanja je uglavnom evolucija ka izgradnji sve boljih i boljih teorija. Ovo je darvinistički proces. Teorije se bolje uklapaju kroz prirodnu selekciju. Daju nam sve bolje informacije o stvarnosti. (Sve su bliže i bliže istini.) Svi organizmi rješavaju probleme: problemi se rađaju s pojavom života.

Pokušavajući riješiti neke od naših problema, gradimo određene teorije. O njima kritički raspravljamo; testiramo ih i eliminiramo one za koje smatramo da su lošiji u rješavanju naših problema, tako da samo najbolje, najprikladnije teorije prežive borbu. Ovako raste nauka. Međutim, čak i najbolje teorije su uvijek naš vlastiti izum. Oni su puni grešaka. Kada testiramo naše teorije, radimo ovo: pokušavamo pronaći greške koje su skrivene u našim teorijama. Ovo je kritična metoda.

Možemo sumirati evoluciju teorija sa sljedećim dijagramom:

P 1 -> TT -> EE -> P 2

Problem (P 1) dovodi do pokušaja da se on riješi korištenjem probnih teorija (TT). Ove teorije su podvrgnute kritičnom procesu eliminacije grešaka (EE). Greške koje smo identifikovali dovode do novih problema P 2 . Udaljenost između starog i novog problema ukazuje na napredak. Ovakav pogled na napredak nauke veoma podseća na Darvinov pogled na prirodnu selekciju kroz eliminaciju neprilagođenog – greške u evoluciji života, greške u pokušajima adaptacije, što je proces pokušaja i grešaka. Nauka radi na isti način - kroz pokušaje (stvaranje teorija) i eliminisanje grešaka.

Možemo reći: od amebe do Ajnštajna samo je jedan korak. Razlika između amebe i Ajnštajna nije u sposobnosti da proizvedu probne teorije TT, već u EE, odnosno u metodi eliminisanja grešaka. Ameba nije svjesna procesa eliminacije greške. Glavne greške amebe eliminišu se eliminacijom amebe: ovo je prirodna selekcija. Za razliku od amebe, Ajnštajn shvata potrebu za IT: kritikuje svoje teorije, podvrgavajući ih ozbiljnom testiranju.

Dok teorije koje stvara ameba čine dio njenog organizma, Ajnštajn je mogao da formuliše svoje teorije jezikom; po potrebi - pisanim jezikom. Na taj način je uspio izbaciti svoje teorije iz svog tijela. To mu je dalo priliku da svoju teoriju sagleda kao objekt, sagleda je kritički, zapita se može li ona riješiti njegov problem i može li biti istinita i konačno je eliminirati ako se ispostavi da nije izdržala kritiku. . Za rješavanje problema ove vrste može se koristiti samo specifično ljudski jezik.

Tradicionalna teorija znanja zahtijeva da se teorije opravdaju zapažanjima. Ovaj pristup obično počinje pitanjem poput "Kako znamo?" Ovaj epistemološki pristup se može nazvati opservacionizmom (od engleskog. posmatranje- posmatranje). Observacionizam pretpostavlja da su izvor našeg znanja naša čula. Opservacionizam nazivam „teorijom svesti“ (slika 1). Senzorni podaci teku u kadu kroz osjetilne organe. U kadi su povezani, međusobno povezani i klasifikovani. A onda iz tih podataka koji se ponavljaju iznova i iznova dobijamo - ponavljanjem, asocijacijom, generalizacijom i indukcijom - naše naučne teorije.

Rice. 1. Tub

Teorija bucketa, ili opservacionizam, standardna je teorija znanja od Aristotela do nekih mojih savremenika, kao što su Bertrand Russell, veliki evolucionista J. B. S. Haldane ili Rudolf Carnap. Ovu teoriju dijeli i prva osoba koju sretnete.

Međutim, zamjerke na teoriju kante sežu do vremena antičke Grčke (Heraklit, Ksenofan, Parmenid). Kant je skrenuo pažnju na razliku između znanja stečenog nezavisno od posmatranja, ili apriornog znanja, i znanja dobijenog kao rezultat posmatranja, ili aposteriornog znanja. Konrad Lorenz je sugerirao da bi Kantiansko a priori znanje moglo biti znanje koje je u nekom trenutku - prije mnogo hiljada ili miliona godina - u početku stečeno a posteriori, a zatim genetski fiksirano prirodnom selekcijom. Međutim, pretpostavljam da apriorno znanje nikada nije bilo posteriori. Sve naše znanje je izum životinja i stoga je a priori. Tako stečeno znanje prilagođava se okolini prirodnom selekcijom: očigledno je aposteriorno znanje uvijek rezultat eliminacije loše prilagođenih apriornih hipoteza, ili adaptacija. Drugim riječima, svo znanje je rezultat pokušaja (izumljenja) i otklanjanja grešaka – loše prilagođenih a priori izuma.

Kritika tradicionalne teorije znanja. Ja mislim:

  1. Čulni podaci i slična iskustva ne postoje.
  2. Nema asocijacija.
  3. Ne postoji indukcija ponavljanjem ili generalizacijom.
  4. Naša percepcija nas može prevariti.
  5. Observationism, ili teorija kante, je teorija koja tvrdi da znanje može teći u kantu izvana kroz naša osjetila. U stvari, mi organizmi smo izuzetno aktivni u sticanju znanja – možda čak i aktivniji nego u sticanju hrane. Informacije ne ulaze u nas iz okoline. Mi smo ti koji istražujemo okolinu i aktivno usisavamo informacije iz nje, kao i hranu. A ljudi nisu samo aktivni, već su ponekad i kritični.

Sa evolucijske tačke gledišta, teorije su dio naših pokušaja da se prilagodimo našem okruženju. Takvi pokušaji su poput očekivanja i iščekivanja. To je njihova funkcija: biološka funkcija svakog znanja je pokušaj da se predvidi šta će se dogoditi u okruženju oko nas. Životinjski organizmi su izmislili oči i usavršili ih u svakom detalju kao anticipaciju ili teoriju da bi svjetlost u vidljivom rasponu elektromagnetnih valova bila korisna za izvlačenje informacija iz okoline.

Očigledno je da su naša osjetila logički ispred naših osjetilnih podataka, čije postojanje pretpostavlja opservacionizam. Fotoaparat i njegova struktura prethode fotografiji, a tijelo i njegova struktura prethode svakoj informaciji.

Život i sticanje znanja. Svi organizmi rješavaju probleme (probleme koji mogu nastati iz vanjskog okruženja ili iz unutrašnjeg stanja organizma). Organizmi aktivno istražuju svoju okolinu, često potpomognuti nasumičnim istraživačkim pokretima. (Čak i biljke istražuju svoju okolinu.)

Organizam i stanje u kojem se nalazi su ti koji određuju, ili biraju, ili biraju koje vrste promjena okoline mogu biti „značajne” za njega kako bi mogao „reagovati” na njih kao „podražaje”. Obično govorimo o stimulansu koji izaziva reakciju, a ono što obično mislimo je da se prvo u okolini pojavljuje stimulus koji izaziva reakciju u tijelu. To dovodi do pogrešne interpretacije, prema kojoj je stimulans određena informacija koja se u tijelo ulijeva izvana, te da je općenito podražaj primarni: to je uzrok koji prethodi reakciji, odnosno radnji.

Pogrešnost ovog koncepta povezana je s tradicionalnim modelom fizičke uzročnosti, koji ne funkcionira kada se primjenjuje na organizme, pa čak i na mehanizme. Organizmi su podešeni, na primjer, strukturom svojih gena, nekim hormonom, nedostatkom hrane, radoznalošću ili nadom da će naučiti nešto zanimljivo. (Ovo dijelom objašnjava nemogućnost učenja kompjutera/robota da prepoznaju slike. Oni vide samo linije i ravni. Da bi vidjeli lice ili objekte potrebna je ljudska predispozicija. – Bilješka Baguzina.)

Jezik. Najvažniji doprinos evolucijskoj teoriji jezika za koji znam dolazi iz kratkog rada koji je 1918. napisao Karl Bühler, koji identificira tri faze razvoja jezika, a ja sam dodao i četvrti (slika 2).

Ono što je specifično za ljudski jezik je njegov deskriptivni karakter. A ovo je nešto novo i zaista revolucionarno: ljudski jezik može prenijeti informacije o stanju stvari, o situaciji koja se može ili ne mora dogoditi ili može ili ne mora biti biološki relevantna. Ona možda čak i ne postoji.

Predlažem da osnovni fonetski aparat ljudskog jezika ne proizlazi iz zatvorenog sistema povika za uzbunu ili ratnih povika i slično (koji mora biti krut i može se genetski fiksirati), već iz razigranog čavrljanja majki sa bebama ili iz komunikacije u dječija jata, te da Deskriptivna funkcija ljudskog jezika - njegova upotreba za opisivanje stanja stvari u okruženju - može proizaći iz igara u kojima se djeca pretvaraju da su neko.

Ogromna prednost, posebno u ratovanju, koju pruža prisustvo deskriptivnog jezika stvara nove selektivne pritiske, a to može objasniti izuzetno brz rast ljudskog mozga.

Čini se da postoje dvije vrste ljudi: oni koji su pod čarolijom naslijeđene averzije prema greškama i stoga ih se boje i plaše ih priznati, i oni koji su naučili (putem pokušaja i pogrešaka) da se tome mogu suprotstaviti aktivno traže sopstvene greške. Ljudi prvog tipa misle dogmatski, ljudi drugog tipa su oni koji su naučili da razmišljaju kritički. Deskriptivna funkcija je ta koja omogućava kritičko mišljenje.

Da li je biti jedna od dve vrste ljudi nasledna? Pretpostavljam da nije. Moje rezonovanje je da su ove dve "vrste" izumi. Nema razloga da se misli da je ova klasifikacija zasnovana na DNK, kao što nema razloga da se misli da se sviđanje ili nesviđanje golfa zasniva na DNK. Ili da ono što se zove “IQ” zaista mjeri inteligenciju: kao što je Peter Medawar istakao, nijedan kompetentan agronom ne bi ni pomislio na to; ne bi bilo prikladno mjeriti plodnost tla mjerom koja zavisi samo od jedne varijable, a neki psiholozi izgleda vjeruju da se tako može mjeriti "inteligencija", koja uključuje kreativnost.

Tri svijeta. Prije dvadesetak godina iznio sam teoriju koja dijeli svijet, odnosno svemir, na tri podsvijeta, koje sam nazvao svijet 1, svijet 2 i svijet 3.

Svijet 1 je svijet svih tijela, sila, polja sila, kao i organizama, naših vlastitih tijela i njihovih dijelova, našeg mozga i svih fizičkih, hemijskih i bioloških procesa koji se odvijaju u živim tijelima.

Svijet 2 Ja sam nazvao svijet našeg uma, ili duha, ili svijesti (um): svijet svjesnih iskustava naših misli, naših osjećaja ushićenja ili depresije, naših ciljeva, naših planova djelovanja.

Svijet 3 Ja sam nazvao svijet proizvoda ljudskog duha, posebno svijet ljudskog jezika: naše priče, naši mitovi, naše teorije objašnjenja, naše tehnologije, naše biološke i medicinske teorije. To je i svijet ljudskog stvaralaštva u slikarstvu, arhitekturi i muzici – svijet svih ovih proizvoda našeg duha, koji, po mom mišljenju, nikada ne bi nastao bez ljudskog jezika.

Svijet 3 se može nazvati svijetom kulture. Moja teorija, koja je vrlo spekulativna, naglašava centralnu ulogu deskriptivnog jezika u ljudskoj kulturi. World 3 sadrži sve knjige, sve biblioteke, sve teorije, uključujući, naravno, lažne teorije, pa čak i kontradiktorne teorije. A centralnu ulogu u tome imaju koncepti istine i laži.

Svijet 2 i svijet 3 su u interakciji i ja ću to ilustrovati primjerom. Niz prirodnih brojeva 1, 2, 3... je ljudski izum. Međutim, mi nismo izmislili razliku između parnih i neparnih brojeva - mi smo je otkrili u tom objektu svijeta 3 - nizu prirodnih brojeva - koji smo izmislili ili donijeli na svijet. Slično, otkrili smo da postoje djeljivi brojevi i prosti brojevi. I otkrili smo da su prosti brojevi u početku vrlo česti (do broja 7, čak je i većina) - 2, 3, 5, 7, 11, 13 - a onda postaju sve rjeđi. To su činjenice koje nismo mi stvorili, ali su nenamjerne, nepredviđene i neizbježne posljedice izuma niza prirodnih brojeva. To su objektivne činjenice svijeta 3. Da su one nepredvidive postaće jasno ako ukažem da su s njima povezani otvoreni problemi. Na primjer, otkrili smo da prosti brojevi ponekad dolaze u parovima - 11 i 13, 17 i 19, 29 i 31. Oni se nazivaju blizanci i pojavljuju se rjeđe kako prelazimo na veće brojeve. Istovremeno, uprkos brojnim istraživanjima, ne znamo da li će ovi parovi ikada potpuno nestati, ili će se ponovo sretati; drugim riječima, još uvijek ne znamo da li postoji najveći par blizanaca. (Takozvana hipoteza broja blizanaca sugerira da takav najveći par ne postoji, drugim riječima, da je broj blizanaca beskonačan.)

Potrebno je razlikovati znanje u smislu svijeta 3 - znanje u objektivnom smislu (skoro uvijek hipotetičko) - i znanje u smislu svijeta 2, odnosno informacije koje nosimo u svojim glavama - znanje u subjektivnom smislu. smisao.

Prirodna selekcija i pojava inteligencije
Karl R. Popper

Ovo prvo Darvinovo predavanje održano je na Darwin koledžu, Univerzitet Kembridž, 8. novembra 1977. godine.

William Paley u svojoj knjizi Prirodna teologija, objavljenoj početkom 19. stoljeća. Iskoristio je poznati dokaz postojanja Boga iz planiranja. Ako pronađete sat, zaključio je Paley, teško da ćete sumnjati da ga je dizajnirao časovničar. Dakle, ako uzmete visoko organizirani organizam sa svojim složenim organima dizajniranim za posebne svrhe, kao što su oči, onda, tvrdio je Paley, morate zaključiti da je ovaj organizam vjerovatno dizajnirao inteligentni dizajner.

Gotovo je nemoguće vjerovati koliko se atmosfera promijenila kao rezultat objavljivanja knjige O poreklu vrsta 1859. Argument, koji zapravo i nema nikakav naučni status, zamijenjen je ogromnim brojem najupečatljivijih i najprovjerenijih naučnih rezultata. Cijeli naš pogled na svijet, cjelokupna naša slika svijeta promijenila se na način bez presedana.

Kontrarevolucija protiv nauke ne može se opravdati sa intelektualne tačke gledišta i ne može se braniti sa moralne tačke gledišta. Naravno, naučnici ne bi trebalo da se predaju iskušenjima „scijentizma“. Uvek moraju da se sete, kao što ja mislim da je Darvin učinio, da je nauka nagađana i pogrešiva. Nauka još nije riješila sve misterije Univerzuma i ne obećava da će ih riješiti jednog dana u budućnosti. Međutim, ponekad može baciti neočekivano svjetlo na najdublje i možda nerješive misterije.

Mislimo da možemo razumjeti kako podstrukture sistema rade zajedno kako bi utjecale na sistem u cjelini, odnosno mislimo da razumijemo uzročnost odozdo prema gore. Međutim, obrnuti proces je vrlo teško zamisliti, jer potkonstrukcije očigledno već stupaju u interakciju jedna s drugom i ne ostaje mjesta za utjecaje koji dolaze odozgo. Ovo dovodi do heurističkog zahtjeva da se sve objasni u terminima molekula ili drugih elementarnih čestica (ovaj zahtjev se ponekad naziva “redukcionizam”).

Darwinov bliski prijatelj Thomas Henry Huxley iznio je tezu da su sve životinje, uključujući i ljude, automati. Teorija prirodne selekcije predstavlja najjači argument protiv Huxleyeve teorije. Ne samo da tijelo utiče na um, već naše misli, nade i osjećaji mogu proizvesti korisne akcije u svijetu oko nas. Da je Huxley bio u pravu, razum bi bio beskorisan. Međutim, tada se nije mogao razviti kao rezultat evolucije kroz prirodnu selekciju.

Bilješke o nastanku uma. Ponašanje životinja je programirano kao i ponašanje kompjutera, ali za razliku od kompjutera, životinje su samoprogramirane. Mogu se razlikovati dvije vrste programa ponašanja: zatvoreni ili zatvoreni programi ponašanja i otvoreni programi ponašanja. Zatvoreni bihevioralni program je program koji određuje ponašanje životinje do najsitnijih detalja. Otvoreni bihevioralni program je program koji ne opisuje sve u ponašanju korak po korak, već ostavlja otvorene određene opcije, određene izbore.

Predlažem da su uslovi sredine slični onima koji pogoduju evoluciji otvorenih programa ponašanja ponekad povoljni za evoluciju rudimenata svijesti.

Evolucijska epistemologija
Donald T. Campbell

P. Souriot, u svom vrlo modernom i gotovo potpuno nezapaženom djelu “Teorija izuma” iz 1881. godine, uspješno kritizira dedukciju i indukciju kao modele napretka mišljenja i znanja. Stalno se vraća na temu da je „princip izuma slučajnost“: „Postavlja se problem za koji treba da izmislimo rešenje. Znamo koje uslove željena ideja mora da zadovolji; ali ne znamo koji će nas niz ideja dovesti do toga. Drugim riječima, znamo kako bi naš mentalni niz trebao završiti, ali ne znamo gdje bi trebao početi. U ovom slučaju, očigledno, ne može biti drugog početka osim slučajnosti. Naš um pokušava prvi put koji mu se otvori, uočava da je ovaj put lažan, okreće se nazad i kreće u drugom pravcu. Možda će odmah naići na ideju koju traži, možda je neće ostvariti vrlo brzo: to je potpuno nemoguće znati unaprijed. U ovakvim uslovima moraš se osloniti na slučaj“ (možda mi zato TRIZ ne ulijeva povjerenje. – Bilješka Baguzina).

Vrijednost oka za preživljavanje očito je povezana s ekonomijom spoznaje – ekonomijom koja se postiže eliminacijom svih izgubljenih pokreta koji bi se morali potrošiti da su oči odsutne. Slična ekonomija spoznaje pomaže da se objasne velike prednosti preživljavanja koje su svojstvene istinski društvenim oblicima životinjskog života, koji u evolucijskom nizu, po pravilu, ne dolaze prije, već nakon usamljenih oblika. Društvene životinje imaju postupke u kojima jedna životinja može u svoju korist iskoristiti promatranje posljedica postupaka druge životinje, čak i kada, ili posebno kada se te radnje ispostavi da su fatalne za životinju koja je poslužila kao model.

Na nivou jezika, rezultat istraživanja se može prenijeti sa izviđača na onoga koji ga prati, bez ilustrativnog pokreta, bez prisustva istraživanog okruženja, pa čak i bez njegovog vizualno supstituiranog prisustva. Značenja riječi se ne mogu direktno prenijeti djetetu – dijete ih mora otkriti samo kroz probne pokušaje i greške u razumijevanju značenja riječi, a početni primjer samo ograničava te pokušaje, ali ih ne definira. Ne postoje logički potpune vizuelne (ostenzivne) definicije, samo veliki, nekompletni skupovi vizuelnih primera, od kojih svaki dozvoljava različita tumačenja, iako čitav njihov raspon isključuje mnoga pogrešna testna značenja. „Logična” priroda dečijih grešaka u upotrebi reči snažno sugeriše postojanje takvog procesa i protivreči se indukcionističkoj ideji da dete pasivno posmatra upotrebu reči od strane odraslih.

Kao što je potpuna pouzdanost znanja nedostižna u nauci, tako je potpuna ekvivalencija značenja riječi nedostižna u iterativnom procesu pokušaja i grešaka pri učenju jezika. Ova dvosmislenost i heterogenost značenja nije samo trivijalna tehnička tačka logike; ovo je praktično brisanje granica.

Ono što razlikuje nauku od drugih spekulativnih istraživanja jeste to što naučno znanje tvrdi da se može proveriti i da postoje mehanizmi verifikacije i selekcije koji prevazilaze sferu društvenosti. U teologiji i humanističkim naukama svakako postoji diferencirano širenje različitih mišljenja koja imaju svoje pristalice, što dovodi do stabilnih trendova razvoja, barem na nivou hira i mode. Za nauku je karakteristično da sistem selekcije, probijajući niz različitih hipoteza, uključuje namjeran kontakt sa okolinom kroz eksperimente i kvantitativna predviđanja, konstruisana na način da se dobiju rezultati potpuno nezavisni od preferencija istraživača. Upravo ova karakteristika daje nauci veću objektivnost i pravo da zahteva kumulativno rastuću tačnost u opisivanju sveta.

Oportunizam nauke i brzi razvoj nakon novih otkrića uvelike podsjećaju na aktivnu eksploataciju nove ekološke niše. Nauka brzo raste oko laboratorija, oko otkrića koja olakšavaju testiranje hipoteza, koja pružaju jasne i konzistentne sisteme selekcije. Glavno empirijsko dostignuće u sociologiji nauke je demonstracija prevalencije istovremenih pronalazaka. Ako mnogi naučnici pokušaju varijacije na općem materijalu modernog znanstvenog znanja i ako su njihovi uzorci korigirani istom zajedničkom stabilnom vanjskom stvarnošću, tada će odabrane opcije najvjerovatnije biti slične jedna drugoj, a mnogi istraživači će samostalno naići na istu stvar isti otvor. Ovdje je dvostruko prikladno zapamtiti da su samu teoriju prirodne selekcije samostalno izmislili mnogi, ne samo Alfred Russel Wallace, već i mnogi drugi.

O racionalnosti
Paul Bernays

U članku “Razgraničenje nauke i metafizike” Poper objašnjava glavnu poentu svoje kritike pozitivizma. Pozitivistička filozofija sve što nije naučno proglašava besmislenim. Poper insistira na tome da se karakteristični kriterijum onoga što je naučno ne može poistovetiti sa kriterijumom smislenog. Popper postavlja kriterij razgraničenja, odnosno diferencijacije, između naučnih i nenaučnih iskaza, potpuno nezavisan od pitanja značenja iskaza, odnosno kriterij “falsifikabilnosti” ili “falsifikabilnosti”. Osnovna ideja ovog kriterija može se izraziti na sljedeći način: teorijski sistem takve vrste da - bez obzira na činjenice u oblasti koju opisuje - ipak postoji način da se ova teorija uskladi s činjenicama, ne može se smatrati kao naučni.

Poper ne znači da je svaka naučna izjava zapravo opovrgnuta. On u principu misli na falsifikat. To znači da teorija ili izjava o kojoj je riječ mora imati posljedice koje po svom obliku i prirodi dopuštaju mogućnost da budu lažne. Prednost koju Popperov kriterijum daje opovrgavanju nad potvrdom je zbog činjenice da nas u nauci, posebno u prirodnim naukama, uglavnom zanimaju opšti zakoni - zakoni prirode, a ti zakoni - zbog svoje logičke strukture - ne mogu biti dokazane na jednom konkretnom primjeru, ali se mogu i opovrgnuti samo jednim konkretnim primjerom.

Popperova teorija evolucije usko je povezana s njegovom teorijom znanja. Za razliku od gledišta da su naše teorije izvedene iz zapažanja pomoću apriornih principa (kako misle racionalistički filozofi) ili probabilističkih zaključaka (kako vjeruju empiričari), Popper navodi da „znanje ide nagađanjem i opovrgavanjem... “, kaže on, “samo jedan element racionalnosti u našim pokušajima da razumijemo svijet: kritičko ispitivanje naših teorija. Međutim, ograničenje racionalnosti na čisto selektivnu funkciju nije posljedica Popperove doktrine. Sa moje tačke gledišta, mi možemo dobro, u potpunom skladu sa Popperovom glavnom tezom, pripisati racionalnosti određeni stvaralački princip: ne u odnosu na principe, već u odnosu na koncepte.

Bernaysov poziv na šire razumijevanje racionalnosti
Karl R. Popper

Poznato je pitanje koje postavlja Bernays: može li se sve na svijetu - pa i naša racionalnost - u potpunosti objasniti dvjema kategorijama - slučajnošću i selekcijom? Prirodna selekcija ne vrši selekciju samo na osnovu sposobnosti, već i na osnovu „selektivne osetljivosti“, odnosno kombinacije varijabilnosti sa mehanizmom nasleđa. Možemo vidjeti, na primjer, da visok stepen specijalizacije može dovesti vrstu do velikog uspjeha u stabilnom okruženju, ali do gotovo sigurnog uništenja ako se promijeni.

Dakle, ako prepoznamo mogućnost evolucije živih struktura kroz slučaj (a te strukture više neće reagirati čisto slučajno, već ciljano - na primjer, predviđajući buduće potrebe), onda nema razloga poricati evoluciju viših- sistemi nivoa koji simuliraju svrsishodno ponašanje predviđanjem budućih potreba ili budućih problema.

Svaki opis (pa čak i svaka percepcija), pa stoga čak i svaki pravi opis, je (a) selektivan, izostavlja mnoge aspekte opisanog objekta, i (b) ekspanzivan u smislu da nadilazi dostupne podatke, dodajući hipotetičku dimenziju .

Svijet predispozicija i evolucijske epistemologije

Svijet predispozicija
Karl R. Popper

Moj centralni problem je uzročnost i revizija našeg cjelokupnog pogleda na svijet. Sve do 1927. godine, fizičari su vjerovali da je svijet poput velikog i vrlo preciznog sata. Na ovom svijetu nije bilo mjesta za ljudske odluke. Naš osjećaj da djelujemo, planiramo i razumijemo jedni druge jednostavno je iluzija. Nekoliko filozofa, uz jedan istaknuti izuzetak, Charles Peirce, usudilo se dovesti u pitanje ovo determinističko gledište.

Međutim, počevši od Wernera Heisenberga, kvantna fizika je napravila veliki zaokret 1927. godine. Postalo je jasno da procesi minijaturnih razmjera čine naš sat netočnim: pokazalo se da postoje objektivne nesigurnosti. Vjerovatnoće su morale biti uvedene u fizičku teoriju. Većina fizičara je prihvatila stav da su vjerovatnoće u fizici posljedica našeg nedostatka znanja ili subjektivističke teorije vjerovatnoće. Nasuprot tome, smatrao sam potrebnim prihvatiti objektivističku teoriju.

Jedno od mojih rješenja je tumačenje vjerovatnoće kao sklonosti. Klasična teorija kaže: “Vjerovatnoća događaja je broj povoljnih prilika podijeljen sa brojem svih jednakih prilika.”

Općenitija teorija vjerovatnoće mora uključiti takve ponderisane mogućnosti. Očigledno, jednake mogućnosti se mogu smatrati ponderisanim mogućnostima, čije se težine u ovom slučaju ispostavile kao jednake. Postoji li metoda koja nam može pomoći da odredimo stvarnu težinu ponderiranih mogućnosti? Da, postoji, i to je statistička metoda. Ako je broj ponavljanja dovoljno velik, možemo koristiti statistiku kao metodu odmjeravanja mogućnosti, mjerenja njihove težine.

Moja prva teza je da je sklonost, ili predispozicija, da se realizuje neki događaj, generalno govoreći, svojstvena svakoj prilici i svakom pojedinačnom bacanju kockice, i da možemo procijeniti stepen te sklonosti, ili predispozicije, pozivanjem na relativnu učestalost njegove stvarne realizacije u velikom broju bacanja, drugim riječima, saznavanjem koliko često se dotični događaj zapravo događa.

Tendencija statističkih prosjeka da ostanu stabilni ako uslovi ostanu stabilni jedno je od najnevjerovatnijih svojstava našeg Univerzuma. Ovo je objektivna interpretacija teorije vjerovatnoće. Pretpostavlja se da dispozicije nisu samo mogućnosti, već fizičke realnosti. Dispozicije ne treba smatrati svojstvima svojstvenim objektu kao što je kocka ili novčić, već svojstvima svojstvenim situacije(čiji je predmet, naravno, dio).

Međutim, za mnoge vrste događaja ne možemo mjeriti sklonosti jer se relevantna situacija mijenja i ne može se ponoviti. To je slučaj, na primjer, sa predispozicijama nekih naših evolucijskih prethodnika da nastanu ili čimpanze ili ti i ja. Predispozicije ove vrste, naravno, nisu mjerljive, jer se odgovarajuća situacija ne može ponoviti. Ona je jedinstvena. Međutim, ništa nas ne sprječava da pretpostavimo da takve predispozicije postoje i pokušamo ih spekulativno procijeniti. Sve to znači da je determinizam jednostavno pogrešan: svi njegovi tradicionalni argumenti su uvenuti, indeterminizam i slobodna volja postali su dio fizičkih i bioloških znanosti.

Teorija sklonosti nam omogućava da radimo s objektivnom teorijom vjerovatnoće. Budućnost nije objektivno određena. Budućnost je otvorena: objektivno otvorena. Bilježi se samo prošlost; aktualizirao se i time preminuo. Svijet nam se više ne čini kao uzročna mašina – sada izgleda kao svijet predispozicija, kao odvijajući proces spoznaje mogućnosti i otkrivanja novih mogućnosti.

Može se formulisati zakon prirode: sve mogućnosti različite od nule, čak i one koje odgovaraju samo zanemarljivo malim nenultim predispozicijama, na kraju će se ostvariti ako imaju dovoljno vremena za to. Naš svijet predispozicija je po prirodi kreativan. Ove tendencije i predispozicije dovele su do nastanka života. I doveli su do velikog razvoja života, do evolucije života.

Ka evolucijskoj teoriji znanja. Iznijet ću neke zanimljive zaključke koji se mogu izvući iz tvrdnje da životinje mogu nešto znati.

  1. Znanje često ima karakter očekivanja
  2. Očekivanja često imaju prirodu hipoteza; ona su nepouzdana
  3. Uprkos njihovoj nepouzdanosti, njihovoj hipotetičkoj prirodi, većina naših saznanja pokazuje se objektivno istinitim – ona odgovaraju objektivnim činjenicama. Inače teško da bismo opstali kao vrsta.
  4. Istina je objektivna: ona je korespondencija sa činjenicama.
  5. Kredibilitet je rijetko objektivan – obično nije ništa više od snažnog osjećaja samopouzdanja. Snažan osjećaj ubjeđenja pretvara nas u dogmatičare. Čak je i neko poput Michaela Polanyija, koji je i sam bivši naučnik, vjerovao da je istina ono što stručnjaci (ili barem velika većina stručnjaka) vjeruju da je istina. Međutim, u svim naukama stručnjaci ponekad griješe. Kad god dođe do iskoraka u nauci, dođe do zaista važnog novog otkrića, to znači da se pokazalo da su stručnjaci pogriješili, da su se činjenice, objektivne činjenice, pokazale da nisu ono što su stručnjaci očekivali (za više detalja , vidi).
  6. Ne samo životinje i ljudi imaju očekivanja, već i biljke i svi organizmi općenito.
  7. Drveće zna da može pronaći potrebnu vodu gurajući svoje korijenje dublje u tlo.
  8. Na primjer, oči se ne bi mogle razviti bez nesvjesnog, ali vrlo bogatog znanja o dugoročnim uvjetima okoline. Ovo znanje se bez sumnje razvilo s očima i njihovom upotrebom. Međutim, na svakom koraku mora u nekom smislu prethoditi razvoju odgovarajućeg čulnog organa i njegovoj upotrebi, jer je u svaki organ ugrađeno znanje o potrebnim uslovima za njegovu upotrebu.
  9. Filozofi, pa čak i naučnici često veruju da svo naše znanje dolazi iz naših čula, iz „čulnih podataka“ koje nam naša čula pružaju. Međutim, sa biološke tačke gledišta, ovakav pristup je kolosalna greška, jer da bi nam naša čula bilo šta rekla, moramo imati prethodno znanje. Da bismo mogli vidjeti bilo koju stvar, moramo znati šta su "stvari": da se mogu lokalizirati u prostoru, da se neke od njih mogu kretati dok druge ne, da neke od njih imaju neposredno značenje za nas. značenje i stoga mogu i biće primećeni, dok drugi, manje važni, nikada neće doći do naše svesti – možda neće biti ni nesvesno primećeni, već će jednostavno kliziti kroz našu svest, ne ostavljajući nikakav trag na našem biološkom aparatu. Ovaj aparat je veoma aktivan i selektivan, i aktivno bira samo ono što je biološki važno u datom trenutku, ali za to mora biti u stanju da koristi adaptaciju, očekivanja: mora postojati prethodno poznavanje situacije, uključujući njene potencijalno značajne komponente. Ovo prethodno znanje ne može, zauzvrat, biti rezultat posmatranja; nego mora biti rezultat evolucije putem pokušaja i grešaka.
  10. Sva prilagođavanja ili prilagođavanja pravilnostima spoljašnje ili unutrašnje prirode su neke vrste znanja.
  11. Život može postojati i može opstati samo ako je u određenoj mjeri prilagođen svom okruženju. I možemo reći da je znanje staro koliko i život.

Peirce, Popper i problem otkrivanja pravilnosti

Potraga za objektivnošću kod Peircea i Poppera
Eugene Freeman i Henryk Skolimowski

Dio II. Karl Popper i objektivnost naučnog saznanja

Da biste razumjeli rad bilo kojeg originalnog filozofa, potrebno je razumjeti:

  • Pozadinska kognitivna situacija koja je bila izvor njegovih misli.
  • Filozofske škole i doktrine, protiv kojih je razvio vlastite koncepte.

S jedne strane, bio je Ajnštajn, čije su teorije uvjerile Poppera u pogrešivost najukorijenjenijih teorija, da nijedno znanje nije apsolutno. S druge strane, postojale su teorije Freuda, Adlera i Marxa, čije je proučavanje uvjerilo Poppera da teoriju koja se ne može opovrgnuti empirijskim testiranjem ne treba razmatrati na ravnopravnoj osnovi s teorijama koje se mogu empirijski testirati i opovrgnuti. U početku se Popper borio sa filozofima Bečkog kruga (logički empiristi). Trideset godina kasnije, Poper je pronašao nove protivnike: Michaela Polanyija sa svojim radom i Thomasa Kuhna sa svojom knjigom. Popperovu filozofiju podijelit ću na dva perioda: metodološki (do 60-ih) i metafizički (od ranih 60-ih).

Metodološki period. Popper se razilazio sa logičkim empiristima u pitanju: koji je način bolje razumijevanja nauke – proučavanje njene strukture ili proučavanje njenog rasta? U statičkom konceptu znanja opravdanje objektivnosti nauke znači uspostavljanje čvrstog jezgra nesumnjivog znanja, a zatim logičko svođenje preostalog znanja na ovo čvrsto jezgro. Unutar dinamičkog koncepta, koji naglašava sticanje znanja, nema mjesta za apsolutno znanje; nema mesta za privilegovanu klasu iskaza koji predstavljaju srž nesumnjivog znanja; nema mjesta za senzorne podatke kao osnovu za pouzdanost znanja. Čini se da je tokom posljednje decenije bitka oko prirode nauke bila riješena u korist dinamičnog, evolucijskog koncepta znanja.

U kasnijem, metafizičkom periodu, razvoj nauke, kosti svađe između Poppera i Bečkog kruga, sada se uzimao zdravo za gotovo. Sama racionalnost i objektivnost nauke, obrazac razlikovanja nauke i nenauke, bili su u pitanju. Pitanje sada nije bilo kako napraviti razliku, već da li je takva razlika uopšte postojala, da li je racionalnost atribut nauke.

Metafizički period. Najstrašniji protivnik Karla Poppera bio je Thomas Kuhn. Kuhnov model nauke zasniva se na ideji paradigmi. Svaka naučna revolucija uvodi novu paradigmu, novu viziju problema, novu viziju Univerzuma. Pojavu nove paradigme prati period rutinskog rada koji se naziva „normalna nauka“: popunjavanje svih vrsta rupa i rupa predodređenih ovom paradigmom.

Popperov i Kuhnian model nauke su evolucijski; oni istražuju razvoj nauke, sticanje novih znanja i metodologiju naučnog istraživanja. Istovremeno, Kuhnove ideje imaju važne posljedice koje su nespojive ili čak direktno proturječe nekim važnim izjavama Popperove filozofije nauke:

  1. Konceptualne jedinice. Tokom naučnih revolucija to nisu pretpostavke i pobijanja, već nešto veće, odnosno paradigme. Iz toga slijedi da su pretpostavke i opovrgavanja podređeni većim konceptualnim cjelinama.
  2. U stvarnoj naučnoj praksi, naučne teorije se gotovo nikada ne pobijaju. Kun kaže da nestaju kao stari vojnici. Kada se pojavi nesklad između teorije i empirijskih podataka, to se gotovo nikada ne doživljava kao pobijanje te teorije u istraživanju, već kao anomalija. Takav zaključak podriva ne samo kriterij krivotvorenja, a samim tim i provjerljivost naučnih teorija, već i sam kriterij racionalnosti i razliku između nauke i nenauke.
  3. Priznanje i, prema tome, valjanost naučnih teorija je stvar konsenzusa među naučnicima date ere. Iz toga proizilazi da ne postoje univerzalni intersubjektivni kriterijumi za naučno znanje, već samo kriterijumi koje određuje jedna ili druga društvena grupa. Ovo je sociologizam.

Želim da istaknem tri različite vrste konceptualnih jedinica znanja, koje odgovaraju trima različitim nivoima istraživanja:

  • Činjenice i zapažanja od primarne važnosti za logičke empiriste i, općenito, za većinu empirista.
  • Problemi, pretpostavke (teorije) i opovrgavanja od primarnog značaja za Poppera; na ovom nivou, “činjenice” i “zapažanja” su vođene i određene našim problemima i teorijama.
  • Paradigme od primarne važnosti za Kuhna. One određuju, barem djelomično, ne samo sadržaj naših teorija, već i razumijevanje naših „činjenica“.

Da bi demonstrirao ograničenja programa logičkih empirista kao metodologije nauke, Popper nije polemisao s njima na njihovom nivou, u okviru njihovih okvira, operišući njihovim konceptualnim jedinicama, već se popeo na sledeći nivo i pokazao: da tako kažem, sa visine njegovog nivoa da su činjenice i zapažanja determinisani strukturom teorija, sadržajem naših problema. Da bi pokazao Popperova ograničenja, Kuhn se popeo na još viši nivo i prešao na još opštiji okvir. Odbacio je teorije kao osnovne konceptualne jedinice i umjesto toga prešao na okvir u kojem su paradigme osnovne jedinice. Da bi se suprotstavio Kuhnu, Popper se morao uzdići još više, morao je razviti još opštiji konceptualni okvir.

Popperova nova metafizička doktrina, o kojoj ćemo sada raspravljati, koju on naziva „teorijom trećeg svijeta“, u suštini je nova epistemologija.

Tri svijeta Karla Poppera. Prvi je fizički svijet, ili svijet fizičkih stanja. Drugi je mentalni svijet, ili svijet mentalnih stanja. I treći je svijet inteligibilnih entiteta, ili ideja u objektivnom smislu, to jest svijet mogućih objekata mišljenja, ili svijet objektivnog sadržaja misli. Razdvajanje tri svijeta omogućava Popperu da pruži novo opravdanje za objektivnost naučnog znanja. Ovo opravdanje sastoji se u demonstriranju činjenice da je svo znanje izmislio čovjek, ali da ipak ima u nekom smislu nadljudski karakter, da je iznad društvene i subjektivne sfere određenih ljudskih bića ili grupa ljudskih bića.

Objektivnost naučnog znanja sada se ne traži u mogućnosti intersubjektivne kritike, ne u mogućnosti testiranja teorija od strane prosvijećene, kritičke i racionalne zajednice, već u autonomiji entiteta trećeg svijeta (ne brkati se s „objektivizmom“ Ayn Rand ”; vidi, na primjer, Ayn Rand).

Ovo opravdanje za objektivnost naučnog saznanja (u okviru doktrine Trećeg sveta) potpuno je drugačije od onog koje je formulisao i branio Poper u svojim knjigama Logika naučnog otkrića i nagađanja i opovrgavanja. Popperov novi objektivizam efektivno se suprotstavlja psihologizmu i sociologizmu u modernoj filozofiji nauke. Nauka je oslobođena sociološkog relativizma jer naučne teorije nisu u milosti zajednice naučnika date ere (kao kod Kuna). Ispostavilo se da je i nauka oslobođena psihološkog individualizma (kao kod Polanyija), jer pojedini naučnici ne stvaraju nauku po svojoj volji ili po svom hiru, svi su oni mali radnici na ogromnoj montažnoj traci i svačiji doprinos, ma koliko veliki bio sama po sebi i jedinstvena po prirodi, ispada da je „nestajuća mala“ sa stanovišta trećeg sveta u celini.

Složenost Popperove pozicije, njegova ranjivost na kritiku, leži u njegovom razumijevanju odnosa između trećeg i drugog svijeta. Sve Popperove poteškoće po ovom pitanju, po mom mišljenju, proizlaze iz činjenice da Popper ustrajava pri svom mišljenju da ne postoji ni najmanja sličnost "na bilo kojem nivou problema između sadržaja i odgovarajućeg procesa", odnosno između entiteta. drugog i trećeg sveta. Popper očito vjeruje da bi prepoznavanje takvih sličnosti bilo ustupak psihologizmu. Očigledno mu se čini da prepoznati takvu sličnost znači identificirati razumljivo sa mentalnim procesima. Ova identifikacija bi značila uništenje autonomije trećeg svijeta i eliminirala bi objektivnu osnovu našeg znanja.

Ali postoji još jedna mogućnost, naime, da se drugi svijet poistovjeti (u nekom smislu riječi "identifikovati") sa trećim svijetom, drugim riječima, utvrditi da entiteti drugog svijeta u nekom važnom smislu liče na entitete treći svijet, a ujedno pokazuju da procesi misli individualnog uma postaju kognitivni ako i samo ako se provode kroz strukturne jedinice trećeg svijeta. Ovo shvatanje čini glavnu liniju moje argumentacije.

Jezik i um. Vjerujem da ne postoji samo sličnost, već i strogi paralelizam između strukture svijesti, razuma i strukture našeg znanja, između strukturnih jedinica trećeg svijeta i strukturnih jedinica drugog svijeta. Popper je naglasio da “biti čovjek podrazumijeva učenje jezika, a to u suštini znači naučiti razumijevanje objektivnog sadržaja misli”, da “jezik uvijek utjelovljuje mnoštvo teorija u samoj strukturi svoje upotrebe”.

Poslednjih godina Noam Čomski je bio vodeći zagovornik gledišta da odgovarajuće istraživanje strukture jezika može dovesti do dalekosežnih epistemoloških implikacija. Čomski je posebno zainteresovan za proces usvajanja jezika (Pored svojih naučnih aktivnosti, Čomski je poznat i kao originalni publicista koji se pridržava anarhističkih stavova; vidi, na primer,). Njegovo glavno pitanje je: kakvu strukturu mora imati naš um da bi usvajanje jezika bilo moguće? A Čomski svoju teoriju jezika zasniva na doktrini urođenih ideja i psihologizma.

Verujem da je istorija nauke istorija rasta koncepata. Proširenje znanja i usavršavanje naučnih teorija neraskidivo su povezani sa razvojem koncepata. Dovoljno je spomenuti evoluciju pojmova kao što su “sila” i “gravitacija” da bi se odmah shvatilo da su prije Njutna imali potpuno drugačije značenje od onog koje su dobili u Njutnovskoj mehanici, a koje se opet promijenilo u Ajnštajnovom sistemu fizike: ovi uzastopne metamorfoze uzrokovane širenjem i usavršavanjem naučnog znanja. Ako je tako, onda ne postoje urođeni koncepti “sile” ili “gravitacije”, jer ako su postojali, koji od ovih pojmova treba smatrati urođenim: prednjutnovskim, njutnovskim ili ajnštajnovskim? Dakle, ako prihvatimo da koncepti rastu i razvijaju se, onda ne možemo podržati tezu o urođenim konceptima.

O konceptu lingvističkog razuma.Čomski je, u svojoj kampanji protiv ponašanja, zauzeo neodrživ stav o konceptu uma. Može se održati racionalističko poimanje uma u tradicionalnom smislu te riječi, odnosno vjerovati da je um aktivan organ sticanja jezika i znanja, a posebno da je kognitivna struktura uma lingvistički, a da se istovremeno ne posveti doktrini urođenih ideja.

Rast znanja je neodvojiv od rasta jezika, što znači uvođenje novih pojmova, cijepanje postojećih pojmova, otkrivanje skrivenih nejasnoća u jeziku, razjašnjavanje mnogih značenja sabijenih u jedan pojam, razjašnjavanje sumrak neizvjesnosti koji okružuje koncepte. Dakle, rast nauke znači povećanje sadržaja naučnih teorija i obogaćivanje jezika nauke. Ljudski um je lingvistički um. Ljudsko znanje je lingvističko znanje. Uslov objektivnog znanja je da ono mora biti izraženo intersubjektivnim simbolima.

Rast jezika nauke odražava rast nauke. Istovremeno, razvoj jezika nauke odražava naš mentalni rast. Dakle, rast jezika nauke odražava rast našeg uma, odnosno kognitivne strukture uma. U jeziku uočavamo najvišu tačku i kristalizaciju dva aspekta istog kognitivnog razvoja: jedan aspekt je povezan sa sadržajem nauke, drugi sa našim činovima razumevanja ovog sadržaja. Tako se konceptualna struktura uma mijenja kako se struktura našeg znanja mijenja i razvija. Znanje oblikuje um. Um, formiran znanjem, dalje razvija i proširuje znanje, koje, zauzvrat, nastavlja da razvija um.

Konceptualna mreža nauke i konceptualna struktura uma. Razvoj konceptualne mreže nauke sa složenim preplitanjem međupovezanosti između njenih različitih elemenata neophodan je faktor u razvoju nauke. Međutim, ovo je samo dio istorije nauke, istorije ljudskog znanja. Ovaj dio se može nazvati vanjskim. Ono je vanjsko jer naše znanje, formulirano jezikom, teoretski bi mogli naučiti vanzemaljci. Drugi dio ljudskog znanja je unutrašnji. Unutrašnja je jer je u umu. Popper tvrdi da ne postoji sličnost između strukturnih jedinica trećeg svijeta i procesa razumijevanja pomoću kojih poimamo sadržaj ovih jedinica trećeg svijeta, dok mi insistiramo da postoji vrlo bliska sličnost između ta dva nivoa. Djela spoznaje odražavaju strukturu uma, koju formiraju jedinice trećeg svijeta. Rezultati spoznaje su teorije i iskazi - govorne strukture ili druge simboličke reprezentacije koje izražavaju sadržaj činova spoznaje, a čine njegov vanjski dio. Činovi spoznaje izraženi intersubjektivnim jezikom postaju eksterni. Njihov sadržaj postaje nezavisan od specifičnog uma.

Um, poput kompjutera, može funkcionirati samo ako sadrži znanje. Ako ne sadrži znanje – znanje u objektivnom smislu, kao što je naučna saznanja – onda neće biti razumevanja sadržaja iskaza i teorija. Međutim, za razliku od kompjutera, um može ići dalje od svog originalnog kognitivnog programa i proizvesti novo znanje.

Obrazloženje dato u ovom članku za objektivnost naučnog znanja je da (1) ono usvaja Kuhnov istorijski i društveni pristup, ali izbegava opasnosti iracionalnosti inherentne Kuhnovom konceptu; (2) prihvata Popperov koncept trećeg svijeta inteligibilnih entiteta, koje je stvorio čovjek, a ipak transljudski, ali izbjegava poteškoće na koje je Popper naišao kada je poricao da postoji bilo kakva sličnost između entiteta iz drugog i trećeg svijeta; (3) prihvata Chomskyjevu ideju da su strukture uma odgovorne za stjecanje jezika i znanja, ali izbjegava zamke Chomskyjeve ideje da su te strukture urođene, što je nespojivo s rastom naučnog znanja.

Peirce i Popper - sličnosti i razlike. Popper je prvi put saznao za Peirceov rad 1952. godine iz djela B. Gallija. Do tog vremena, Popperovi vlastiti filozofski pogledi bili su gotovo u potpunosti formirani, tako da upečatljive analogije koje se tu i tamo nalaze između njegovih filozofskih stavova i stavova Peircea ukazuju na to da su se oboje našli u istoj konceptualnoj mreži i da je njihov filozofski temperament bio dovoljno stepen sličan, tako da na slične uticaje reaguju na isti način.

Popperov koncept nauke se otvoreno i svjesno suprotstavlja Baconovskoj tradiciji, u kojoj se nauka pojavljuje kao poduhvat zasnovan na činjenicama i indukciji, gdje se opći zakoni izvode indukcijom iz specifičnih posebnih činjenica. Filozofija nauke Džona Stjuarta Mila je otelotvorenje bekonianizma iz 19. veka.

U Websterovom rječniku termin falibilizam ( falibilizam) definira se kao "teorija da je nemoguće postići apsolutnu sigurnost u empirijskom znanju jer se tvrdnje koje ga čine ne mogu konačno i potpuno provjeriti - za razliku od infalibilizma." Izraz „pokazuje se posebno neadekvatnim kao naziv za naučnu metodu. Koristeći ovaj termin, kao da je osnovno značenje doktrine o nepogrešivosti u bilo kojoj od ovih interpretacija da kada naučnici rade nauku, oni jednostavno „prave greške“. Međutim, tu se promašuje poenta onoga što nauka radi kada pravi svoje greške: glavno nije da ih čini, već da ih (a) prepoznaje, (b) eliminiše, (c) napreduje dalje i tako asimptotski se sve više približava istini. U isto vrijeme, mnogo uspješnija oznaka za metodologiju i Peircea i Poppera je „pretpostavka i opovrgavanje“, što je mnogo bliže shvaćanju suštine naučne metode.

O prikladnoj (popperovskoj?) i neprikladnoj upotrebi koncepta informacije u epistemologiji
Jaakko Hintikka

U ovom eseju iznosim nekoliko stavki o konceptu informacije.

  • Informacija se definiše navođenjem koje alternative u vezi sa stvarnošću dozvoljava, a koje isključuje.
  • Alternative prihvaćene ili odbačene informacijama po pravilu se ne odnose na istoriju sveta u celini, već samo na njen mali deo.
  • Informacija i vjerovatnoća imaju obrnut odnos.
  • Čisto logičko određivanje informacija je nemoguće.

Ilustracija ovoga je Karnapov lambda kontinuum induktivnih metoda. U njemu posmatramo pojedince koji se mogu klasifikovati prema pripadnosti nekom od k razne ćelije. Gledali smo N pojedinci, od kojih n pripadaju datoj ćeliji. Kolika je vjerovatnoća da sljedeći pojedinac također pripada istoj ćeliji? Pod nekim pretpostavkama simetrije odgovor je:

gdje je λ parametar, 0 ≤ λ. Međutim, šta znači λ? Za subjektiviste, λ je pokazatelj opreza. Kada je λ = 0, akter se tačno pridržava posmatrane relativne frekvencije n/N; kada je λ veliko, on nije sklon da odstupi od razmatranja apriorne simetrije koja dovode do pretpostavke da je vjerovatnoća 1/k. Za objektivistu, optimalna vrijednost λ određena je stepenom uređenosti svijeta, mjereno, na primjer, njegovom entropijom. Nagađanje o tome šta je odgovarajući λ je stoga nagađanje o tome koliko je Univerzum uređen (uključujući njegove nepoznate dijelove).

Karl Popper i logika društvenih nauka

Logika društvenih nauka
Karl R. Popper

Prva teza. Imamo mnogo znanja. Štaviše, mi znamo ne samo pojedinosti od sumnjivog intelektualnog interesa, već znamo i stvari koje ne samo da imaju veliki praktični značaj, već nam, osim toga, mogu dati dubok teorijski uvid i iznenađujuće razumijevanje svijeta.

Druga teza. Naše neznanje je neograničeno i otrežnjujuće. Zadivljujući napredak prirodnih nauka (pominje se u mojoj prvoj tezi) je ono što nas stalno podsjeća na naše neznanje, čak i na polju prirodnih nauka.

Treća teza. Svaka teorija znanja ima fundamentalno važan zadatak, koji se čak može smatrati i njenim konačnim testom: od nje se traži da opravda naše prve dvije teze tako što će razjasniti odnos između našeg izuzetnog i sve većeg znanja i našeg sve većeg razumijevanja šta mi zaista jesmo, ništa ne znamo. Logika znanja mora da se nosi sa ovom tenzijom između znanja i neznanja.

Četvrta teza. U onoj mjeri u kojoj se općenito može reći da nauka ili znanje „počinju“ ​​nečim, možemo reći ovo: znanje ne počinje percepcijama, ili zapažanjima, ili prikupljanjem podataka ili činjenica; počinje problemima. Ali s druge strane, svaki problem proizlazi iz otkrića da nešto nije u redu s našim navodnim znanjem.

Peta teza. U društvenim naukama naše aktivnosti uspijevaju ili ne uspijevaju upravo srazmjerno važnosti ili interesu problema koji nas zanimaju. Dakle, početna tačka je uvijek problem, a promatranje može postati nešto kao početna samo ako otkrije problem ili, drugim riječima, ako nas iznenadi, ako nam pokaže šta nije u redu s našim znanjem, s našim očekivanjima, sa našim teorijama nije sve u redu.

Šesta teza.

(a) Metod društvenih nauka, kao i onaj prirodnih nauka, sastoji se u pokušaju da se ponude okvirna rješenja za probleme s kojima su naša istraživanja započela. Predlažu se i kritikuju rješenja. Ukoliko predloženo rješenje nije podložno kritici o osnovanosti pitanja, isključeno je iz razmatranja kao nenaučno, iako možda samo privremeno.

(b) Ako je predloženo rješenje otvoreno za kritiku o osnovanosti pitanja, pokušavamo ga opovrgnuti, jer se svaka kritika sastoji od pokušaja pobijanja.

(c) Ako je predloženo rješenje opovrgnuto našom kritikom, pokušavamo s drugim rješenjem.

(d) Ako izdrži kritiku, mi ga privremeno prihvatamo: prihvatamo ga kao vrijednog dalje rasprave i kritike.

(e) Dakle, metod nauke je metoda probnih pokušaja da rešimo naše probleme nagađanjima (ili uvidima) kontrolisanim oštrom kritikom. Ovo je svjesno kritičan razvoj metode pokušaja i grešaka.

(f) Takozvana objektivnost nauke sastoji se u objektivnosti kritičke metode.

Sedma teza. Napetost između znanja i neznanja dovodi do problema i probnih rješenja. Međutim, ova tenzija se nikada ne prevazilazi, jer se ispostavlja da je naša saznanja uvijek samo prijedlog nekih okvirnih rješenja. Dakle, sam koncept znanja uključuje, u principu, mogućnost da se ono pokaže pogrešnim, a time i naše neznanje.

Deveta teza. Takozvani predmet nauke je jednostavno konglomerat problema i probnih rješenja, razgraničenih na vještački način. Ono što zaista postoji su problemi i naučne tradicije.

Jedanaesta teza. Potpuno je pogrešno vjerovati da objektivnost nauke zavisi od objektivnosti naučnika. I potpuno je pogrešno pretpostaviti da je pozicija predstavnika prirodnih nauka objektivnija od pozicije predstavnika društvenih nauka. Čak su i neki od najeminentnijih modernih fizičara bili osnivači naučnih škola koje su pružale snažan otpor novim idejama.

Dvanaesta teza. Ono što se može nazvati naučnom objektivnošću zasniva se isključivo na onoj kritičkoj tradiciji koja, uprkos svim vrstama otpora, tako često omogućava da se kritikuje preovlađujuća dogma. Drugim rečima, naučna objektivnost nije delo pojedinačnih naučnika, već društveni rezultat međusobne kritike, prijateljske i neprijateljske podele rada između naučnika, njihove saradnje i rivalstva. Iz tog razloga, to dijelom ovisi o nizu društvenih i političkih okolnosti koje omogućavaju takvu kritiku.

Trinaesta teza. Takozvana sociologija znanja, koja u ponašanju pojedinih naučnika vidi objektivnost, a nedostatak objektivnosti pokušava da objasni u smislu društvenog okruženja naučnika, potpuno propušta sledeću odlučujuću tačku: objektivnost počiva isključivo na međusobnoj kritici meritum stvari. Objektivnost se može objasniti samo u terminima društvenih ideja kao što su konkurencija (pojedinačni naučnici i škole mišljenja), tradicija (uglavnom kritička tradicija), društvene institucije (na primjer, publikacije u različitim konkurentskim časopisima ili kod različitih konkurentskih izdavača; diskusije na konferencijama ), državna vlast (odnosno njena politička tolerancija za slobodnu diskusiju).

Četrnaesta teza. U kritičkoj raspravi o suštini problema mogu se izdvojiti sljedeća pitanja: (1) pitanje istinitosti određene izjave; pitanje njene relevantnosti je koliko je ona povezana sa suštinom stvari; pitanje njegove zanimljivosti i značaja za probleme koji nas zanimaju. (2) Pitanje njegove relevantnosti, interesa i značaja sa stanovišta različitih nenaučnih problema, na primjer, problema ljudskog blagostanja, ili problema nacionalne odbrane, ili agresivne nacionalističke politike, industrijske ekspanzije, sticanje ličnog bogatstva.

Iako je nemoguće odvojiti znanstveni rad od vanznanstvenih primjena i procjena, jedan od zadataka naučne kritike i naučne rasprave je borba protiv mešanja različitih sfera vrednosti, a posebno razdvajanje vannaučnih ocena. od pitanja istine.

Devetnaesta teza. U nauci radimo sa teorijama, odnosno sa deduktivnim sistemima. To je zbog dva razloga. Prvo, teorija ili deduktivni sistem je pokušaj objašnjenja, a samim tim i pokušaj rješavanja nekog naučnog problema. Drugo, teorija, odnosno deduktivni sistem, može se racionalno kritikovati kroz svoje posledice. To znači da je predmet racionalne kritike probno rješenje.

Dvadeset druga teza. Psihologija je društvena nauka jer na naše misli i radnje u velikoj mjeri utiču društveni uslovi. To pokazuje da je nemoguće objasniti društvo samo u psihološkim terminima ili ga svesti na psihologiju. Stoga psihologiju ne možemo smatrati osnovom svih društvenih nauka.

Dvadeset treća teza. Sociologija je autonomna u smislu da može i treba, u velikoj mjeri, postati nezavisna od psihologije. Sociologija je stalno suočena sa izazovom objašnjavanja nenamjernih i često neželjenih posljedica ljudskih postupaka.

Dvadeset peta teza. U društvenim naukama postoji čisto objektivna metoda, koja se dobro može nazvati metodom objektivnog razumijevanja, ili situacijskom logikom. Društvene nauke, orijentisane ka objektivnom razumevanju, ili situacionoj logici, mogu se razvijati nezavisno od bilo kakvih psiholoških ili subjektivnih koncepata. Njegova metoda se sastoji od analize društvene situacije ljudi koji djeluju u dovoljnoj mjeri da objasne svoje postupke situacijom, bez dodatne pomoći psihologije.

Pretpostavka. Možda možemo prihvatiti, po svoj prilici, kao temeljne probleme čisto teorijske sociologije, prvo, opštu situacionu logiku i, drugo, teoriju institucija i tradicija. Ovo uključuje probleme kao što su:

  • Institucije ne funkcionišu; Samo pojedinci djeluju u institucijama ili kroz institucije.
  • Možemo izgraditi teoriju namjernih i nenamjernih institucionalnih posljedica ciljano usmjerenih akcija. To također može dovesti do teorije stvaranja i razvoja institucija.

Razum ili revolucija?
Karl R. Popper

Moj stav prema revolucijama je vrlo lako objasniti. Počnimo s darvinističkom evolucijom. Organizmi se razvijaju putem pokušaja i grešaka, a njihovi pogrešni pokušaji - pogrešne mutacije - eliminišu se, po pravilu, eliminacijom organizma - "nosioca" greške. Suštinski element moje epistemologije je, posebno, tvrdnja da se u slučaju čovjeka, zahvaljujući razvoju deskriptivnog i argumentativnog jezika, odnosno jezika prilagođenog izražavanju opisa i argumentacije, situacija radikalno promijenila.

Otkrivamo novu fundamentalnu mogućnost: naše probe, naše probne hipoteze, mogu se kritički eliminirati kroz inteligentnu raspravu bez eliminacije nas samih.

Očigledno, ima boljih i lošijih revolucija (svi to znamo iz istorije), a izazov je ne učiniti ih previše lošim. Većina, ako ne i sve, revolucija je rezultirala društvima veoma različitim od onih koje su željeli revolucionari. To je problem i zaslužuje refleksiju svakog ozbiljnog kritičara društva.

O suštini spora između Frankfurtske škole i mene – revolucija naspram postepenih reformi korak po korak – neću ovdje govoriti, jer sam to učinio najbolje što sam mogao u svojoj knjizi.

Istorijsko objašnjenje
Karl R. Popper

Sva obimna tumačenja istorije – marksistička, teistička, interpretacija Džona Aktona kao istorije ljudske slobode – nisu objašnjenja. To su pokušaji da se izgradi neki opšti pogled na istoriju, da se shvati nešto što možda nema nikakvog smisla. Međutim, ovi pokušaji razumijevanja istorije u cjelini su gotovo neophodni. U najmanju ruku, oni su neophodni za razumijevanje svijeta. Ne želimo da se suočimo sa haosom. I zato pokušavamo da izvučemo red iz ovog haosa.

Tvrdim da je Hegel ubio liberalizam u Njemačkoj svojom teorijom da su moralni standardi samo činjenice, da ne postoji dualizam između standarda i činjenica. Cilj Hegelove filozofije bio je eliminirati kantovski dualizam standarda i činjenica. Ono što je Hegel zaista želio je postići monistički pogled na svijet u kojem su standardi dio činjenica, a činjenice dio standarda. To se u etici obično naziva pozitivizmom - vjerovanje da su samo postojeći zakoni zakoni i da ne postoji ništa po čemu bi se takvi zakoni mogli suditi. Možda Hegel sugeriše da se sadašnji zakon može suditi sa stanovišta budućeg zakona - to je teorija koju je razvio Marx. Međutim, mislim da je i ovo neprikladno. Ne možete bez standarda. Moramo djelovati iz razumijevanja da nije sve što se dešava u svijetu dobro i da postoje određeni standardi mimo činjenica po kojima možemo suditi i kritikovati činjenice. Bez ove ideje, liberalizam je osuđen na propast, jer liberalizam može postojati samo kao pokret koji tvrdi da nije sve što postoji dovoljno dobro i da želimo poboljšati ovo postojeće.

"Otvoreno društvo" Karla Poppera: lični pogled
Edward Boyle

Popperova filozofija historije, naravno, direktno slijedi iz njegovog uvjerenja da se etički standardi ili odluke ne mogu izvesti iz činjenica. „Činjenica da se većina ljudi slaže sa normom „Ne kradi“ je sociološka činjenica. Međutim, norma “Ne kradi” nije činjenica i ne može se izvesti iz izjava koje opisuju činjenice. Ovaj “kritički dualizam činjenica i odluka”, kako ga Popper naziva, jedna je od ključnih doktrina Otvorenog društva, a argumenti za njega su u potpunosti dati u 5. poglavlju ove knjige K. Poppera, pod naslovom “Priroda i dogovor .”

Norme stvara čovjek u smislu da za njih nema krivca osim njega samog – ni Boga ni prirode. Naš posao je da ih poboljšamo koliko god možemo ako otkrijemo da imaju zamjerke...

Jedna od najvećih vrlina Popperove doktrine u njenom najjednostavnijem i najjasnijem obliku je da nas tjera da prepoznamo da upravo zato što ne postoje logički načini da se premosti jaz između činjenica i odluka neizbježno imamo „vladu ljudi, a ne zakona." .

Najpoznatiji i najuticajniji aspekt Poperove filozofije je razlika između "utopijskog" i "korak po korak, postepenog" razvoja društva. “Utopijski pristup: svaka racionalna akcija mora imati određen cilj... Tek kada se definiše ovaj konačni cilj, neka vrsta “plave” ili dijagram društva kojem težimo, barem općenito, onda možemo početi razmišljati o najboljim načinima i sredstvima za postizanje njegove implementacije i zacrtati plan praktične akcije... Sljedbenik inžinjeringa korak po korak će ići putem identificiranja najvećih i najhitnijih društvenih zala i borbe protiv njih, prije nego tragati za najvećim konačnim dobrom i boriti se za njega.” Popper ovdje vrlo ispravno naglašava dvije stvari: prvo, potrebu da se uči na vlastitim greškama, i drugo, zabludu pretpostavke da društvene eksperimente treba provoditi u velikim razmjerima. “Spremnost da se uči iz svojih grešaka i pažljivo ih pratim nazivam racionalnim pristupom. On se uvijek protivi autoritarnosti.”

Popper izražava svoje neodobravanje s istom čvrstoćom predrasude, „koliko raširene koliko i neopravdane“, da društvene eksperimente treba provoditi „u velikim razmjerima“, da „oni moraju utjecati na cijelo društvo ako želimo eksperimentalne uvjete da budem realan.” “Najviše se može naučiti iz eksperimenta u kojem se na svakom koraku reforme mijenja samo jedna društvena institucija. Samo na taj način možemo naučiti da neke društvene institucije integrišemo u okvire koje postavljaju druge institucije i da ih međusobno prilagodimo tako da rade u skladu s našim namjerama.”

Književnost na ruskom

Wartofsky M. Heuristička uloga metafizike u znanosti // Struktura i razvoj znanosti / Pod. ed. Gryaznova B.S. i Sadovski V.N. M.: Progres, 1978

Evolucijska epistemologija(EE, engleski. Evoluciona epistemologija) je pravac u modernoj epistemologiji, koji svoj nastanak duguje prvenstveno darvinizmu i kasnijim uspesima evolucione biologije, ljudske genetike, kognitivne psihologije, teorije informacija i kompjuterskih nauka. To jest, EE se zasniva na evolucijskoj teoriji, a spoznaja se smatra proizvodom biološke evolucije.

Iako, zapravo, u okviru EE postoje dva glavna pristupa:
1. Korištenje biološke teorije za objašnjenje spoznaje zasnovane na ideji odnosa između biološke, kognitivne i kulturne evolucije.
2. Upotreba biološke teorije za opisivanje spoznaje koristeći metafore i analogije iz teorije evolucije.

1980-ih godina formirana su 2 odgovarajuća istraživačka programa. Ali u isto vrijeme, predstavnici svih pravaca u evolucijskoj epistemologiji dijele uvjerenje da se evolucijski pristup može proširiti na teorijsko-kognitivna pitanja, na kognitivne akcije ljudi.
1 program je vjerovatniji biološka teorija kognitivnih procesa(Karl Lorenz, Donald Campbell, itd.) i različiti koncepti kognitivne evolucije živih organizama (uključujući ljude).
Program 2 je to metodologije i metateorije, koji rekonstruišu razvoj naučnih teorija, ideja, rast naučnog i teorijskog znanja, koristeći evolucione modele za ove svrhe (Karl Popper, Stephen Toulmin, itd.).
Primjer: Koncept Karla Poppera, prema kojem je naučni napredak kretanje ka sve boljim teorijama, a krivotvorenje je prirodna selekcija među teorijama kao među organizmima. Naučnici namjerno podvrgavaju svoje teorije oštroj kritici i, ako je potrebno, odbacuju ih. Nauka je proces pokušaja i grešaka. Knjiga “Objektivno znanje: evolucijski pristup.” (čitaj)
Drugi primjer: koncept Stephena Toulmina, britanskog filozofa (1922-2009). Godine 1972. objavio je svoje djelo “Ljudsko razumijevanje” u kojem istražuje uzroke i procese promjena povezanih s razvojem nauke. On poredi proces razvoja nauke i model evolucionog razvoja i povlači analogiju. Toulmin tvrdi da je razvoj nauke proces inovacije i selekcije. Inovacija znači pojavu mnogih varijanti teorija, a selekcija znači opstanak najstabilnije od ovih teorija.
Inovacija nastaje kada profesionalci u određenoj oblasti počnu da percipiraju poznate stvari na nov način, a ne onako kako su ih doživljavali prije; odabir podvrgava inovativne teorije procesu diskusije i istraživanja. Najjače teorije koje su bile podvrgnute diskusiji i istraživanju zamijenit će tradicionalne teorije, ili će se tradicionalnim teorijama dodati dodaci.

Vraćajući se na prvi pristup, gdje postoji međuodnos između biološke, kognitivne i kulturne evolucije, treba reći sljedeće.
Ljudi su, kao i druga živa bića, proizvod žive prirode, rezultat evolucijskih procesa, te su zbog toga njihove kognitivne i mentalne sposobnosti, spoznaja i znanje (uključujući i njegove suptilne aspekte) vođene mehanizmima evolucije. EE polazi od pretpostavke da ljudska biološka evolucija nije završila formiranjem Homo sapiensa – ona ne samo da je stvorila kognitivnu osnovu za nastanak ljudske kulture, već se, očigledno, ispostavila i kao preduslov za njen neverovatno brz napredak proteklih 10 hiljada godina.
Biološka evolucija je preduvjet za spoznaju, kulturu i društveno ponašanje. EE proučava porijeklo, evoluciju i trenutne mehanizme svih kognitivnih sposobnosti bioloških organizama u okviru evolucijske teorije. U ovom slučaju, spoznaja se odnosi na ono što se danas obično naziva spoznajom. Ovo je kognitivni proces ili skup mentalnih procesa – percepcija, kategorizacija, mišljenje, govor itd., koji služe za obradu i obradu informacija. Uključuje svijest i procjenu sebe u okolnom svijetu i izgradnju posebne slike svijeta – svega što čini osnovu ljudskog ponašanja. Spoznaja su svi procesi tokom kojih se senzorni podaci, ulazeći u mozak, pretvaraju u mentalne predstave (slike, okviri, scenariji, itd.), koji se po potrebi zadržavaju u ljudskom pamćenju.
Okvir je način organiziranja reprezentacija koje su pohranjene u našoj memoriji. Vezano je za koncepte kao što su kognitivni model, shema, asocijativne veze. Okviri organizuju naše razumijevanje svijeta u cjelini i naše svakodnevno ponašanje. Ovo je struktura podataka za predstavljanje stereotipne situacije. Njemu je blizak koncept scenarija. Ovo uključuje psihološke stavove. Okvir je takođe povezan sa konceptom šablona.
Spoznaja se odnosi na sve kognitivne sposobnosti, i to ne samo na ljude, već na sve biološke organizme, u rasponu od eholokacije kod šišmiša do simboličkog mišljenja kod ljudi. Jedna od oblasti EE je proučavanje kognicije u okviru evolucije kognitivnog sistema živih organizama, evolucije njihovih sposobnosti izdvajanja, obrade i skladištenja kognitivnih informacija.
EE također proučava kako se evolucijski modeli mogu koristiti za objašnjenje proizvoda kognitivnih sposobnosti, kao što su nauka, kultura i jezik. Odnosno, u okviru evolutivnog pristupa ne shvata se samo vizuelna percepcija, već i ono što se ranije smatralo humanitarnim područjem. Neki koncepti EE vide biološku evoluciju kao kognitivni proces.

Pozadina
Vjeruje se da je koncept "evolucijske epistemologije" prvi upotrijebio američki psiholog Donald Campbell u članku o Popperovoj filozofiji iz 1974. godine. "Evoluciona epistemologija". Suština: spoznaja dovodi do relevantnijeg ponašanja i povećava prilagodljivost živog organizma okolini, uključujući i sociokulturnu. Sam Campbell je odbio da bude nazvan ocem osnivača EE.
Tvorac pojma "evoluciona epistemologija", Donald Campbell
Donald Campbell svoj koncept EE zasniva na nekoliko premisa:
1) Hipotetički realizam: postojanje vanjskog svijeta sa svojim objektima i procesima je hipoteza.
2) Nema razlike između ljudi i životinja. Ljudi su iste životinje.
3) EE istražuje problem kako su organizmi evoluirali da bi mogli da spoznaju, problem interakcije između kognitivnih sposobnosti organizma i okoline.
4) Naše znanje uopće nije savršeno, ono daje konstrukcije svijeta sklone greškama koje ne odgovaraju u potpunosti svijetu kakav je sam po sebi.
Poznavanje svijeta putem pokušaja i pogrešaka naših predaka može djelomično zamijeniti naše vlastito znanje o svijetu. Također učimo ne samo istražujući svijet sami, već i posmatrajući druge i oponašajući njihovo ponašanje. Nauka je dio kulturne evolucije.

Podrijetlo osnovnih ideja evolucijske epistemologije u djelima klasičnog darvinizma, a prvenstveno u kasnijim djelima samog Charlesa Darwina “Porijeklo čovjeka” (1871) i “Izražavanje emocija kod ljudi i životinja” (1872), gde se javlja pojava kognitivnih sposobnosti ljudi, njihove samosvesti, jezika, morala itd. na kraju povezana sa mehanizmima prirodne selekcije, sa procesima preživljavanja i reprodukcije.
70-ih godina 20. vek Karl Poper će Darvinovu evolucionu teoriju nazvati jednim od najvažnijih metafizičkih istraživačkih programa našeg vremena, koji ima ne samo biološki, već i ideološki i filozofski značaj. Ali fokus Darvinovih sopstvenih interesa uglavnom su bili problemi biološke evolucije, iako je on takođe istraživao različita područja takve evolucije. Sam Darwin, koliko nam to dozvoljavaju njegovi objavljeni radovi, nije se bavio pitanjima primjene ideja evolucionizma na evoluciju naučnog znanja.

Sudeći po Darvinovim neobjavljenim dnevnicima, on je postavio temelje svojoj teoriji prirodne selekcije još 1838. godine, ali je tek kasnije pokušao da je primeni na evoluciju emocija, kognitivnih sposobnosti i ljudskog jezika. U njegovom djelu “Porijeklo čovjeka i seksualna selekcija” (1871) postoji poglavlje pod nazivom “Jezik”. "Jezik". Ovdje Darwin predlaže scenario za evoluciju jezika koji pada u tri uzastopne faze.
Darwin primjećuje da se „jezik s pravom smatra jednom od glavnih razlika između čovjeka i nižih životinja“, ali životinjski signali (pozivi na uzbunu kapucina, lavež pasa) su na neki način slični metodama prenošenja informacija kod ljudi. . Ovo nije „artikulirani jezik“, koji je, po njegovom mišljenju, „svojstven samo ljudima“, ali ipak, putem ovih signala, životinje ponekad prenose svojim bližnjima informacije o svom emocionalnom stanju, a ponekad čak i neke koncepte.
Ali ne samo „umijeće artikulacije razlikuje čovjeka od drugih životinja: svi znaju da papagaj može govoriti; ali postoji nevjerovatna sposobnost povezivanja određenih zvukova s ​​određenim idejama, a to očito ovisi o razvoju mentalnih sposobnosti.” Dakle, jezičke sposobnosti su ukorijenjene u mozgu, a ne u strukturi vokalnog trakta. Na kraju, Darwin zaključuje da „jezik nije pravi instinkt, budući da se svaki jezik može naučiti. Međutim, umjetnost korištenja jezika razlikuje se od svih drugih, jer je čovjek obdaren instinktivnom predispozicijom za govor, što smo svi vidjeli slušajući brbljanje naše male djece.”
Darwin je predložio scenarij u tri faze za evoluciju jezika.
1. Ključni prvi korak u evoluciji verbalnog ponašanja bio je povećanje opće inteligencije uzrokovano ekspanzijom mozga u lozi hominida (empirijski podaci o tome nisu bili dostupni). Darwin odbacuje mogućnost porijekla znakovnog jezika. On smatra da je prvi sistem komunikacije bio zasnovan na muzici. Ovdje je napredak osiguran prirodnom selekcijom (po analogiji sa pjevanjem ptica, gdje učenje igra važnu ulogu). I društveni i tehnološki faktori mogu dovesti do povećanja kognitivnih sposobnosti.
2. Isti faktori – povećana inteligencija i prirodna selekcija – postali su pokretačka snaga u srednjoj fazi između muzičkog protojezika i pravog jezika zasnovanog na signalima sa značenjem. U ovoj fazi došlo je do razvoja sposobnosti vokalne imitacije. Prema Darwinu, bio je naširoko korišten „u stvaranju istinski muzičkih ritmova u pjesmi“, kao što se primjećuje među „gibonima u današnje vrijeme“.
Darvin je sugerisao da bi se ovaj muzički prajezik mogao koristiti tokom udvaranja, u teritorijalnom ponašanju (kao "izazov suparniku") i kao izraz emocija kao što su ljubav, ljubomora, trijumf. Sposobnost vokalnog oponašanja evoluirala je na sličan način kod ljudi i ptica.
3. Ali kako bi se emocionalno ekspresivni muzički prajezik, koji je evoluirao iz vokalne imitacije zasnovane na seksualnoj selekciji, mogao preobraziti u pravi jezik? Artikulirani jezik „dolazi iz imitacije i modificira se znakovima i gestama, posuđujući iz okoline različite prirodne zvukove (posebno glasove životinja) i ljudske instinktivne krikove samih ljudi. Odnosno, u trećoj fazi pojavili su se signali riječi zbog činjenice da su praljudi koristili ekspresivnu glasovnu imitaciju, a također su formirali riječi putem onomatopeje. Ali, istina je, u Darwinovoj hipotezi nije bilo mjesta za problem sintakse.
Više o tome kako Darwinove ideje o poreklu jezika razvijaju moderni istraživači, kao i o drugim hipotezama za evoluciju jezika, možete pročitati u knjizi Williama Fitcha “Evolucija jezika”.

Vjeruje se da je prva osoba koja je eksplicitno i detaljno izrazila obim Darwinovih ideja bio, po svemu sudeći, Herbert Spencer (1820-1903). U njegovom epohalnom djelu “Sistem sintetičke filozofije” (1862-1896), ideje evolucionizma činile su osnovu njegove teorije o evoluciji svemira i filozofskog koncepta koji je stvorio.
Pored Spensera, postojao je i niz filozofa koji su na prijelazu iz 19. u 20. st. Ideje ove vrste razvio je Georg Simmel (1858-1918), posebno u članku "Odnos doktrine selekcije prema teoriji znanja", kao i James Baldwin (1861-1934), koji je objavio tri toma o genetskoj epistemologiji u prvoj deceniji 20. veka.

Izvorne principe evolucijske epistemologije formulirao je Karl Lorenz u članku “Kantova doktrina o a priori u svjetlu moderne biologije” (1941). Kant je predložio ideju da postoje apriorni oblici čulnog opažanja (a priori - koji postoje prije iskustva, urođeni), a to su vrijeme i prostor. Oni naređuju, organizuju tok osjeta i zahvaljujući njima mi dobijamo fenomen kao organiziranu cjelinu, objekt kao cjelinu. Postoji nešto u nama što daje fenomen u prostoru i vremenu.
Lorenz je iznio argumente u prilog postojanja urođenih struktura kod životinja i ljudi, čija je materijalna osnova organizacija centralnog nervnog sistema. To su apriorni oblici mišljenja i intuicije, date su kao mogućnosti u centralnom nervnom sistemu, koji je upravo to postao tokom adaptacije. Ove strukture su podložne mehanizmima prirodne selekcije.
Za razliku od Kanta, Lorenc je vjerovao da smo sposobni spoznati stvar po sebi. Centralni nervni sistem ne propisuje zakone prirode, on ih ne specificira ništa više nego što „konjski kopito propisuje oblik zemlje“. Ali konjsko kopito je prilagođeno tlu stepe, kao što je naš centralni nervni sistem prilagođen stvarnom svijetu u kojem čovjek uspješno funkcionira. Kroz adaptaciju, naše ideje o svijetu precizno odgovaraju svijetu kakav je sam po sebi. Ovo nije potpuna korespondencija, već djelomični izomorfizam.
Lorenz i drugi pristalice evolucijske epistemologije polaze od činjenice da je razvoj znanja direktan nastavak evolucijskog razvoja objekata u živom svijetu, a dinamika ova dva procesa je identična. Prema Lorencu, sam život je kognitivni proces. Štaviše - a to je jedna od središnjih Lorencovih teza - u strukturnim karakteristikama živih organizama, na primjer, u strukturi oka, arhitektonici životinjskih kostiju, u obliku ptičjih krila, itd., prirodi svijet u kojem žive ti organizmi je kodiran.

Zagovornici evolucijske epistemologije pokušavaju da objasne kako dolazi do transformacije neorganskih sistema, koji su jednostavno spremišta informacija, u subjekte spoznaje koji proizvode znanje. Rezultat je bila evolucijska skala s instinktivnim reakcijama na dnu i ljudskim bićima na vrhu, koji mogu potisnuti instinktivne porive i regulirati svoje ponašanje u skladu s društvenim normama.
Prema Lorenzu, postojanje takve skale ukazuje na prisustvo urođenih kognitivnih struktura koje određuju smjer spoznaje, ali same ostaju neovisne o sadržaju spoznaje i ispadaju predeksperimentalne, ali samo za pojedinca, a ne za vrsta.
Lorencova evoluciona epistemologija je koncept koji prepoznaje princip falibilizma, odnosno neistinu, fundamentalnu pogrešivost znanja. To se prvenstveno odnosi na naučna saznanja koja prevazilaze svakodnevna iskustva. Kod Lorenza govorimo o vrstama ili "filogenetskom" falibilizmu.
Lorenz je u okviru svog koncepta evolucijske epistemologije analizirao samo onu stvarnost koja je dostupna svakodnevnom iskustvu. Stoga su kognitivne strukture koje je on identificirao, nalazeći se u drugačijem okruženju, izgubile svoju pouzdanost.

Jean Piaget, švicarski psiholog i filozof, očigledno nije koristio koncept “evolucijske epistemologije” u svojim radovima, ali je objavio radove o genetskoj epistemologiji, čiji su problemi usko isprepleteni s idejama evolucijske epistemologije.
Piagetova genetska epistemologija, za razliku od Lorenzove evolucijske epistemologije, ne proučava kognogenezu, već psihogenezu, odnosno kognitivnu ontogenezu pojedinca.
Dok je pomagao u obrađivanju rezultata IQ testa, Piaget je primijetio da mala djeca konstantno daju netačne odgovore na neka pitanja. Međutim, manje se fokusirao na pogrešne odgovore, a više na činjenicu da djeca prave iste greške koje stariji ne čine. Ovo zapažanje navelo je Pijažea na teoretisanje da se misli i kognitivni procesi dece značajno razlikuju od onih kod odraslih. Nastavio je sa stvaranjem opšte teorije razvojnih faza, koja kaže da ljudi u istoj fazi svog razvoja pokazuju slične opšte oblike kognitivnih sposobnosti.
U početnom periodu svog djelovanja, Piaget je opisao karakteristike dječjih predstava o svijetu: neodvojivost svijeta i vlastitog ja, animizam (vjera u postojanje duša i duhova i u oživljavanje cijele prirode). Koristio je koncept egocentrizma, kojim je shvatio određenu poziciju u odnosu na svijet oko sebe, prevaziđen procesom socijalizacije i utjecaja na konstrukcije dječje logike: sinkretizam (povezivanje svega sa svime), neopažanje kontradikcija, ignorisanje opšteg pri analizi posebnog, pogrešno razumevanje relativnosti nekih pojmova.
Razvoj inteligencije nastaje usled prilagođavanja subjekta promenljivoj sredini. Pijaže je uveo koncept ravnoteže kao glavnog životnog cilja pojedinca. Izvor znanja je aktivnost subjekta usmjerena na obnavljanje homeostaze. Ravnoteža između uticaja organizma na životnu sredinu i obrnutog uticaja okoline obezbeđuje se adaptacijom. S jedne strane, djelovanje subjekta utječe na objekte koji ga okružuju, as druge, okolina utječe na subjekt sa obrnutim efektom.

Sljedeći važan korak u razvoju ideja u evolucijskoj epistemologiji napravio je Karl Popper. Sam Popper je jednom prilikom o tome govorio ovako: „Uvijek sam pokazivao poseban interes za teoriju evolucije i spreman sam voljno prihvatiti evoluciju kao činjenicu“ (Popper, Karl R. Darvinizam kao metafizički istraživački program // Questions of Philosophy , 1995, br. 12, str. 39). Štaviše, u različitim fazama njegovog filozofskog i naučnog razvoja, ove ideje su igrale različite uloge. Dakle, u Popperovim djelima 30-50-ih i samog početka 60-ih. djelovale su uglavnom kao pozadina za logičke i filozofske teorije koje je razvio, dok je 60-90-ih. dobili su dubok razvoj i počeli da igraju centralnu ulogu u Popperovom pogledu na svet.
Popper je stekao slavu u filozofskim krugovima 1930-ih. kao originalni filozof i logičar koji je razvio koncept logike naučnog istraživanja. Glavni sadržaj ovog koncepta izražen je u njegove dvije knjige: “Logika naučnog istraživanja” (njemačko originalno izdanje 1934, engleski prijevod 1959) i “Pretpostavke i opovrgavanja” (1963).
U Objective Knowledge, objavljenom 1972., Popper je prvi upotrijebio termin “evolucijska epistemologija” i napisao: “Koliko ja znam, ovaj termin je skovao moj prijatelj Donald T. Campbell.” Međutim, sam Campbellov rad još nije objavljen.
Da bi se razumjeli temelji, kontekst i problematika Popperove evolucijske epistemologije, potrebno je barem nakratko zadržati se na njegovoj logici naučnog istraživanja. Popperov logički koncept se odlučno suprotstavlja modernom i široko priznatom neopozitivizmu ili logičkom pozitivizmu tog vremena, također „u pogledu cjelokupnog koncepta nauke i, shodno tome, cjelokupnog koncepta ljudskog znanja“. Logički pozitivisti su pristalice statičkog, strukturalnog ili mehanističkog koncepta nauke, čiji je glavni zadatak proučavanje logičke strukture nauke (logička analiza jezika). Popper i njegovi učenici i sljedbenici vjeruju da je opis dinamike, proučavanje rasta nauke, mnogo obećavajući put ka razumijevanju nauke, te stoga nastoje da izgrade evolutivni, ili dinamički, koncept nauke.
U neopozitivističkom konceptu, koji nauku posmatra kao sistem iskaza koji zadovoljava određene logičke kriterijume kao što su smislenost ili proverljivost, nema ni mesta ni sredstava za analizu evolucije i razvoja nauke.
U Popperovom konceptu, naglasak je na proučavanju procesa razvoja i promjene u teorijama. On je detaljno ispitao proces promjene teorija u nauci (ili evoluciju nauke) i tvrdio da je ovaj proces sličan procesu selektivne biološke eliminacije.
Popper je posebno napisao: „Rast znanja – i proces učenja – nije proces koji se ponavlja ili kumulira, to je proces eliminacije grešaka. Ovo je darvinistička selekcija...” (Popper K. Logika i rast naučnog znanja. M.: Progres, 1983).
Sistematski prikaz koncepta evolucijske epistemologije koji je predložio Popper sadržan je u tri njegova djela: „O oblacima i satovima. Pristup problemu racionalnosti i ljudske slobode”, „Evoluciona epistemologija”, „Ka evolucionoj teoriji znanja”.
Popper svoju evolucijsku teoriju predstavlja u obliku teza, koje se mogu sažeti na sljedeći način.
Svi organizmi neprestano rješavaju probleme.
Problemi se uvijek rješavaju pokušajima i greškama.
Otklanjanje grešaka može se vršiti ili potpunim eliminisanjem neuspešnih oblika, ili u vidu evolucije kontrolnih mehanizama koji modifikuju ili potiskuju neuspešne organe, oblike ponašanja ili hipoteze.
Pojedinačni organizam, da tako kažemo, teleskopski upija u svoje tijelo kontrolni mehanizam koji je razvijen tokom evolucije njegovog tipa.
Pojedinačni organizam sam po sebi je probno rješenje, testirano u novim ekološkim nišama, odabirom okoline i njenom transformacijom.
Specifična ljudska sposobnost da zna, kao i sposobnost da se proizvede naučna saznanja, rezultati su prirodne selekcije. Obje ove ljudske funkcije usko su povezane sa stvaranjem i evolucijom ljudskog jezika.
Evolucija naučnog znanja je uglavnom evolucija ka izgradnji sve boljih i boljih teorija. Teorije se bolje uklapaju kroz prirodnu selekciju. Daju nam sve bolje informacije o stvarnosti. Svi organizmi rješavaju probleme: problemi se rađaju s pojavom života.
Sense podaci ne postoje.
Naša percepcija nas može prevariti.
Mi organizmi smo izuzetno aktivni u sticanju znanja – možda čak i aktivniji nego u sticanju hrane. Informacije ne ulaze u nas iz okoline. Mi smo ti koji istražujemo okolinu i aktivno usisavamo informacije iz nje, kao i hranu. A ljudi nisu samo aktivni, već su ponekad i kritični.
Možemo reći, tvrdi Popper, da od amebe do Ajnštajna postoji samo jedan korak. Oba rade na bazi pokušaja i greške. Koja je razlika između njih? Glavna razlika između amebe i Einsteina nije sposobnost stvaranja probnih teorija, već metoda eliminacije grešaka. Ameba nije svjesna procesa eliminacije greške. Glavne greške amebe eliminišu se eliminacijom amebe: ovo je prirodna selekcija. Za razliku od amebe, Ajnštajn je svestan potrebe da se eliminišu greške: on kritikuje svoje teorije, podvrgavajući ih ozbiljnom testiranju.
Većina znanja, i kod ljudi i kod životinja, hipotetička je ili spekulativnost.
Uprkos njihovoj nepouzdanosti, njihovoj hipotetičkoj prirodi, većina naših saznanja pokazuje se objektivno istinitim – ona odgovaraju objektivnim činjenicama. Inače teško da bismo opstali kao vrsta.
Znanje - naravno, govorimo o primitivnom, izvornom znanju - staro je koliko i život. Nastao je zajedno s pojavom pretćelijskog života prije više od tri milijarde osamsto miliona godina.
Može se reći da se nastanak i evolucija znanja poklapa sa nastankom i evolucijom života i usko je povezana sa nastankom i evolucijom naše planete Zemlje. Teorija evolucije povezuje znanje - a sa njim i nas same - sa kosmosom.
U principu, možemo reći da evolucijska epistemologija Karla Poppera uključuje dva pristupa EE (1 - metaforička asimilacija razvoja nauke evolucionom procesu općenito, 2 - razmatranje naučnog znanja u kontekstu evolucije znanja u cjelini) . Donald Campbell, u svom članku “Evolucijska epistemologija”, visoko cijeneći Popperovu verziju evolucijske epistemologije, sugerirao je da proces izgradnje nove teorije ne treba tretirati kao nasumičan, već kao slijepo pretraživanje.
Popper je odgovorio: „Jednu tačku u Campbellovoj teoriji čini mi se vrijednom posebnog spomena. … Mislim na ono što on naziva “sljepoćom” naših suđenja u okviru metode pokušaja i greške. ... To znači da ćemo na početku studije možda biti više slijepi nego što ćemo biti nakon prilično kratkog vremena, iako čak i nakon kratkog vremena još uvijek možemo biti slijepi..." „Koncept sljepoće pokušaja i greške čini mi se važnim pomakom u odnosu na pogrešnu ideju slučajnih pokušaja...“ (Popper Karl R. Campbell o evolucijskoj teoriji spoznaje).

Nicholas Rescher (rođen 1928.), američki logičar i analitički filozof, u svojoj knjizi "Peirce's Philosophy of Science" smatra da se model naučnog istraživanja koji je predložio Popper zasniva na kombinaciji tri glavne tvrdnje:
1. Za svako konkretno naučno pitanje, u principu, moguć je beskonačan broj hipoteza.
2. Nauka se razvija eliminacijom hipoteza putem pokušaja i grešaka.
3. Ovaj proces eliminacije je induktivno slijep: osoba nema induktivnu sposobnost da razlikuje dobre hipoteze od loših - da razlikuje hipoteze koje obećavaju od hipoteza koje ne obećavaju, interno vjerodostojnije od interno manje vjerodostojnih - i nema razloga vjerovati da su predložene hipoteze ili smatraju da su na bilo koji način superiorniji od drugih. U svakoj fazi smo primorani da naslijepo, dodirom, biramo između mogućih opcija.
Prema Rescheru, ovdje postoje nepoželjne posljedice. Jednom kada spojimo ove premise, uništavamo svaku nadu u razumijevanje uspjeha čovjekovih kognitivnih napora. Sva dostignuća ljudske nauke, njena istorijski dokazana sposobnost da uspešno obavlja svoj posao i dobije, ako ne istinite, onda u nekom smislu bliske istini rezultate, postaju potpuno neobjašnjivi. Nauka se pretvara u nesreću zaista čudesnih razmjera, nevjerovatnu kao da je neko slučajno pogodio broj telefona poznanika jednog od njegovih prijatelja.
Stoga je, smatra Rescher, Popperov model rasta naučnog znanja - pobijanjem naučnih hipoteza slučajnim pokušajima i greškama - u osnovi pogrešan; to svakako ne može objasniti postojanje, a kamoli stopu, naučnog napretka.
U stvari, to je još komplikovanije. Popper razvija metafizički istraživački program koji je u osnovi svih njegovih drugih koncepata, uključujući evolucijsku epistemologiju. Ovo je teorija predispozicija (na engleskom ih naziva “sklonosti”).

Tumačenje vjerovatnoće kao sklonosti.
Njegov pogled na svijet temelji se na fundamentalnom indeterminizmu: on je protivnik svih varijanti determinizma. Prema Popperu, „u nelaboratorijskom svijetu, s izuzetkom našeg planetarnog sistema, ne mogu se naći striktno deterministički zakoni.“
Popper je “bio uvjeren u potrebu da se vjerovatnoće razmatraju kao “fizički stvarne” i protumačio je predispozicije koje je identificirao kao “predispozicije za realizaciju pojedinačnog događaja”. “Predispozicije nisu samo mogućnosti, već fizička realnost. Stvarni su kao sile ili polja sila. I obrnuto: sile su predispozicije, naime, predispozicije da se tijela pokreću. Sile su dispozicije za ubrzavanje, a polja sila su dispozicije raspoređene u nekom području prostora i koje se možda kontinuirano mijenjaju unutar tog područja (baš kao što se mijenjaju udaljenosti od nekog datog izvora). Polja sile su polja predispozicija. Oni su stvarni, oni postoje” (Popper K. Svijet predispozicija: dva nova pogleda na uzročnost).
U svom djelu “Svijet dispozicija: dva nova pogleda na uzročnost”, Popper je naglasio da “dispozicije ne treba smatrati svojstvima inherentnim objektu... već kao svojstvima koja su unutar situacije (od kojih je, naravno, objekt je dio)” (Popper K. Svijet predispozicija: dva nova pogleda na uzročnost).
Popper formuliše sljedeće zaključke: „mi ne znamo budućnost, budućnost nije objektivno utvrđena. Budućnost je otvorena: objektivno otvorena. Bilježi se samo prošlost; aktualizirao se i time preminuo. Sadašnjost se može opisati kao kontinuirani proces aktualizacije dispozicija ili, metaforički rečeno, zamrzavanja ili kristalizacije dispozicija.” “Naš svijet predispozicija je po prirodi kreativan. Ove tendencije i predispozicije dovele su do nastanka života. I doveli su do velikog razvoja života, do evolucije života. A evolucija života dovela je do boljih životnih uslova na Zemlji, a time i do novih mogućnosti i predispozicija i do novih oblika života, veoma različitih i od starih i jedni od drugih.”
„... evoluciju života karakteriše gotovo beskonačna raznolikost mogućnosti, ali to su uglavnom bile međusobno isključive mogućnosti; Shodno tome, većina koraka u evoluciji života bila je povezana s međusobno isključivim izborima koji su uništili mnoge mogućnosti. Kao rezultat toga, samo relativno malo predispozicija je bilo u stanju da se realizuje” (Popper K. The World of Predispositions: Two New Views on Causality).
Popperova metafizika kaže da je “nemoguće potkrijepiti moralnu slobodu bez demonstracije kosmološke mogućnosti slobode i kreativnosti”. Slobodna volja je moguća „ako pođemo od teza: o otvorenosti Univerzuma za nastanak novih kvaliteta, odnosno emergentizma, i prihvatimo evolucionizam kao univerzalni princip bića; o kauzalnosti kao posebnom slučaju predispozicija – objektivno postojećih sila Univerzuma, uključujući i nezgode.”
Popper također rješava još jedan fundamentalni problem epistemologije - problem objektivnosti naučnog znanja. Za razliku od duboko pogrešnog, s njegove tačke gledišta, metodološkog pristupa naturalizma, koji tvrdi da je prirodnonaučna saznanja, zasnovana na zapažanjima, mjerenjima, eksperimentima i induktivnim generalizacijama, objektivna, dok su društvene nauke vrijednosno orijentirane i stoga pristrasne. , Popper uvjerljivo pokazuje da je „potpuno pogrešno vjerovati da objektivnost nauke zavisi od objektivnosti naučnika. I potpuno je pogrešno pretpostaviti da je pozicija predstavnika prirodnih nauka objektivnija od pozicije predstavnika društvenih nauka. Predstavnik prirodnih nauka je isto tako pristrasan kao i svaka druga osoba”, drugim riječima, on nije ništa slobodniji od vrijednosti od predstavnika društvenih nauka (Popper, Karl R. Logic of the Social Sciences).
Objašnjenja koja istraživač nudi moraju biti objektivna, odnosno provjerljiva i dostupna razumnoj kritici. Ovo shvatanje objektivnosti je direktna posledica Poperovog opšteg koncepta objektivnosti znanja.
Neki koncepti EE, uključujući Popperov pristup, razmatrani su u knjizi “Evolucijska epistemologija i logika društvenih nauka: Karl Popper i njegovi kritičari” (M.: Editorial URSS, 2000).

Drugi koncept EE je od njemačkog filozofa Gerharda Vollmera, u knjizi “Evolucijska teorija znanja”.

Zanimljiv pristup evolucijskoj epistemologiji razvija ruski filozof I.P. Merkulov i njegove kolege.

Nudi svoj model kulturne evolucije Richard Dawkins– u obliku meme koncepta. Meme(ili mimika) je ideja, slika ili bilo koji drugi predmet nematerijalnog svijeta koji se prenosi od osobe do osobe verbalno, neverbalno, putem interneta ili bilo čega drugog. Jedinica kulturnih informacija. Mem se može promijeniti unutar nosioca i utjecati na njega i društvo u cjelini. Sposoban je za replikaciju, odnosno stvaranje kopija.
Koncept mema i sam termin skovao je biolog Richard Dawkins 1977. godine u svojoj knjizi Sebični gen. Dawkins je predložio ideju da su sve kulturne informacije sastavljene od osnovnih jedinica - mema, kao što su biološke informacije sastavljene od gena; i baš kao i geni, memi su podložni prirodnoj selekciji, mutaciji i vještačkoj selekciji.
Vertikalni prijenos memova je kada osoba primi određene memove “naslijeđene” od prethodnih generacija – od autoritativnih prethodnika, roditelja ili mentora kroz usmeno prenošenje, knjige i druge kulturne artefakte. Horizontalni prijenos ideja događa se između ljudi iste generacije koji nisu povezani odnosom mentor-učenik.
Primjeri mema koje je dao sam Dawkins su: melodije, stabilni jezički izrazi, moda. Religije i kulture su kompleksi međusobno povezanih mema.

Pročitajte knjigu “Sebični gen” (11. poglavlje)

U međuvremenu, davne 1898. godine, V. M. Bekhterev je u svom članku „Uloga sugestije u društvenom životu“ predložio koncept „mentalnih mikroba“, koji „poput pravih fizičkih mikroba, deluju bilo gde i svuda i prenose se rečima i gestovima. okolnih osoba, kroz knjige, novine, itd.”
Ali moramo imati na umu da Dawkins u svom evolucijskom modelu prijenosa informacija ne razmatra samo nauku, već i cjelokupnu kulturu u cjelini. Mem je jedinica informacije u cjelini i predstavlja mutirajući replikator u kulturnoj evoluciji čovječanstva.

EE također uključuje različite koncepte kognitivne evolucije živih organizama, uključujući ljude.
Autopoeza Maturane i Varele: samokreiranje, osoba spoznaje svoj svijet i stvara. Termin "autopoeza" uveli su čileanski naučnici Humberto Maturana i Francisco Varela. Živa bića se odlikuju svojom autopoetskom organizacijom, sposobnošću da se razmnožavaju i izgrađuju; to je kriterij koji određuje život. Spoznaja je dio samoreprodukcije i samoodržanja živih mreža. Interakcija živog organizma sa okolinom je kognitivna interakcija. Život i znanje su neraskidivo povezani. Razum je intrinzično, imanentno svojstvo materije na svim nivoima života.
Spoznaja nije odraz nekog samostalno postojećeg svijeta, već stalna konstrukcija svijeta u procesu života. Sam proces života je proces spoznaje. Prema riječima Maturane i Varele, "živjeti znači znati." Živi sistemi su kognitivni sistemi.
Općenito, osnovna ideja EE je određeni univerzalni evolucijski mehanizam koji prvo vodi evoluciji života, a zatim ovaj mehanizam djeluje u okviru evolucije spoznaje i njenih proizvoda, kao što su jezik, nauka i kultura.

Popper Karl Evolucijska epistemologija // Evolucijska teorija: Putovi u budućnost / Ed. od J. W. Pollarda. John Wiley &. Sinovi. Chichester i New York, 1984, pogl. 10, str. 239-255.

1. Uvod

Epistemologija je engleski termin koji označava teoriju znanja, prvenstveno naučno znanje. To je teorija koja pokušava da objasni status nauke i njen razvoj. Donald Campbell je moju epistemologiju nazvao evolucijskom jer je vidim kao proizvod biološke evolucije, odnosno darvinističke evolucije prirodnom selekcijom.

Smatram da su glavni problemi evolucione epistemologije: evolucija ljudskog jezika i uloga koju je igrao i igra u rastu ljudskog znanja; koncepti (ideje) istine i laži; opisi stanja stvari (stanja stvari) i način na koji jezik bira stanja stvari iz kompleksa činjenica koje čine svijet, odnosno stvarnost.

Formulirajmo to ukratko i jednostavno u obliku sljedeće dvije teze.

Prva teza. Specifična ljudska sposobnost da zna, kao i sposobnost da se proizvede naučna saznanja, rezultati su prirodne selekcije. Oni su usko povezani sa evolucijom specifično ljudskog jezika.

Ova prva teza je gotovo trivijalna. Moja druga poenta je možda nešto manje trivijalna.

Druga teza. Evolucija naučnog znanja je uglavnom evolucija ka izgradnji sve boljih i boljih teorija. Ovo je darvinistički proces. Teorije se bolje uklapaju kroz prirodnu selekciju. Daju nam sve bolje informacije o stvarnosti. (Sve su bliže i bliže istini.) Svi organizmi rješavaju probleme: problemi se rađaju s pojavom života.

Uvijek se susrećemo s praktičnim problemima, a iz njih ponekad proizlaze i teorijski problemi, jer u pokušaju da riješimo neke svoje probleme gradimo određene teorije. U nauci su ove teorije vrlo konkurentne. O njima kritički raspravljamo; proveravamo ih i eliminisati one za koje smatramo da su lošije u rješavanju naših problema, tako da samo najbolje, najprikladnije teorije prežive borbu. Ovako raste nauka.

Međutim, čak i najbolje teorije su uvijek naš vlastiti izum. Oni su puni grešaka. Kada testiramo naše teorije, radimo ovo: pokušavamo pronaći greške koje su skrivene u našim teorijama. Drugim riječima, pokušavamo pronaći slabe tačke naših teorija, njihove prijelomne tačke. Ovo je kritična metoda.

Proces kritičkog pregleda često zahtijeva veliku kreativnost.

Možemo sumirati evoluciju teorija sa sljedećim dijagramom:

P 1 -> TT -> ONA -> R 2 .

problem ( P 1) dovodi do pokušaja da se to riješi korištenjem probnih teorija ( TT). Ove teorije prolaze kroz kritičan proces eliminacije grešaka. ONA. Greške koje smo identifikovali dovode do novih problema. R 2. Udaljenost između starog i novog problema je često vrlo velika: ukazuje na napredak koji je postignut.

Jasno je da ovo gledište o napretku nauke veoma podseća na Darvinov pogled na prirodnu selekciju eliminacijom neprilagođenog - grešaka u evoluciji života, grešaka u pokušajima. adaptacija, što je proces pokušaja i grešaka. Nauka radi na isti način - kroz pokušaje (stvaranje teorija) i otklanjanje grešaka.

Možemo reći: od amebe do Ajnštajna samo je jedan korak. Oba rade koristeći metodu pretpostavljenog suđenja ( TT) i rješavanje problema ( ONA). Koja je razlika između njih?

Glavna razlika između amebe i Einsteina nije sposobnost stvaranja probnih teorija. TT, i u ONA, odnosno u načinu otklanjanja grešaka.

Ameba nije svjesna procesa eliminacije greške. Glavne greške amebe eliminišu se eliminacijom amebe: ovo je prirodna selekcija.

Za razliku od amebe, Ajnštajn prepoznaje potrebu ONA: On kritikuje svoje teorije, podvrgavajući ih ozbiljnom testiranju. (Ajnštajn je rekao da je svakih nekoliko minuta stvarao i odbacivao teorije.) Šta je omogućilo Ajnštajnu da ode dalje od amebe? Odgovor na ovo pitanje čini glavnu, treću tezu ovog članka.

Treća teza. Ono što ljudskom naučniku kao što je Ajnštajn omogućava da ode dalje od amebe je posedovanje onoga što ja nazivam posebno ljudski jezik.

Dok teorije koje stvara ameba čine dio njenog organizma, Ajnštajn je mogao da formuliše svoje teorije jezikom; po potrebi - pisanim jezikom. Na taj način je uspio izbaciti svoje teorije iz svog tijela. To mu je dalo priliku da pogleda svoju teoriju prema objektu, pogledaj je kritički, pitajući se može li to riješiti njegov problem i može li biti istinito i konačno ga eliminirati ako se pokaže da ne podnosi kritiku.

Za rješavanje problema ove vrste može se koristiti samo specifično ljudski jezik.

Ove tri teze, uzete zajedno, čine osnovu moje evolucijske epistemologije.

2. Tradicionalna teorija znanja

Kakav je uobičajen pristup teoriji znanja, epistemologiji? Ovo je potpuno drugačije od mog evolucionog pristupa, koji sam izložio u odjeljku 1. Konvencionalni pristup zahtijeva izgovori(opravdanje) teorija opažanjima. Odbacujem obje komponente ovog pristupa.

Ovaj pristup obično počinje pitanjem poput “Kako znamo?”, koje se obično razumije u istom smislu kao i pitanje “Koja vrsta percepcije ili zapažanja je osnova naših izjava?” Drugim riječima, ovaj pristup se bavi opravdavanjem naših tvrdnji (u mojoj preferiranoj terminologiji, našim teorijama), i traži to opravdanje u našim percepcijama i našim zapažanjima. Ovaj epistemološki pristup se može nazvati opservacionizam .

Observacionizam pretpostavlja da su izvor našeg znanja naša čula, ili naša čula; da su nam "dati" neki takozvani "čulni podaci" (osjetilni podatak je nešto što nam daju naša osjetila), ili određene percepcije, i da je naše znanje rezultat ili sažetak ovih osjetilnih podataka, ili naše percepcije ili primljene informacije. Mjesto gdje se ovi senzorni podaci spajaju ili asimiliraju je, naravno, glava, prikazana na Sl. 1.

Ako pogledate ovu sliku, postaje jasno zašto ja volim da nazivam opservacionizam "teorijom uma".

Ova teorija se može izreći na sljedeći način. Senzorni podaci teku u kadu kroz sedam dobro poznatih otvora - dva oka, dva uha, jedan nos sa dve nozdrve i usta, kao i kroz kožu - organ dodira. U kadi se asimiliraju, tačnije povezuju, povezuju jedni s drugima i klasificiraju. A onda iz tih podataka koji se ponavljaju iznova i iznova dobijamo - ponavljanjem, asocijacijom, generalizacijom i indukcijom - naše naučne teorije.

Teorija bucketa, ili opservacionizam, standardna je teorija znanja od Aristotela do nekih mojih savremenika, kao što su Bertrand Russell, veliki evolucionista J. B. S. Haldane ili Rudolf Carnap.

Ovu teoriju dijeli i prva osoba koju sretnete.

Prva osoba koju sretnete može to vrlo kratko formulirati: "Kako da znam? Zato što sam držao oči otvorene, vidio sam, čuo." Carnap također identificira pitanje "Kako da znam?" s pitanjem „Koje percepcije ili zapažanja su izvor mog znanja?“

Ova jednostavna pitanja i odgovori od prve osobe koju sretnete daju, naravno, prilično tačnu sliku situacije kako je on vidi. Međutim, to nije pozicija koja se može podići na viši nivo i transformisati u teoriju znanja koja se može shvatiti ozbiljno.

Prije nego što pređemo na kritiku teorije ljudske svijesti, želim napomenuti da zamjerke na nju sežu još iz vremena antičke Grčke (Heraklit, Ksenofan, Parmenid). Kant je vrlo dobro shvatio ovaj problem: posebnu pažnju je posvetio razlici između znanja stečenog nezavisno od posmatranja, ili apriornog znanja, i znanja dobijenog kao rezultat posmatranja, ili aposteriornog znanja. Ideja da možemo imati apriorno znanje šokirala je mnoge ljude. Veliki etolog i evolucijski epistemolog Konrad Lorenz sugerirao je da bi kantovsko a priori znanje moglo biti znanje koje je u nekom trenutku - prije mnogo hiljada ili miliona godina - u početku stečeno a posteriori (Lorenz, 1941), a zatim genetski fiksirano prirodnom selekcijom. Međutim, u knjizi napisanoj između 1930. i 1932. i do sada objavljena samo na njemačkom - "Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie" (Popper, 1979; na ovu knjigu se pozvao Donald Campbell kada je okarakterizirao moju epistemologiju kao "evolucijsku"), sugerirao sam da apriorno znanje nikada nije bilo posteriorno i da je sa istorijskog i genetskog stanovišta svo naše znanje izum(izum) životinja i stoga a priori od trenutka nastanka (iako, naravno, nije a priori istinito u Kantovom smislu). Tako stečeno znanje prilagođava na okolinu kroz prirodnu selekciju: naizgled a posteriori znanje je uvijek rezultat eliminacija loše prilagođene a priori izmišljene hipoteze ili adaptacije. Drugim riječima, svo znanje je rezultat uzorci(izumi) i otklanjanje problema– slabo prilagođeni a priori izumi.

Dakle, pokušaj i greška je metod kojim aktivno dobijamo informacije o svom okruženju.

3. Kritika tradicionalne teorije znanja

Moj četvrta teza(koji predajem i propovijedam više od 60 godina) je ovo:

Svaki aspekt opravdavačke i opservacijske filozofije znanja je pogrešan:
1. Čulni podaci i slična iskustva ne postoje.
2. Nema asocijacija.
3. Ne postoji indukcija ponavljanjem ili generalizacijom.
4. Naše percepcije nas mogu prevariti.
5. Observacionizam, ili teorija kante, je teorija koja tvrdi da znanje može teći u kantu izvana kroz naša osjetila. U stvari, mi organizmi smo izuzetno aktivni u sticanju znanja – možda čak i aktivniji nego u sticanju hrane. Informacije ne ulaze u nas iz okoline. Mi smo ti koji istražujemo okolinu i aktivno usisavamo informacije iz nje, kao i hranu. A ljudi nisu samo aktivni, već su ponekad i kritični.

Čuveni eksperiment koji pobija teoriju bucketa, a posebno teoriju čulnih podataka, izveli su Held i Hein 1963. godine. Opisan je u knjizi koju sam napisao sa Sir Johnom Ecclesom (Popper i Eccles, 1977). Ovo je eksperiment s aktivnim i pasivnim mačićima. Dva mačića su povezana tako da aktivni mačić gura pasivnog u kolicima u istom okruženju u kojem se i sam kreće. Kao rezultat toga, pasivno mače, sa vrlo visokim stepenom blizine, dobija iste percepcije kao i aktivno mačiće. Međutim, kasniji testovi pokazuju da je aktivno mače naučilo mnogo, dok pasivno nije naučilo ništa.

Zagovornici opservacijske teorije znanja mogli bi na ovu kritiku odgovoriti da postoji i kinestetički osjećaj, osjećaj našeg pokreta, te da se nedostatak kinestetičkih senzornih podataka na ulazu čula pasivnog mačića može objasniti – u okviru teorija opservacije - zašto ništa nije naučila. Promatrački bi mogli reći da ovaj eksperiment jednostavno pokazuje da vizualne i slušne percepcije mogu biti korisne samo ako su povezane s kinestetičkim.

Kako bih svoje odbacivanje opservacionizma, ili teorije kante, ili teorije čulnih podataka, učinio neovisnim o takvim prigovorima, sada ću formulirati argument koji smatram odlučujućim. Ovaj argument je specifičan za moju evolucijsku teoriju spoznaje.

Može se formulisati na sljedeći način. Ideja da su teorije sažetak čulnih podataka, percepcija ili zapažanja, ne može biti istina sledećih razloga.

Sa evolucijske tačke gledišta, teorije (kao i svo znanje općenito) dio su naših pokušaja adaptacije, adaptacije na životnu sredinu. Takvi pokušaji su poput očekivanja i iščekivanja. To je njihova funkcija: biološka funkcija svakog znanja je pokušaj da se predvidi šta će se dogoditi u okruženju oko nas. Međutim, naši osjetilni organi, kao što su oči, također su sredstva prilagođavanja. Posmatrano sa ove tačke gledišta, to su teorije: životinjski organizmi su izmislili oči i usavršili ih u svakom detalju kao anticipacija ili teorija da bi svetlost u vidljivom opsegu elektromagnetnih talasa bila korisna za izvlačenje informacija iz okoline, za sisanje informacija izvan okruženja, što se može tumačiti kao indikator stanje okruženje – i dugoročno i kratkoročno.

Očigledno je istovremeno da naše organi osjećaji su logički primarni u odnosu na naše čulo podaci, čije postojanje pretpostavlja opservacionizam - uprkos činjenici da bi se između njih mogla dogoditi povratna sprega (ako bi osjetilni podaci zaista postojali), kao što je povratna sprega moguća između naših percepcija i osjetila.

Stoga je nemoguće da sve teorije ili teorijske konstrukcije nastaju kao rezultat indukcije, ili generalizacije imaginarnih senzornih „podataka“, naizgled toka „podataka“ informacija iz naših percepcija ili zapažanja, jer čulni organi koji usisavaju informacije iz okoline su genetski, logično, primarni u odnosu na informacije.

Mislim da je ovaj argument odlučujući i da vodi ka novom pogledu na život.

4. Život i sticanje znanja

Život obično karakteriziraju sljedeća svojstva ili funkcije, koje u velikoj mjeri zavise jedna od druge:

1. Reprodukcija i nasljedstvo.
2. Rast.
3. Apsorpcija i asimilacija hrane.
4. Osetljivost na podražaje i podražaje.
Mislim da se ova četvrta funkcija može opisati i na drugi način:
a) Rješavanje problema (problema koji mogu nastati iz vanjskog okruženja ili iz unutrašnjeg stanja tijela). Svi organizmi rješavaju probleme.
b) Aktivno istraživanje okoline, često potpomognuto nasumičnim eksperimentalnim pokretima. (Čak i biljke istražuju svoju okolinu).
5. Izgradnja teorija o okolini u obliku fizičkih organa ili drugih anatomskih promjena, novih ponašanja ili promjena postojećih ponašanja.

Sve ove funkcije proizvodi samo tijelo. To je veoma važno. Sve su to radnje organizma. One nisu reakcije na okolinu.

Ovo se također može formulirati na sljedeći način. Organizam i stanje u kojem se nalazi su ti koji određuju, ili biraju, ili biraju koje vrste ekoloških promjena mogu biti „značajne” za njega kako bi mogao „reagovati” na njih kao „podražaje”.

Obično govorimo o stimulansu koji izaziva reakciju, a ono što obično mislimo je da se prvo u okolini pojavljuje stimulus koji izaziva reakciju u tijelu. To dovodi do pogrešne interpretacije, prema kojoj je stimulans određena informacija koja se u tijelo ulijeva izvana, te da je općenito stimulans primaran: to je uzrok koji prethodi reakciji, odnosno posljedica.

Mislim da je sve ovo fundamentalno pogrešno.

Pogrešnost ovog koncepta povezana je s tradicionalnim modelom fizičke uzročnosti, koji ne funkcionira u odnosu na organizme pa čak ni u odnosu na automobile ili radio uređaje, ili općenito u odnosu na uređaje koji imaju pristup nekom izvoru energije, koji mogu troše na različite načine i u različitim količinama.

Čak i auto ili radio su odvedeni– u skladu sa svojim unutrašnjim stanjem – oni podražaji na koje reaguju. Vozilo možda neće pravilno reagovati na papučicu gasa ako kočnice nisu otpuštene. A radio prijemnik neće biti zaveden najljepšom simfonijom ako nije podešen na željenu valnu dužinu.

Isto se odnosi i na organizme, a još više, jer oni sami moraju da se konfigurišu i programiraju. Oni su podešeni, na primjer, strukturom gena, nekim hormonom, nedostatkom hrane, radoznalošću ili nadom da će naučiti nešto zanimljivo. Ovo je snažan argument protiv teorije o svesti, koja se često formuliše na sledeći način: „Ne postoji ništa u intelektu što ranije nije bilo u čulima“, na latinskom: „Nihil est in intellectu quid non antea fuerat in sensu. ” Ovo je moto opservacionizma, teorije svesti. Malo ljudi zna njegovu prošlost. To se vraća na prezirnu opasku Parmenida koji je anti-promatrač, koji je rekao nešto poput: „Nema ničega u umovima koji zablude (plaktonsko podne u postojećem Parmenidovom tekstu; mora postojati planktonsko podne – vidi Diels und Kranz, 1960. ) ovih ljudi, osim onoga što je već bilo u njihovim poliplanktos čulima“ (vidi moju knjigu – Popper K. Conjectures and Refutations, počevši od trećeg izdanja iz 1969., Dodatak, Odjeljak 8, tačka 7, str. 410-413). Vjerujem da je, možda, Protagora odgovorio na ovaj Parmenidov napad - pretvorivši svoje ismijavanje u ponosni moto opservacionizma.

5. Jezik

Gore navedena razmatranja pokazuju nam važnost aktivnog, istraživačkog ponašanja kod životinja i ljudi. Razumijevanje ovoga je veoma važno ne samo za evolucijsku epistemologiju, već i za evolucijsku teoriju općenito. Sada, međutim, moram da pređem na centralnu tačku evolucione epistemologije – evolucionu teoriju ljudskog jezika.

Najvažniji doprinos koji znam evolucijskoj teoriji jezika leži zakopan u kratkom radu koji je 1918. napisao moj bivši učitelj Karl Buhler (1918). U ovom članku, kojem se premalo pažnje posvećuje istraživačima moderne lingvistike, Bühler identificira tri faze razvoja jezika. U svakoj od ovih faza jezik ima specifičan zadatak, specifičnu biološku funkciju. Najniži stupanj je onaj u kojem je jedina biološka funkcija jezika ekspresivna funkcija – vanjska izraz unutrašnje stanje tijela, možda uz pomoć određenih zvukova ili gestova.

Vjerovatno je ostala ekspresivna funkcija jedini funkcija jezika relativno kratko. Vrlo brzo su druge životinje (iste vrste ili druge vrste) primijetile ovo izrazi unutrašnje stanje i su se prilagodili za njih: otkrili su kako iz njih izvući informacije, kako ih ugraditi u mješavinu stimulansa u svom okruženju na koje mogu odgovoriti u svoju korist. Tačnije, mogli bi koristiti ovaj izraz kao upozorenje na nadolazeću opasnost. Na primjer, rika lava, što je samoizražavanje Lavovo unutrašnje stanje bi se moglo iskoristiti kao upozorenje od strane moguće žrtve lava. Ili bi određeni poziv guske koji izražava strah druge guske mogle protumačiti kao upozorenje na sokola, a drugi poziv kao upozorenje na lisicu. dakle, izrazi unutrašnje stanje životinja moglo bi lansirati kod životinje koja ih percipira ili reaguje na njih, tipična, prethodno formirana reakcija. Životinja koja je odgovorila ovaj izraz doživljava kao signal, Kako sign, izazivajući specifičan odgovor. Tako životinja ulazi komunikacija, u komunikaciji sa drugom životinjom koja izražava svoje unutrašnje stanje.

U ovoj fazi, prvobitna ekspresivna funkcija se promijenila. I ono što je prvobitno bio vanjski znak ili simptom, iako je izražavalo unutrašnje stanje životinje, dobilo je signalnu funkciju ili funkciju pokretanja. Sada se može koristiti tako da životinja izražava svoje unutrašnje stanje kao signal i na taj način mijenja svoju biološku funkciju od ekspresije do signalizacije, čak i do svjesnog signaliziranja.

Do sada smo imali dva evoluciona nivoa: prvi je čisto izražavanje I sekunda- izraz koji teži da postane signal, budući da postoje percipirajuće životinje koje na to reaguju, odnosno reaguju na njega kao signal, kao rezultat smo dobili komunikacija.

Treće Bühlerov evolucijski nivo je nivo ljudskog jezika. Prema Bühleru, ljudski jezik i samo ljudski jezik uvodi nešto revolucionarno novo u funkcije jezika: on može opisati, može opisati stanje stvari ili situaciju. Takav opis može biti opis stanja stvari u sadašnjem trenutku, u trenutku kada se ovo stanje opisuje, na primjer, „naši prijatelji ulaze“; ili opis stanja stvari koje nema nikakve veze sa sadašnjim vremenom, na primjer, “moj zet je umro prije 13 godina”; ili, na kraju, opis stanja stvari koje se možda nikada nije dogodilo i nikada se neće dogoditi, na primjer, "iza ove planine postoji još jedna planina - napravljena od čistog zlata."

Bühler naziva sposobnost ljudskog jezika da opiše moguća ili stvarna stanja stvari " deskriptivna (reprezentativna) funkcija(Darstellungsfunktion)" ljudskog jezika. I on s pravom naglašava njegov najveći značaj. Bühler pokazuje da jezik nikada ne gubi svoju ekspresivnu funkciju. Čak i u opisu koji je što je moguće lišeniji emocija, nešto od toga ostaje. Na isti način, jezik nikada ne gubi signalnu ili komunikativnu funkciju. Čak i nezanimljiva (i netačna) matematička jednakost, kao što je, na primjer, 10 5 = 1000000, može kod matematičara izazvati želju da je ispravi, odnosno izazvati reakciju, pa čak i ljutnju. reakcija u njemu.

Istovremeno, ni ekspresivnost ni simbolički karakter – sposobnost jezičkih izraza da služe kao signali koji izazivaju reakciju – nisu specifični za ljudski jezik; Ni za njega nije specifično da služi za komunikaciju između određene zajednice organizama. Specifično za ljudski jezik deskriptivni karakter. A ovo je nešto novo i zaista revolucionarno: ljudski jezik može prenijeti informacije o stanju stvari, o situacijama koje se mogu ili ne moraju dogoditi ili mogu ili ne moraju biti biološki relevantne. Ona možda čak i ne postoji.

Bühlerov jednostavan i izuzetno važan doprinos gotovo svi lingvisti zanemaruju. Oni se i dalje raspravljaju kao da je suština ljudskog jezika samoizražavanje, ili kao da riječi poput "komunikacije", "znakovnog jezika" ili "simboličkog jezika" dovoljno karakteriziraju ljudski jezik. (Ali znakove i simbole koriste i druge životinje.)

Bühler, naravno, nikada nije tvrdio da ljudski jezik nema druge funkcije osim onih koje je on opisao: jezik se može koristiti za traženje, izjašnjavanje, uvjeravanje. Može se koristiti za narudžbe ili savjete. Može se koristiti da se ljudi vrijeđaju, povrijede, uplaše. I može se koristiti da utješi ljude, da se osjećaju smireno, da se osjećaju voljeno. Međutim, na ljudskom nivou, osnova svih ovih upotreba jezika može biti samo deskriptivni jezik.

6. Kako se razvila deskriptivna funkcija jezika?

Lako je vidjeti kako se signalna funkcija jezika razvila nakon što je imala ekspresivnu funkciju. Međutim, vrlo je teško razumjeti kako se deskriptivna funkcija može razviti iz signalne funkcije. U isto vrijeme, mora se shvatiti da funkcija signalizacije može biti slična deskriptivnoj. Jedan karakterističan poziv za uzbunu guske može značiti "jastreb!", a drugi može značiti "lisica!", što je na mnogo načina vrlo blisko opisnom izgovoru "Jastreb leti! Sakrij se!" ili "Poleti! Lisica se približava!" Međutim, postoje velike razlike između ovih opisnih poziva alarma i ljudskog opisnog jezika. Ove razlike otežavaju vjerovanje da su deskriptivni ljudski jezici evoluirali iz poziva na uzbunu i drugih signala kao što je borbeni poklič.

Takođe treba priznati da je plesni jezik pčela na mnogo načina sličan deskriptivnoj upotrebi jezika od strane ljudi. Pčele svojim plesom mogu prenijeti informaciju o smjeru i udaljenosti od košnice do mjesta gdje se hrana može naći, te o prirodi te hrane.

Međutim, postoji jedna izuzetno važna razlika između bioloških situacija pčelinjeg jezika i ljudskog jezika: deskriptivna informacija koju prenosi pčela koja pleše čini dio signala upućenog drugim pčelama; njegova glavna funkcija je da podstakne druge pčele na akciju koja je korisna ovdje i sada; prenesene informacije usko su povezane sa trenutnom biološkom situacijom.

Nasuprot tome, informacije koje se prenose ljudskim jezikom možda neće biti korisne u tom trenutku. Možda uopće neće biti od koristi ili može postati koristan tek nakon mnogo godina iu sasvim drugoj situaciji.

Postoji mogućnost i u upotrebi ljudskog jezika element igre, što ga čini toliko drugačijim od ratnih pokliča, ili parenja, ili jezika pčela. Prirodnom selekcijom je moguće objasniti situaciju kada sistem bojnih pokliča postaje bogatiji i diferenciraniji, ali u ovom slučaju treba očekivati ​​da će postati rigidniji. Međutim, čini se da se ljudski jezik razvio na način koji je kombinovao veliki porast diferencijacije sa još većim povećanjem broja stepena slobode(što se ovdje može shvatiti i u običnom i u matematičkom ili fizičkom smislu).

Sve ovo postaje jasno ako pogledamo jednu od najstarijih upotreba ljudskog jezika: pripovijedanje i izum religijskih mitova. Obje ove upotrebe očito imaju značajne biološke funkcije. Međutim, ove funkcije su prilično daleko od situacijske hitnosti i rigidnosti borbenih pokliča.

Naša poteškoća leži upravo u rigidnosti ovih bioloških signala (kako ih možemo nazvati): teško je zamisliti da bi evolucija bioloških signala mogla dovesti do ljudskog jezika sa njegovom sposobnošću brbljanja, raznolikošću upotrebe i razigranim raspoloženjem. , s jedne strane, i njegove najvažnije biološke funkcije, kao npr funkcija sticanja novih znanja, na primjer, otkriće upotrebe vatre, s druge strane.

Međutim, mogući su neki načini izlaska iz ovog ćorsokaka, čak i ako su to čisto spekulativne hipoteze. Ovo što ću sada reći je samo nagađanje, ali može ukazivati ​​na ono što se moglo dogoditi tokom razvoja ljudskog jezika.

Razigranost mladih životinja, posebno sisavaca, na koje želim da skrenem posebnu pažnju, izaziva ogromne probleme, a ovoj važnoj temi posvećeno je nekoliko odličnih knjiga (vidi, na primjer, Baldwin (1895), Eigen und Winkler (1975), Groos ( 1896), Hochkeppel (1973), Lorenz (1973, 1977) i Morgan (1908)). Ova tema je isuviše obimna i važna da bi se u nju ulazilo detaljno. Samo ću sugerirati da je to možda ključ za razvoj slobode i ljudskog jezika, a osvrnuću se samo na neka nedavna otkrića koja pokazuju kreativnu prirodu razigranosti mladih životinja i njen značaj za nova otkrića. U Menzelu (1965) možemo pročitati, na primjer, sljedeće o japanskim majmunima: „Obično nisu odrasle životinje, već mlade životinje te koje pokreću procese grupne adaptacije i „prokulturnih“ promjena u relativno složenim ponašanjima, kao što je ulazak u novouspostavljeno hranjenje. području, sticanje novih navika u ishrani ili novih načina prikupljanja hrane..." (vidi i Frisch (1959), Itani (1958), Kawamura (1959) i Miyadi (1964)).

Predlažem da osnovni fonetski aparat ljudskog jezika ne proizlazi iz zatvorenog sistema povika za uzbunu ili ratnih povika i slično (koji mora biti krut i može se genetski fiksirati), već iz razigranog čavrljanja majki sa bebama ili iz komunikacije u dječija jata, te da Deskriptivna funkcija ljudskog jezika - njegova upotreba za opisivanje stanja stvari u okruženju - može proizaći iz igara u kojima se djeca pretvaraju da su neko (igre izmišljenih), tzv. "igre pretvaranja" , ili "imitacija igara", a posebno od igara djece koja u šali oponašaju ponašanje odraslih.

Takve imitativne igre uobičajene su među mnogim sisarima i uključuju razigrane borbe, razigrane borbene povike, razigrane pozive u pomoć i razigrane naredbe koje oponašaju neke odrasle osobe. (To može dovesti do toga da im se daju imena, možda imena koja treba da budu opisna.)

Igranje uloga može biti praćeno neartikuliranim zvucima i brbljanjem, što može stvoriti potreba u nečemu poput opisnog ili objašnjavajućeg komentara. Na taj način se može razviti potreba u pričanju priča u situacijama u kojima je deskriptivna priroda priča jasna od početka. Stoga je ljudski jezik možda prvi izmislila djeca koja se igraju ili igraju uloga, možda kao tajni grupni jezik (djeca još uvijek ponekad izmišljaju takve jezike). Potom su ga od njih mogle usvojiti njihove majke (poput izuma mladih japanskih majmuna, vidi ranije), a tek kasnije, uz modifikacije, odrasli mužjaci. (Postoje i jezici koji zadržavaju gramatičke oblike koji ukazuju na spol govornika.) I iz - ili kao dio - pripovijedanja i iz opisa stanja stvari možda su evoluirali objašnjavajuću priču-mit, a zatim objašnjavajuću teoriju formulisanu jezikom.

Need u deskriptivnoj priči, a možda i u proročanstvu, sa svojim ogromnim biološkim značajem, moglo bi se vremenom genetski ukorijeniti. Ogromna prednost, posebno u ratovanju, koju pruža prisustvo deskriptivnog jezika stvara nove selektivne pritiske, a to može objasniti izuzetno brz rast ljudskog mozga.

Šteta je što je malo vjerovatno da će ova spekulativna pretpostavka ikada postati provjerljivo. (Čak i kada bismo mogli da nateramo bebe japanskih majmuna da rade sve stvari o kojima sam upravo govorio, to se ne bi smatralo testom.) Međutim, čak i bez toga, ima prednost da nam ispriča priču koja objašnjava kako mogao Tako bi mogao nastati fleksibilan i deskriptivan ljudski jezik – deskriptivni jezik, otvoren od samog početka, sposoban za gotovo beskonačan razvoj, koji podstiče maštu i vodi do bajki, do mitova, do eksplanatornih teorija i na kraju do „kulture“.

Smatram da bih ovdje trebao skrenuti pažnju na priču Helen Keller (vidi Popper i Eccles, 1977): ovo je jedan od najzanimljivijih slučajeva koji pokazuje urođenu potrebu djeteta za aktivnim usvajanjem ljudskog jezika i njegovog humanizirajućeg utjecaja. Možemo pretpostaviti da je ova potreba kodirana u DNK zajedno sa mnogim drugim predispozicijama.

7. Od amebe do Ajnštajna

Životinje, pa i biljke, znanje stiču pokušajem i greškom, tačnije metodom testiranja određenih aktivnih pokreta, određenih apriornih izuma i eliminacije onih koji „ne odgovaraju“, koji nisu dobro prilagođeni. Ovo važi za amebu (vidi Jennings, 1906), a važi i za Ajnštajna. Koja je glavna razlika između njih?

Mislim da različito tretiraju greške. U slučaju amebe, svaka gruba greška može se eliminisati eliminacijom amebe. Jasno je da to nije slučaj sa Ajnštajnom; zna da će pogriješiti i aktivno ih traži. Međutim, nije iznenađujuće da je većina ljudi od amebe naslijedila snažnu nevoljkost i da prave greške i da priznaju da su ih napravili! Međutim, postoje izuzeci: nekim ljudima ne smeta da prave greške samo ako postoji šansa da ih otkriju i - ako se greška otkrije - da počnu ispočetka. Ajnštajn je bio takav, kao i većina kreativnih naučnika: za razliku od drugih organizama, ljudska bića koriste pokušaje i greške. svesno(osim ako im to nije postala druga priroda). Čini se da postoje dvije vrste ljudi: oni koji su pod čarolijom naslijeđene averzije prema greškama pa ih se zato boje i plaše ih priznati, i oni koji bi također htjeli izbjeći greške, ali znaju da griješimo češće nego ne, ko je otkrio (pokusajem i greškom) šta se tome može suprotstaviti, aktivno traženje sopstvenih grešaka. Ljudi prvog tipa misle dogmatski; ljudi druge vrste su to koji je naučio da kritički razmišlja. (Kada kažem „naučeno“, želim izraziti svoju pretpostavku da razlika između ova dva tipa nije zasnovana na naslijeđu, već na učenju.) Sada ću formulirati svoju petu tezu:

Peta teza. Tokom ljudske evolucije, neophodan preduslov za kritičko mišljenje bila je deskriptivna funkcija ljudskog jezika: deskriptivna funkcija je ta koja čini kritičko mišljenje mogućim.

Ova važna teza može se potkrijepiti na različite načine. To je samo u vezi sa opisnim jezikom tipa opisanog u prethodnom odeljku problem istine i neistine– pitanje da li određeni opis odgovara činjenicama. Jasno je da problem istine prethodi razvoju kritičkog mišljenja. Drugi argument je ovaj. Prije pojave ljudskog deskriptivnog jezika, moglo bi se reći da su sve teorije bile dijelovi strukture organizama koji su ih nosili. To su bili ili naslijeđeni organi, ili naslijeđene ili stečene predispozicije prema određenom ponašanju, ili naslijeđena ili stečena nesvjesna očekivanja. Drugim riječima, bili su sastavni dio njihovih nosilaca.

Da bi mogao da kritikuje teoriju, organizam mora biti sposoban tretirati je kao objekat. Jedini način na koji znamo da to postignemo je da to formulišemo u opisnom jeziku, po mogućnosti u pisanom obliku.

Dakle, naše teorije, naše pretpostavke, testovi uspješnosti naših pokušaja putem pokušaja i pogrešaka, mogu postati objekti, baš kao nežive ili žive fizičke strukture. Oni mogu postati objekti kritičkog proučavanja. I možemo ih ubiti bez ubijanja njihovih nosilaca. (Začudo, čak i najkritičniji mislioci često razvijaju neprijateljska osjećanja prema zagovornicima teorija koje kritiziraju.)

Možda bi ovdje bilo prikladno ubaciti kratku napomenu o onome što ne smatram značajnim pitanjem: da li je biti jedna od dvije vrste ljudi koje sam opisao – dogmatski mislioci ili kritički mislioci – nasljedno? Kao što je ranije rečeno, pretpostavljam da nije. Moje rezonovanje je da su ove dve "vrste" izumi. Možda je moguće klasifikovati stvarne ljude prema ovoj izmišljenoj klasifikaciji, ali nema razloga da se misli da je ova klasifikacija zasnovana na DNK - barem više nego što postoji bilo kakav razlog da se misli da je dopadanje ili nesviđanje golfa zasnovano na DNK. (Ili da ono što se zove "IQ" zapravo mjeri inteligenciju: kao što je Peter Medawar istakao, nijedan kompetentan agronom ne bi ni sanjao da mjeri plodnost tla mjerom koja ovisi isključivo o jedna varijabla, a čini se da neki psiholozi vjeruju da se "inteligencija", uključujući kreativnost, može mjeriti na ovaj način.)

8. Tri svijeta

Pretpostavljam da je ljudski jezik proizvod ljudske domišljatosti. To je proizvod ljudskog uma, naših mentalnih iskustava i predispozicija. A ljudski um je, zauzvrat, proizvod njegovih proizvoda: njegove predispozicije su određene povratnim efektom. Posebno važan povratni efekat koji je ranije spomenut je sklonost izmišljanju argumenata, dati razloge prihvatiti neku priču kao istinitu ili je odbaciti kao lažnu. Drugi veoma važan efekat povratne sprege bio je pronalazak niza prirodnih brojeva.

Prvo dolaze dvojni i množinski brojevi: jedan, dva, mnogo. Zatim brojevi do 5; zatim brojevi do 10 i do 20. I onda dolazi pronalazak principa po kojem možemo nastaviti bilo koji niz brojeva dodavanjem jedan, odnosno princip “sljedeće” - princip konstruiranja za svaki dati broj broj koji slijedi.

Svaki takav korak jeste lingvistički inovacija, pronalazak. Inovacija je lingvistička i potpuno je drugačija od brojanja (kada, na primjer, pastir zareže zarez na svom štapu svaki put kada ovca prođe). Svaki takav korak mijenja naš um – našu mentalnu sliku svijeta, našu svijest.

Dakle, postoji povratna informacija, interakcija između našeg jezika i našeg uma. I kako naš jezik i naši umovi rastu, počinjemo da vidimo sve više našeg svijeta. Jezik radi kao reflektor: baš kao što reflektor izvlači avion iz mraka, jezik može „u fokus staviti“ određene aspekte, određena stanja stvari koje opisuje, istrgnuti iz kontinuuma činjenica. Dakle, jezik ne samo da je u interakciji s našim umovima, on nam pomaže da vidimo stvari i mogućnosti koje nikada ne bismo mogli vidjeti bez njega. Predlažem da su najraniji izumi, kao što su paljenje i održavanje vatre i, mnogo kasnije, pronalazak točka (nepoznat mnogim narodima visoke kulture), napravljeni kroz jezik: omogućili su ih (u slučaju vatre) identifikaciju vrlo različitih situacija. Bez jezika možemo samo identificirati biološke situacije na koje se nalazimo reagovati na isti način (hrana, opasnost, itd.).

Postoji barem jedan dobar argument za pretpostavku da je deskriptivni jezik mnogo stariji od sposobnosti održavanja vatre: djeca bez jezika teško se mogu smatrati ljudima. Uskraćivanje jezika čak ima i fizički učinak na njih, možda i gore od uskraćivanja bilo kojeg vitamina, a da ne spominjemo psihički učinak koji je slomio. Djeca lišena jezika su mentalno nenormalna. Lišavanje vatre nikoga ne čini neljudima, barem u toplim podnebljima.

U stvari, čini se da su govor jezika i uspravno hodanje jedine vještine koje su nam od vitalnog značaja. Oni nesumnjivo imaju genetsku osnovu; oboje aktivno stječu mala djeca - uglavnom na vlastitu inicijativu - u gotovo svakom društvenom okruženju. Ovladavanje jezikom je takođe monumentalno intelektualno dostignuće. I sva normalna deca to savladaju, verovatno zato što je potreba za tim veoma duboko usađena u njih. (Ova činjenica se može koristiti kao argument protiv doktrine da postoje fizički normalna djeca sa vrlo niskom prirodnom inteligencijom.) Prije dvadesetak godina iznio sam teoriju koja dijeli svijet, odnosno univerzum, na tri polusvijeta, koju sam zove se svijet 1, svijet 2 i svijet 3.

Svijet 1 je svijet svih tijela, sila, polja sila, kao i organizama, naših vlastitih tijela i njihovih dijelova, našeg mozga i svih fizičkih, hemijskih i bioloških procesa koji se odvijaju u živim tijelima.

Svijet 2 Ja sam nazvao svijet našeg uma, ili duha, ili svijesti (um): svijet svjesnih iskustava naših misli, naših osjećaja ushićenja ili depresije, naših ciljeva, naših planova djelovanja.

Svijet 3 Ja sam nazvao svijet proizvoda ljudskog duha, posebno svijet ljudskog jezika: naše priče, naši mitovi, naše teorije objašnjenja, naše tehnologije, naše biološke i medicinske teorije. To je i svijet ljudskog stvaralaštva u slikarstvu, arhitekturi i muzici – svijet svih ovih proizvoda našeg duha, koji, po mom mišljenju, nikada ne bi nastao bez ljudskog jezika.

Svijet 3 se može nazvati svijetom kulture. Moja teorija, koja je vrlo spekulativna, naglašava centralnu ulogu deskriptivnog jezika u ljudskoj kulturi. World 3 sadrži sve knjige, sve biblioteke, sve teorije, uključujući, naravno, lažne teorije, pa čak i kontradiktorne teorije. A centralnu ulogu u tome imaju koncepti istine i laži.

Kao što je ranije rečeno, ljudski um živi i raste u interakciji sa svojim proizvodima. Na njega snažno utiču povratne informacije od objekata ili stanovnika Sveta 3. A Svet 3 se, zauzvrat, uglavnom sastoji od fizičkih objekata kao što su knjige, zgrade i skulpture.

Knjige, građevine i skulpture - proizvodi ljudskog duha - nisu, naravno, samo stanovnici svijeta 3, već i stanovnici svijeta 1. Međutim, simfonije, matematički dokazi, teorije takođe žive u svijetu 3. A simfonije, dokazi, teorije su vrlo čudni apstraktni objekti. Beethovenova Deveta simfonija nije identična sa svojim rukopisom (koji može izgorjeti, ali Deveta simfonija neće), niti sa bilo kojim ili svim njenim štampanim kopijama, snimcima ili izvedbama. Isto vrijedi i za Euklidov dokaz teoreme o prostim brojevima ili Newtonovu teoriju gravitacije.

Objekti koji čine World 3 su veoma raznoliki. Ima mermerne skulpture poput Mikelanđelovih. To nisu samo materijalna, fizička tijela, već jedinstvena fizička tijela. Status slika, arhitektonskih objekata, rukopisa muzičkih dela, pa čak i status retkih primeraka štampanih knjiga donekle je sličan ovom statusu, ali je, po pravilu, status knjige kao predmeta Sveta 3 potpuno drugačiji. . Ako pitam studenta fizike da li poznaje Newtonovu teoriju gravitacije, ne mislim na materijalnu knjigu i, naravno, ne na jedinstveno fizičko tijelo, već na objektivno sadržaja Newtonove misli ili, tačnije, objektivni sadržaj njegovih spisa. I ne mislim na Newtonove stvarne misaone procese, koji naravno pripadaju svijetu 2, već na nešto mnogo apstraktnije: nešto što pripada svijetu 3 i koje je Newton razvio u toku kritičnog procesa kroz stalna poboljšanja koje je iznova i iznova činio u različitim periodima njegovog života.

Teško je sve ovo jasno razjasniti, ali je sve jako važno. Ovdje je glavni problem status iskaza i logičkih odnosa između iskaza, tačnije između logičkih sadržaja izjave.

Svi čisto logički odnosi između iskaza, kao što su nedosljednost, kompatibilnost, deducibilnost (odnos logičke implikacije) su odnosi svijeta 3. To, naravno, nisu psihološki odnosi svijeta 2. Oni se odvijaju bez obzira na to da li je itko ikada pomislio o njima i da li je neko vjerovao da su se dogodile. U isto vrijeme, mogu se lako „naučiti“: lako se mogu razumjeti; možemo ih sve promisliti u svom umu, u svijetu 2; i možemo iskusiti u iskustvu da relacija slijeda (između dva iskaza) vrijedi i da je trivijalno uvjerljiva, a ovo je iskustvo iz svijeta 2. Naravno, s teškim teorijama, poput matematičkih ili fizičkih, može se ispostaviti da mi ih internalizujemo, razumemo ih, ali u isto vreme nismo uvereni da su istiniti.

Dakle, naši umovi, koji pripadaju svijetu 2, mogu biti u bliskom kontaktu sa objektima svijeta 3. Pa ipak, objekti svijeta 2 - naša subjektivna iskustva - moraju se jasno razlikovati od objektivnih, koji pripadaju svijetu 3 izjava, teorija, pretpostavki , kao i otvoreni problemi.

Već sam govorio o interakciji između svijeta 2 i svijeta 3, a to ću ilustrovati još jednim aritmetičkim primjerom. Niz prirodnih brojeva 1, 2, 3... je ljudski izum. Kao što sam ranije naglasio, ovo lingvistički izum, za razliku od izuma brojanja. Govorni i možda pisani jezici su sarađivali u pronalasku i poboljšanju sistema prirodnih brojeva. Međutim, mi nismo izmislili razliku između parnih i neparnih brojeva – mi otvorena to u tom objektu svijeta 3 - nizu prirodnih brojeva - koji smo izmislili ili donijeli na svijet. Slično, otkrili smo da postoje djeljivi brojevi i prosti brojevi. I otkrili smo da su prosti brojevi u početku vrlo česti (do broja 7, čak je i većina) - 2, 3, 5, 7, 11, 13 - a onda postaju sve rjeđi. To su činjenice koje nismo mi stvorili, ali su nenamjerne, nepredviđene i neizbježne posljedice izuma niza prirodnih brojeva. To su objektivne činjenice svijeta 3. Da su one nepredvidive postaće jasno ako ukažem da su s njima povezani otvoreni problemi. Na primjer, otkrili smo da prosti brojevi ponekad dolaze u parovima - 11 i 13, 17 i 19, 29 i 31. Oni se nazivaju blizanci i pojavljuju se rjeđe kako prelazimo na veće brojeve. Istovremeno, uprkos brojnim istraživanjima, ne znamo da li će ovi parovi ikada potpuno nestati, ili će se ponovo sretati; drugim riječima, još uvijek ne znamo da li postoji najveći par blizanaca. (Takozvana hipoteza blizanaca sugerira da ne postoji takav najveći par, drugim riječima, da je broj blizanaca beskonačan.)

U svijetu 3 postoje otvoreni problemi: mi pokušavamo otkriti takve probleme i riješiti ih. Ovo vrlo jasno pokazuje objektivnost svijeta 3 i način na koji svijet 2 i svijet 3 međusobno djeluju: ne samo da svijet 2 može raditi na otkrivanju i rješavanju problema svijeta 3, već svijet 3 može djelovati na svijet 2 (i kroz njega na svijet 1) .

Potrebno je razlikovati znanje u smislu svijeta 3 - znanje u objektivnom smislu (skoro uvijek hipotetičko) - i znanje u smislu svijeta 2, odnosno informacije koje nosimo u svojim glavama - znanje u subjektivnom smislu. smisao. Razlika između znanja u subjektivnom smislu (u smislu svijeta 2) i znanja u objektivnom smislu (u smislu svijeta 3: znanje formulirano, na primjer, u knjigama, ili pohranjeno u kompjuterima, ili možda još nikome nije poznato) je od najveće važnosti. Ono što nazivamo "naukom" i ono što nastojimo da razvijemo je, prije svega, istinito znanje u objektivan smisao. Istovremeno, izuzetno je važno, naravno, da se i znanje u subjektivnom smislu širi među ljudima – zajedno sa znanjem koliko malo znamo.

Najnevjerovatnija stvar koju znamo o ljudskom umu, o životu, o evoluciji i mentalnom rastu je interakcija, povratna informacija - "ja tebi, ti meni" između svijeta 2 i svijeta 3, između našeg mentalnog rasta i rasta objektivni svijet 3, koji je rezultat našeg poduhvata, naših talenata i sposobnosti i koji nam daje priliku da prevaziđemo sebe.

Upravo ta samotranscendencija, ovo prevazilaženje nas samih, čini mi se najvažnijom činjenicom cijelog života i cjelokupne evolucije: u našoj interakciji sa svijetom 3 možemo učiti i, zahvaljujući izumu jezika, naš pogrešivi ljudski mozak može prerasti u svjetla koja obasjavaju Univerzum.

Književnost

1. Baldwin J. M. (1895) Mentalni razvoj kod djeteta i u rasi. MacMillian and Co., New York.
2. Buhler K. (! 918) Kntische Musterung der Ncueren Theorien des Satzes // Indogermanisches Jahrbuch, vol. 6, str. 1-20.
3. Diels N, Kranz W. (1964) Fragmente der Vorsokratiker. Weidmann, Dublin i Cirih.
4. Eigen M. Winkler R. (1975) Das Spiel. R. Piper and Co. Verlag, Minhen.
5. Frisch J. E. (1959) Istraživanje ponašanja primata u Japanu // American Anthropologist, vol. 61, str. 584-596.
6. Groos K. (1896) Die Spiele der Tiere. Verlag von Gustav Fischer, Jena.
7. Held R., Nem A. (1963) Stimulacija izazvana pokretom u razvoju vizuelno vođenog ponašanja // Journal of Comparative Physiological Psychology, vol. 56, str. 872-876.
8. Hochkeppel W. (1973) Denken als Spiel. Deutchen Taschenbuch Verlag, Minhen.
9. Itani J. (1958) O sticanju i razmnožavanju nove prehrambene navike u prirodnoj grupi japanskih majmuna u Takasakijami // Primates, vol. 1, str. 84-98.
10. Jennings H. S. (1906) Ponašanje nižih organizama. Columbia University Press, New York.
11. Kawamura S. (1959) Proces subkulturne propagacije među japanskim makakima // Primates, vol. 2, str. 43-60.
12. Lorenz K. Z. (1941) Kants Lehre vom apriorischen im Lichte gegenwartiger Biologic // Blatter fur Deutsche Philosophic, vol. 15, 1941. Novo izdanje u: Lorenz. K. Z. Das Wrkungsgefuge und das Schiksal des Menschen, Serie Piper 309 (1983).
13. Lorenz K. Z. (1973) Die Ruckseite des Spiegels. Pajper, Minhen (prevod na ruski: Lorenc Konrad. Druga strana ogledala. M-: Republika, 1998, str. 243-467).
14. Loivnt K. Z. (1977) Behind the Mirror. Methucn, London.
15. Lorenz K. Z. (1978) Vergleichende Vcrhaltungsforschung, Grundlagen der Etologie. Spinger Verlag, Wen/New York.
16. Menyl E. W. (1966) Responzivnost na objekte kod japanskih majmuna slobodnog raspona // Behavior, vol. 26, str. 130-150.
17. Wyadi D. (1964) Društveni život japanskih majmuna // Science, vol. 143, str. 783-786.
18. Morgan S. (1908) Animal Behaviour. Edward Arnold, London.
19. Popper K. R. (1934) Logik der Forschung. Julius Springes, Beč; 8. izdanje (1984) J. S. W. Mohz (Paul Siebeck), Tubingcn: vidi također (1959) Logika naučnog otkrića. Hutchinson, London: (1992) Reprinted by Routledge, London.
20. Popper K. R. (1963, 1996) Pretpostavke i opovrgavanja. Routledge i Kegan Paul, London.
21. Popper K. R. (1979, napisano 1930-32) Die beidcn Grundprobleme der Erkenntnistheorie. J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), Tubingen (2. veibesserte Auflage, J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), Tubingen, 1994. – ur.).
22. Popper K. R., Eccles J. C. (1977) The Self and Its Brain. Springer International, Berlin, Heidelberg, London: New York, str. 404-405. Vidi i meki uvez: Routledge i Kegan Paul, London (1984).

Prijevod D.G. Lahuti.

Članak je preuzet iz zbirke „Evoluciona epistemologija i logika društvenih nauka: Karl Poper i njegovi kritičari.“, sastavio D.G. Lahuti, V.N. Sadovski, V.K. Finna. M: Uredništvo URSS, 2000.