Renesanso kultūra Vakarų ir Vidurio Europoje. Raganų medžioklė kaip istorinis ir kultūrinis reiškinys
Raganų medžioklės istorija
Idėjos apie burtininkus ir magus buvo plačiai paplitusios nuo seniausių laikų. Taigi senovės Egipto teisės aktuose ir Hamurabio kodekse buvo atskiri bausmės straipsniai už magijos naudojimą žalingais tikslais. Senovės laikais egzistavo nurodymai padaryti „panašią žalą“ tam, kuris panaudojo nešvarias raganavimo galias prieš kitą. Žydų Penkiaknygėje, kuri vėliau buvo Senojo Testamento pagrindas, taip pat buvo draudimų naudoti magiją.
Europoje straipsniai prieš raganavimą jau buvo įtraukti į ankstyvųjų viduramžių norminius aktus, pavyzdžiui, Trullo tarybos išvadose. Kijevo Rusioje XI amžiaus pradžios bažnyčios chartija taip pat numatė tokius veiksmus, nors kai kurie sovietų ir amerikiečių tyrinėtojai „Raganų medžioklę“ apibūdino kaip grynai „vakarietišką“ reiškinį. Autentiškai žinoma, kad iki XVIII amžiaus Rusijoje buvo persekiojami asmenys, užmezgę „ryšius su velniu“. Tiesiog šie procesai nebuvo tokie masiniai.
Viduramžių Europoje „raganų kenkėjų“, kurie toli gražu ne visada buvo tik moterys, idėja buvo plačiai naudojama jau XIV amžiaus pabaigoje. XV amžiaus pabaigoje ir XVI amžiaus pradžioje jie įgavo visiško persekiojimo formą. 1557 m. Tulūzoje buvo sudeginti keturiasdešimt žmonių. XVII amžiaus viduryje Žemutinėje Normandijoje daugiau nei pusė tūkstančio žmonių buvo apkaltinti epidemijos platinimu. 
. Ligos ir badas Prancūzijoje dažnai tapdavo procesų pradžios tašku.
Vokietijoje persekiojimai ypač suaktyvėjo po reformacijos ir kontrreformacijos, per trisdešimties metų karą. Raganių persekiojimą religinės neapykantos pagrindu čia inicijavo ne tik katalikai, bet ir visai Europai būdingi protestantai (procesuose prieš raganavimą, be bažnyčios, aktyviai dalyvavo ir visuomenė bei valstybė) . Skandinavijoje raganos buvo apkaltintos žuvų nukreipimu iš krantų. O Anglijoje karaliaus Henriko VIII statute straipsniai apie magiją iškart prasidėjo su ekonominiu pagrindimu: raganas buvo įsakyta bausti už nesąžiningą turto kaupimą ir žinių apie slaptus lobius panaudojimą.
Kas viduramžiais buvo laikomas ragana?
Ir raganavimas, ir magija apibūdinami kaip žmogaus sugebėjimas antgamtiniu būdu gauti bet kokios naudos, neprieinamos paprastiems mirtingiesiems, arba sąmoningai pakenkti kitam asmeniui. Todėl jau senosiose visuomenėse buvo mintys apie būtinybę kovoti su burtininkais. Tačiau kalbant apie „Raganų medžioklės“ fenomeną, reikėtų skirti raganavimą ar raganavimą ir tiesiog magiją. 
arba okultizmas.
Krikščionybėje ir raganavimas, ir magija buvo suvokiami kaip pagonybės liekanos. Tačiau jei magiškos apeigos ir stabmeldystė iš pradžių buvo nurašyti kaip praeities reliktai, tai raganavimas ilgainiui buvo pradėtas suprasti kaip sunkesnis nusikaltimas. Neatsiejama jame pateiktų kaltinimų prielaida, anot tyrėjų, buvo sąmoningo raganos ryšio idėja. 
su velniu. Visų pirma buvo manoma, kad dėl ypatingų įgūdžių ar žinių kaltinamasis sudaro susitarimą su blogio jėgomis, parduoda joms savo sielą ir atsisako Viešpaties.
Dar XV amžiuje garsiajame dominikonų inkvizitorių traktate „Raganų kūjis“ buvo išsamiai nagrinėjama demoniško įsikišimo problema. Sudėtingu loginiu būdu, remdamiesi tardymų, kuriuos inkvizicija dažnai vykdydavo kankinama, medžiaga, autoriai išvedė kitą raganų ir burtininkų atsiradimo teoriją. Anot jos, velniški įsikūnijimai – incubi ir succubi – žmonėms pasirodydavo vyrišku ar moterišku pavidalu ir užmegzdavo su jais lytinį aktą, kurio rezultatas – burtininkai ar raganos. Be to, tai atsitiko „normalaus“ lytinio akto metu, o eilinis vyras ir moteris ir toliau buvo laikomi fiziniu tėvu ar motina. Dvasios tik nepastebimai sumaišė savo sėklą į žmogaus kūną.
Požiūriai į raganų medžioklės priežastis
Istorikams surinkus ir apdorojus šiuo metu turimus duomenis apie raganavimo procesus, paaiškėjo, kad „Raganų medžioklės“ priežastis – ne tik banalūs prietarai. Prietarai: magiškas kasdienybės fonas, žinių stoka ar religinė neapykanta. Šio reiškinio ištakos, įvairių tyrinėtojų nuomone, slypi tam tikruose socialiniuose, ekonominiuose ar psichologiniuose veiksniuose.
Nemažai tyrinėtojų raganų medžioklės reiškinį įtraukė į „masinės isterijos“ kontekstą, kuri kilo dėl daugybės baimių, lydinčių grandiozinius visuomenės struktūros pokyčius. Psichologiniu požiūriu legendos apie „šventes“ ir orgijas per šabą suprantamos ir kaip reakcija į „puritoniškumą“ ir maisto bei minčių santūrumo poreikį, kurio reikėjo laikytis pagal bažnyčios nurodymus. O „viršūnių“ ir „apačių“ kovos kontekste raganų medžioklė aiškinama besivystančios visuomenės ir valstybės aparato siekiu tramdyti liaudies kultūros apraiškas.
Yra plačiai paplitęs požiūris, kad raganų persekiojimas yra natūralus ankstyvos prekinių pinigų santykių ir socializacijos viduramžių Europoje vystymosi rezultatas. Tradicinės bendruomeninės krikščioniškos vertybės, pagal šią versiją, susidūrė su kylančiais egoistiniais kaupimosi troškimais. Neatsitiktinai akstinas tyrimui dažnai buvo vieno kaimo gyventojų smerkimai apie savo kaimynus. Be to, pavydas klestintiems turtingiesiems tapo ypač aštrus bado ar sausros metu.
Pradėjus plačiai taikyti terminą „Raganų medžioklė“ šiais laikais, paaiškinant amerikietišką makartizmą, musulmonų kovą su „neištikimaisiais“ ar net stalinines represijas, vis daugiau dėmesio imta skirti socialinėms ir politinėms šio reiškinio priežastims. Viena vertus, raganų medžioklė visada yra „kraštutinumo“ paieška ir noras kažkam suversti kaltę dėl tam tikrų visuomenėje vykstančių perversmų. Kita vertus, tai ir svarus pateisinimas priimti drąsius politinius sprendimus.
Tarpreliginių prieštaravimų, susijusių su kontrreformacijos procesų raida, paaštrėjimas tapo viena iš pagrindinių priežasčių, kodėl Vokietijoje ir kitose Europos šalyse smarkiai išaugo masinis „raganų“ persekiojimas. Šio anksčiau vykusio reiškinio kulminacija vokiečių žemėse patenka į paskutinį XVI amžiaus trečdalį, taip pat į XVII amžiaus pirmuosius dešimtmečius.
Viduramžiai, ypač padidėjusios socialinės įtampos, bado streikų, epidemijų laikotarpiais, pasižymėjo masinėmis baimėmis ir isterija, ieškant visų nelaimių kaltininkų. Šis noras surasti konkrečius priešus, vykdančius šėtono intrigas, išliko iki Renesanso.
Nuolatinė įtampa, susijusi su skurdo augimu, augančios absoliutinės valdžios spaudimu, bažnyčių konfliktais ir nesutarimais, paskatino ieškoti „atpirkimo ožių“, kurie kolektyvinių psichozių atmosferoje tapo turkėmis, žydėmis, moterimis, kurios buvo laikomos. kaip šėtono tarnai, kito tikėjimo krikščionys.
Net XIII a. keršto ordinai pradėjo reikalauti keršto prieš raganas, persekiodami jas taip pat, kaip ir eretikus. Tačiau buvo skirtumas tarp mokslinės ir populiariosios tikėjimo raganomis tradicijos. Liaudies tikėjimuose, išlaikiusiuose archajiškus ikikrikščioniškus bruožus, pagrindinę vietą užėmė tikėjimas piktosios raganų magijos galia, galinčia pakenkti žmonėms ir pakenkti gyvuliams. Nuo to turėjo apsaugoti magiški sąmokslai, burtai, amuletai.
Mokslinėje viduramžių tradicijoje akcentai buvo dedami skirtingai: raganas ir burtininkus teologai laikė pikta jėga, galinčia veikti tik padedami nešvarių dvasių. Pačiame raganavime jie įžvelgė velnio kultą. 1484 m. popiežiaus Inocento VIII bulė padėjo pagrindą naujam oficialiam Romos katalikų bažnyčios požiūriui į raganavimo problemas ir paskatino tikėjimą plačiai paplitusiu jos naudojimu.
Jei anksčiau bažnyčia smerkė populiarių kliedesių ir prietarų, susijusių su tikėjimu velniškų jėgų galia, „kvailumą ir absurdiškumą“, pabrėždama išganingąją bažnyčios visagalybę, tai dabar tie, kurie abejojo raganų egzistavimu ir veikla, jų skrydžiais, šabais, ir tt buvo pasmerkti.
Jaučio idėjų apie sąmokslus tarp žmogaus ir velnio plėtojimo, įvairių tokių sąmokslų rūšių sisteminimo, taip pat bausmių burtininkams ir raganoms kodifikavimo ėmėsi du vokiečių inkvizitoriai - J. Sprengeris ir G. Institoris. Jų knyga „Raganų kūjis“ tapo pagrindiniu „teoriniu darbu“ apie raganavimą ir buvo daug kartų perspausdinta po 1487 m., kai pirmą kartą buvo išleista.
„Raganų kūjis“ buvo papildytas kitais leidiniais, įskaitant skirtus mažiau išsilavinusiems skaitytojams, todėl iliustruotas graviūromis, vaizduojančiomis raganas ir velnią, raganų virtuvės, kuriančios bauginantį raganų gėrimą, skraidančios raganos, jojimas ant vilko, šaudymas į žmogų. . Tokio pobūdžio demonologinę literatūrą Vokietijoje daugiausia kūrė dvasininkai ir teisininkai.
Jau XVI amžiaus viduryje. Katalikai ir protestantai vieni kitiems priskyrė raganavimo erezijas. Po Tridento susirinkimo katalikiškoje Vokietijoje ėmė plėstis „raganų“, kaip ir apskritai eretikų, medžioklė, dešimtys jų buvo sudeginti. Tas pats, nors ir mažesniu mastu, nutiko protestantų kraštuose. Ir popiežiaus šalininkai, ir Liuterio gerbėjai vienodai tikėjo velnio, raganų ir kitų „piktųjų dvasių“ tikrove.
Jėzuito Petro Kanisiejaus katekizme Kristus ir Šėtonas buvo minimi beveik vienodai dažnai, o liuteronai mielai kartojo istoriją, kaip Liuteris kartą metė rašalinę į velnią, kai jį ypač ėmė varginti žmogaus priešas.
Fanatizmą ir fanatizmą ieškant raganų ir represijų prieš jas skatino visuotinai pripažintas informatorių skatinimas, suteikiant jiems dalį nuteistųjų turto. Represijas pateisino tai, kad šalis „pilna raganų“. Persekiojimas Vokietijoje pastebimai sumažėjo tik po Trisdešimties metų karo, tačiau lemiamas smūgis jai buvo smogtas tik Apšvietos amžiuje.
D. ZANKOVAS, istorikas (Volchovas, Novgorodo sritis).
Viduramžių raganų teismai – raganų teismai – ir toliau glumina mokslininkų ir šių dienų istorija besidominčiųjų protus. Tada šimtai tūkstančių apkaltintų raganavimu ar ryšiu su velniu buvo nusiųsti ant laužo. Kokios priežastys lemia tokį beprotišką piktųjų dvasių baimės protrūkį, raganavimą, apėmusį Vakarų Europą XV–XVII amžiuje? Jie vis dar neaiškūs. Mokslas beveik visada viduramžių raganų medžioklę laiko kažkuo antraeiliu, visiškai priklausomu nuo išorinių aplinkybių – visuomenės, bažnyčios būklės. Siūlomame straipsnyje bandoma paaiškinti raganų medžioklės fenomeną, remiantis privačiais faktais, iš pirmo žvilgsnio nereikšmingą ir nevertą tyrėjų dėmesio. Daug kas paskelbtame straipsnyje gali pasirodyti netikėta. Skubu patikinti: skelbdamas savo išvadas nesiekiu sensacijos, bet esu tvirtai įsitikinęs, kad pateikti faktai ir jų analizė nusipelno dėmesio ir tolesnio tyrimo.
Visoje Europoje nuo XV amžiaus liepsnoja Šventosios inkvizicijos laužai.
Raganų šabas Tryre. Manoma, kad šis lapų raižinys buvo priedas prie Thomaso Siegfriedo knygos apie raganavimą, išleistą Tryre 1594 m.
Visi XVI amžiaus pradžioje Vokietijoje naudojami kankinimo būdai prieš burtininkus ir raganas. Senovinė graviūra.
Raganų kankinimas ir egzekucija. Miniatiūra iš šveicariško rankraščio. 1514 m.
Inkvizicijos teismas, kuriam pirmininkavo šventasis Dominykas, priėmė griežtus nuosprendžius. Pedro Berruguete paveikslas. Madridas. Apie 1500.
Bažnyčios tėvai viduramžiais, kovodami su erezija, griežtai laikėsi tikėjimo grynumo. Nežinomas menininkas. XVI a.
Mokslas ir gyvenimas // Iliustracijos
Velnio prekės ženklo ieškoma auskarų vėrimu, kuris buvo daromas specialiomis adatomis.
Kankinimo instrumentai (iš Henry I. Lee „Inkvizicijos istorijos“).
Inkvizicijos siaubas. Tikriausiai Samuelis Clarkas. „Martirologija“, 1659 m.
Daugumai istorikų (vietinių ir užsienio) raganų medžioklė yra baisus reiškinys, tačiau jis visiškai atitinka bendrą prietaringų, tamsių viduramžių struktūrą. Šis požiūris šiandien yra labai populiarus. Ir vis dėlto tai lengva paneigti chronologijos pagalba. Dauguma raganų buvo sudegintos ant inkvizicijos laužo jokiu būdu ne pradiniame viduramžių periode. Raganų persekiojimas Europoje įsibėgėjo lygiagrečiai su humanizmo ir mokslinės pasaulėžiūros raida, tai yra Renesanso epochoje.
Sovietinė istoriografija raganų medžioklę visada laikė viena iš XVI–XVII a. Tiesa, ji neatsižvelgė į tai, kad protestantiškose šalyse velnio tarnai buvo deginami iš visų jėgų: auka galėjo tapti kiekvienas, nepaisant socialinės padėties ir religinių įsitikinimų. Populiariausia socialinė teorija šiandien neaplenkė tokio požiūrio: raganų medžioklė yra tik labai aiškus vidinių socialinių santykių paaštrėjimo laipsnio, noro surasti „atpirkimo ožius“, kuriuos būtų galima kaltinti dėl visų problemų ir sunkumų. būties.
Žinoma, raganų medžioklė, kaip ir bet kuris kitas istorinis reiškinys, negali būti tiriamas abstrakčiai, atskirai nuo bendrų istorinių kontūrų. Nereikia su tuo ginčytis. Tačiau tokiam požiūriui įsigalėjus, kyla teisė kelti klausimą: ar pats reiškinys su jam būdingais bruožais nepasiklysta už bendrų išvadų? Faktai ir šaltinių įrodymai dažnai tik iliustruoja tyrėjo nupieštą paveikslą. Nors būtent faktų ir jų detalių tyrimas yra pirminis bet kuriame istoriniame tyrime.
Nė vienas iš autorių, kalbėdamas apie raganų medžioklę, neignoravo visų raganavimo proceso etapų: raganos suėmimo, nusikaltimų tyrimo, nuosprendžio ir egzekucijos. Bene didžiausias dėmesys skiriamas įvairiems kankinimams, kurie atnešė beveik šimtaprocentinį prisipažinimą visuose bjauriausiuose ir monstriškiausiuose kaltinimuose.
Tačiau atkreipkime dėmesį į daug mažiau žinomą procedūrą, kuri buvo prieš kankinimą ir iš tikrųjų buvo pagrindinis kaltės įrodymas. Kalbame apie vadinamojo „velnio antspaudo“ paieškas ant raganos ar burtininko kūno. Jos buvo ieškoma, iš pradžių tiesiog apžiūrint įtariamojo kūną, o vėliau suleidžiant injekcijas specialia adata. Teisėjas ir budeliai bandė aptikti kaltinamojo vietas, kurios skyrėsi nuo likusio odos paviršiaus: balkšvų dėmių, opų, nedidelių patinimų, kurių jautrumas skausmui paprastai buvo toks sumažėjęs, kad nejausdavo dūrio dūrio. adata.
Štai ką apie tai sako rusų ikirevoliucinis istorikas S. Tucholka savo veikale „Raganavimo procesai Vakarų Europoje 15-17 amžiais“: „Dar prieš kankinimus burtininkei buvo atlikta stigmų paieškos operacija. velnio. Už tai ligoniui buvo užrištos akys ir į kūną pradurtos ilgos adatos“. Ya. Kantorovičius taip pat rašo apie tai savo darbe „Viduramžių raganų teismai“, išleistame 1889 m.: pasuko į bandymą su adata. Dažnai tokia nejautrumo vieta iš tikrųjų buvo rasta ant kūno. Sovietų tyrinėtojas I. Grigulevičius taip pat pranešė, kad „Vedovo antspaudo“ buvimas laikomas absoliučiu kaltės ženklu. Tiesa, tokie faktai buvo nurodyti tik siekiant parodyti prietaringumą ir tamsumą, būdingą tiek viduramžių pasauliui apskritai, tiek dvasininkijai konkrečiai.
Tačiau tiesioginių įvykių dalyvių, ypač demonologų, požiūris į raganos žymes ant kūno buvo itin rimtas. Vienas pirmųjų, kuris savo raštuose kalba apie velniškus ženklus, yra teologas Lambertas Dano: „Nėra nė vienos raganos, ant kurios velnias nepadėtų kokios nors savo galios žymės ar ženklo“. Šiai nuomonei pritarė beveik visi teologai ir demonologai. Pavyzdžiui, Peteris Ostermanas 1629 m. išleistame traktate teigė: „Dar nebuvo žmogaus, kuris, turėdamas stigmą, gyventų nepriekaištingą gyvenimą, ir nė vienas iš nuteistųjų už raganavimą nebuvo nuteistas be stigmos. “ To paties požiūrio laikėsi ir demonologas karūnoje – Jamesas I Stuartas. Šis nenuilstantis kovotojas su raganomis traktate "Demonologija" pareiškė: "Niekas netarnauja šėtonui ir nėra pašauktas garbinti prieš jį, nepažymėtas jo ženklu. Prekės ženklas yra aukščiausias įrodymas, daug labiau neginčijamas nei kaltinimai ar net prisipažinimai."
Nėra nieko keisto ir nuostabaus tame, kad ant žmogaus kūno yra kai kurių dėmių ar žymių. Bet jei pripažintume, kad pasakojimai apie raganos ženklus turi realų pagrindą, tuomet reikėtų kelti klausimą: kokie tai buvo ženklai?
Yra du pagrindiniai paslaptingų ženklų tipai – velnio dėmė ir raganos ženklas. Pastarasis buvo savotiškas gumbas ar atauga ant žmogaus kūno ir, pasak demonologų, raganos naudojo įvairioms dvasioms maitinti savo krauju. Velnio prekės ženklą galima palyginti su apgamu.
Tyrėjas N. Pšibyševskis savo veikale „Šėtono sinagoga" pateikia gana detalų šių ženklų aprašymą: „Apsėstojo kūno paviršius išorėje taip pat pažymėtas specialiais ženklais. Tai nedideli, ne daugiau kaip a. žirnis, odos vietos nejautrios, be kraujo ir negyvos. Kartais susidaro raudonos ar juodos dėmės, bet retai. Lygiai taip pat retai jos yra pažymėtos odos pagilėjimu. Dažniausiai jos yra nematomos iš išorės ir yra ant odos. lytinių organų. Dažnai jie yra ant vokų, ant nugaros, ant krūtinės, o kartais, bet retai, keičia vietą.
Italų demonologas M. Sinistrari pažymi: "Šis ženklas ne visada yra vienodos formos ar kontūro, kartais atrodo kaip kiškis, kartais kaip rupūžės pėda, voras, šuniukas, miegapelė. Jis dedamas... vyrams po vokais ar po pažastimis , arba ant lūpų, arba ant pečių, išangėje ar kitur. Moterims dažniausiai ant krūtinės ar intymiose vietose.
Ir vis dėlto pagrindinis bruožas, kuriuo viduramžiais buvo išskirta velniška dėmė, buvo jos nejautrumas skausmui. Todėl tiriant potencialią raganą, įtartinos dėmės būtinai buvo pradurtos adata. O jei į injekciją nebuvo reakcijos, kaltinimas buvo laikomas įrodytu. (Kitas reikšmingas „velnio ženklų“ bruožas: dūriant šios vietos ne tik nejautė skausmo, bet ir nekraujavo.)
Atsisakykite fantastinių smulkmenų, tokių kaip pykčiu degantis velnias, savo ranka (ar kita galūne) ženklinantis savo šalininkus, ir pripažinkime, kad ant žmogaus kūno yra kokių nors specifinių žymių. Bet juk „raganų ženklų“ apibūdinimas labai primena kažkokią odos ligą.
Iš tiesų, kodėl nepagalvojus, kad didžioji dauguma žmonių, apkaltintų raganavimu, sirgo visiems bendra liga? Ir tik viena liga atitinka visus aukščiau išvardintus simptomus. Tai raupsai, arba raupsai, – ir šiandien vienas baisiausių negalavimų, o viduramžiais – tikra Dievo rykštė.
Štai ką apie šią ligą rašo 1979 metais išleista medicinos enciklopedija: „Ji dažniausiai prasideda nepastebimai, kartais būna bendras negalavimas ir karščiavimas. Tada ant odos atsiranda balkšvų ar raudonų dėmių, šiose vietose oda tampa nejautri karščiui ir šalčiui. , nejaučia prisilietimo ir skausmo. Ar ne tiesa, kad ligos vaizdas labai primena demonologinius traktatus?
Iš medicininės literatūros paimtoje informacijoje galima rasti paaiškinimą tokiam reiškiniui kaip raganos spenelis. Toliau vystantis ligai, oda pradeda palaipsniui storėti, formuojasi opos, mazgai, kurie savo forma išties gali priminti spenelį. Štai dar viena citata: „Kartais ant nepakitusios odos dermoje (tuberkuliuose) arba hipodermoje (mazgeliuose) atsiranda ribotų raupsų infiltratų, kurie gali susijungti į daugiau ar mažiau galingus konglomeratus. Apatinė oda riebi, gali skirtis lupimasis. , jautrumas iš pradžių normalus, vėliau sutrinka ir nevienodu laipsniu sumažėja. Netgi „velnio ženklų“ ir raupsuotų dėmių vieta ant žmogaus kūno sutampa.
Ir pabaigai dar vienas argumentas, leidžiantis atpažinti raupsus ir „velnio žymes“: šiuolaikinės medicinos duomenimis, „jautrumo pablogėjimas odos pažeidimuose pastebimas tik sergant raupsais ir jokiomis kitomis odos ligomis“.
Taigi, su dideliu tikrumu galima teigti, kad beveik visi burtininkai ir raganos, pasmerkti mirčiai, vienu ar kitu etapu sirgo raupsais. Peršasi tokia išvada: raganų persekiojimas buvo grindžiamas viduramžių visuomenės noru apsisaugoti nuo baisios ligos, kurios plitimas kulminaciją pasiekė XV–XVII a. Naikinant raupsuotuosius (priemonė, be abejo, žiauru), iki XVII amžiaus pabaigos Europa tam tikru mastu susidorojo su raupsų epidemija.
Ar tikėjai patys teisėjai, kad jie siunčia į ugnį būtent velnio palikuonis, o ne sergančius ir atstumtus žmones? Visiškai aiškaus atsakymo į šį klausimą dar nėra. Tačiau tikėtina, kad viduramžiais žmonės gana gerai žinojo raupsų simptomus, o bent jau privilegijuotas, išsilavinęs valstybės ir bažnyčios vadovų sluoksnis suprato, kad kovoja ne su šėtono tarnais, o su užkrečiama liga. Juk neatsitiktinai gydytojai atliko didžiulį vaidmenį vykdant raganų teismus. Pasak vieno šiuolaikinio mokslininko, gydytojai "užėmė gana aktyvų profesionalų vaidmenį raganų teismuose. Jų pareigos apėmė ligų, atsiradusių dėl raganavimo, diagnozavimą ir medicininį kankinimų gydymą. Neretai jų įkalinimas nulemdavo nelaimingosios raganos likimą".
Ir vis dėlto raganų ir burtininkų medžioklėje matydami tik karantino priemonę, o teisėjuose ir budeliuose – kovotojus su pavojinga liga, be reikalo modernizuojame daugiau nei penkių šimtmečių senumo reiškinį. Raupsai tuo metu galėjo ir tikriausiai buvo laikomi velnio galios apsėdimo ženklu, todėl šios ligos nešiotojai buvo paskelbti negailestingu naikinimo karu. Šis klausimo aspektas nusipelno kruopštaus tyrimo.
Ir vis dėlto yra rimta priežastis manyti, kad raganų medžioklė objektyviai buvo kova su raupsuotaisiais.
Tačiau pirmiausia pereikime prie tarp žmonių egzistavusių raganų nustatymo tvarkos. Yra žinoma, kad nuo seniausių laikų žmonijai būdinga piktos akies ir žalos baimė vis dar gyva. Ką galime pasakyti apie ankstyvųjų viduramžių laiką? Supykusi minia dažnai surengdavo linčavimą žmogui, kuriame pamatė burtininką. Tačiau norint nubausti raganą ar burtininką, pirmiausia reikia juos identifikuoti.
Kokios priemonės, gimusios prietaringos sąmonės gelmėse, čia nebuvo panaudotos! Ragana buvo atpažinta iš skriejimo peiliu su ant jos užmesto kryžiaus atvaizdu. O norint atpažinti visas savo parapijos raganas, reikėjo į bažnyčią pasiimti velykinį margutį. Tiesa, smalsuolis tuo pat metu surizikavo: jei ragana turėjo laiko išplėšti ir sutraiškyti kiaušinį, jo širdis turėjo plyšti. Į bažnyčią atnešti lašiniais ištepti vaikiški batai grasino raganą nejudinti. Bet turbūt labiausiai paplitęs buvo vandens tyrimas. Dešinę raganos ranką pririšusi prie kairės kojos, o kairę – prie dešinės, ragana buvo įmesta į artimiausią rezervuarą. Jei ji pradėjo skęsti, ji buvo nekalta, bet jei vanduo nepriėmė nusidėjėlio, nebuvo jokių abejonių: ji tikrai tarnavo šėtonui. Buvo paplitusi nuomonė, kad ragana nuo kitų žmonių skiriasi mažesniu svoriu: ne veltui ji skrenda oru. Todėl dažnai raganavimu kaltinamieji būdavo tikrinami sveriant.
Kiekvienas iš šių metodų galėtų būti naudojamas vienoje Europos vietoje, o kitur liktų nežinomas. Tačiau nuo XV amžiaus pabaigos spontaniškas raganų žudynes pakeitė aiški kovos su jomis sistema, kurioje aktyviai dalyvauja bažnyčia ir valstybė. Raganai atpažinti naudojama tik viena procedūra – dūrima adata. Iki šiol nežinomas teismo procesas plinta visoje Europoje – nuo Švedijos iki Ispanijos. Ir visur procedūra atliekama vienodai. Ar pats šis faktas nekelia įtarimų?
Netiesioginis mano versijos įrodymas – raganų procesų prigimtis (juk ne veltui jie jiems skirtoje literatūroje vadinami epidemijomis). Negalima sakyti, kad raganos buvo reguliariai ir tolygiai persekiojamos visoje Vakarų Europoje. Greičiau galime kalbėti apie vietinius ir riboto laiko raganų medžioklės protrūkius. Viename mieste laužai liepsnoja iš visų jėgų, o kituose apie raganas, atrodo, niekas negirdėjo – galbūt dėl to, kad labiausiai raupsų paveiktose vietose prasidėjo aštri kova su raganomis ir baigėsi grėsmingo raupsuotųjų skaičiaus sunaikinimu. .
Jei darytume prielaidą, kad viduramžių raganų ir burtininkų žudikai žinojo, su kuo jie iš tikrųjų kovoja, tuomet manome, kad logiškas jų noras kuo labiau izoliuoti raganavimu apkaltintus nuo visuomenės. Daugelis autorių (pavyzdžiui, Ya. Kantorovič ir N. Speransky) mini, kad raganos buvo laikomos specialiuose, atskiruose kalėjimuose. Demonologai savo nurodymuose įspėja apie artimo kontakto su raganomis pavojų, o teisėjams patariama vengti raganų prisilietimo per tardymus. Nors teologai tikėjo, kad tas, kuris kovoja su raganomis, turi bažnyčios palaiminimą, todėl nebuvo pavaldus jų žavesiui, praktika dažnai kalbėjo apie priešingą. Literatūroje yra atvejų, kai budelis ir teismams vadovavęs teisėjas buvo apkaltinti raganavimu. Tai nenuostabu: jie turėjo pakankamai galimybių užsikrėsti.
Žinoma, didžiausias infekcijos pavojus pirmiausia gresia artimiesiems. Jie pirmieji pastebėjo baisios ligos požymius, o tada baimė dėl savo gyvybės įgavo viršenybę prieš meilę artimui. Ne veltui artimieji dažnai (kaip sako istoriniai dokumentai) tapdavo informatoriais. Tačiau net ir toks žingsnis nepanaikino jų įtarimų dėl raganų infekcijos prisirišimo. Todėl, jei bent vienam iš šeimos narių buvo įvykdyta mirties bausmė dėl kaltinimų raganavimu, įtarimai gulėjo visą likusį gyvenimą. Kitaip ir negalėjo būti: raupsų inkubacinis laikotarpis gali trukti kelerius metus, todėl visi, kurie bendravo su užsikrėtusiuoju, bijojo. Dažnai dėl apsaugos tinklo mirties bausmė buvo įvykdyta visai šeimai iš karto.
Raganavimu apkaltintų vaikų egzekucija visada kėlė didžiausią siaubą ir buvo laikoma laukiniu fanatizmu. XV-XVII amžiuje ant laužo buvo statomi net dvimečiai. Bene labiausiai šokiruojantis pavyzdys yra iš Bambergo miesto, kur vienu metu buvo padegtos 22 mergaitės nuo 9 iki 13 metų. Kaip jau minėta, tikėjimas raganavimu būdingas visai žmonijai, tačiau masinis vaikų kaltinimas raganavimu išskiria tik XV–XVII a. Vakarų Europą. Teigiamai hipotezei pritariantis faktas: raupsai nenurodo amžiaus, o kiekvienas užsikrėtęs žmogus, suaugęs ar vaikas, yra pavojus.
Kartais, labai retai, apkaltintas raganavimu buvo pašalintas nuo kaltinimų. Tačiau net ir išėjęs į laisvę jis iš tikrųjų liko atstumtuoju, jam buvo taikomas griežčiausias karantinas: jam buvo uždrausta įeiti į bažnyčią arba joje buvo paskirta ypatinga vieta; net nuosavame name gyveno atsiskyręs. Gana pagrįsti receptai galimo infekcijos pavojaus atveju.
Kitas hipotezę patvirtinantis įrodymas – populiariosios sąmonės sukurtas stereotipinis burtininkės įvaizdis. Žmonės į ugnį lipo neskiriant lyties, amžiaus, socialinės padėties, bet kas galėjo būti apkaltintas raganavimu. Tačiau tipiškos raganos aprašymai pasirodė patys stabiliausi. Anglų istorikas R. Hartas savo „Raganavimo istorijoje“ cituoja amžininkų liudijimus apie tai, kaip, jų nuomone, atrodo tipiška ragana. Štai vienas iš jų: "Jos kreivos ir kuprotos, jų veidai nuolat nešioja melancholijos antspaudą, kelia siaubą aplinkiniams. Jų oda nusėta kažkokiomis dėmėmis. veidas duobėtas ir raukšlėtas, galūnės nuolat dreba."
Medicininėje literatūroje taip apibūdinamas raupsais sergantis pacientas paskutinėse ligos vystymosi stadijose. Be to, medicinos enciklopedijoje rašoma, kad „pažengusiais atvejais iškrenta antakiai, padidėja ausų landos, labai pakinta veido išraiška, susilpnėja regėjimas iki visiško aklumo, užkimsta balsas“. Tipiška pasakos ragana kalba užkimusiu balsu ir turi ilgą, smarkiai išsikišusią nosį veide. Tai taip pat nėra atsitiktinumas. Sergant raupsais, "labai dažnai pažeidžiama nosies gleivinė, dėl to ji perforuojasi ir deformuojasi. Dažnai išsivysto lėtinis faringitas, gerklų pažeidimas sukelia užkimimą".
Žinoma, man lengva priekaištauti, kad hipotezė neranda tiesioginio patvirtinimo istoriniuose šaltiniuose. Iš tiesų, nėra ir vargu ar kada nors atsiras dokumento, kuris tiesiogiai kalbėtų apie raganų medžioklę kaip kovą su raupsuotaisiais. Ir vis dėlto galima rasti netiesioginių to įrodymų. Pažvelkime, pavyzdžiui, į garsiausią demonologinį traktatą – Raganų plaktuką.
Pamaldūs inkvizitoriai Sprengeris ir Institoris jame užduoda klausimą: ar raganos gali siųsti žmonėms įvairias ligas, įskaitant raupsus. Pirmiausia teigdami, kad „yra tam tikrų sunkumų, ar laikyti, kad raganos gali siųsti raupsus ir epilepsiją. Juk šios ligos dažniausiai kyla dėl vidaus organų nepakankamumo“, vis dėlto „The Hammer“ autoriai praneša: „Mes pastebėjo, kad šios ligos kartais siunčiamos burtų keliu“. Ir galutinė išvada: "Nėra tokios ligos, kurios raganos negalėtų pasiųsti žmogui su Dievo leidimu. Jos gali siųsti net raupsus ir epilepsiją, tai patvirtina ir mokslininkai."
Yra pavyzdžių, kai patys demonologai kalba apie raganavimą kaip užkrečiamą ligą. Italų teologas Guazzo savo Compendium malefikarum pažymi, kad "Vedinę infekciją dažnai vaikams gali perduoti jų nusidėjėliai tėvai. Kasdien sutinkame pavyzdžių, kai vaikai yra sugadinti šios infekcijos".
Didelį susidomėjimą raganavimo procesų tyrime kelia antidemonologų darbai – žmonės, kurie visuotinės raganų baimės laikotarpiu išdrįso tarti žodį savo gynybai. Viena iš šių retų asmenybių buvo gydytojas Johannas Weyeris, kuris savo esė „Apie demonų triukus“ išreiškė savo požiūrį į raganavimo problemą. Jame jis ginčijasi su garsiais demonologais ir bando įrodyti jų pažiūrų nenuoseklumą. Kokie buvo pastarieji? Kaip bebūtų keista, vienas iš jų, Karptsovas, tikėjo, kad „patys raganos ir lamios turi naudos, jei jos kuo greičiau bus nubaustos mirtimi“. Weyeris mano, kad „Karptsovo argumentas yra puikus argumentas, galintis pateisinti žmogžudystę: kas būtų, jei vienas iš mūsų atimtų gyvybę nereikšmingam žmogui, gimusiam tik valgyti vaisius, susirgusio galų liga ir paaiškintų savo poelgį tuo, kas geriausia. nes jis mirs anksčiau?"
Labai įdomi pastaba, ypač turint omenyje, kad ta pati raupsai buvo vadinama galų liga. Tai leidžia Karptsovo žodžiuose įžvelgti norą pasiteisinti prieš save ir visuomenę, patikinti visus, kad gailestingumo misija buvo atlikta naikinant raupsuotas raganas.
Apibendrinkime. Nepaisant akivaizdaus istorinių dokumentų trūkumo, vis tiek galima teigti, kad iškelta hipotezė turi įrodymų pagrindą. Svarbiausia, kad ant visų raganų kūnų būtų „velnio ruonių“, kuriuos tapatinu su raupsų pažeidimais. Kyla natūralus klausimas: ar ankstesni raganų procesų tyrinėtojai kitaip interpretavo „velnio antspaudą“? Kaip bebūtų keista, šios žymės ant kūno didelio tyrinėtojų susidomėjimo nesukėlė. Raganos „velniškų ženklų“ paieškas jie nurodo tik kaip pavyzdį, iliustruojantį viduramžių dvasininkų ir valdžios žiaurumą, kurie įprastą wen, žaizdas ir panašius dalykus laikė „šėtoniškais antspaudais“.
Tai, kad raganos dažnai nejausdavo skausmo nuo injekcijų, bandyta paaiškinti nervine liga ir baimės sukeltu pakylėjimu – raganos pateko į savotišką transo būseną, panašią į tą, kuri stebima hipnotizuotojo seanso metu. Na, tai visai įmanoma. Tačiau tada arba visas žmogaus kūnas, arba nemaža jo dalis tampa nejautrus. Anksčiau paminėti faktai kalba apie „velnio prekės ženklą“ - mažą, griežtai ribotą odos plotą. „Jei įduri tokią vietą adata, tada kraujas nebėga, nejaučiamas skausmas, kurį vis dėlto jaučia visos kūno dalys“, – savo darbe rašo N. Pšibytajevskis. Deja, nei šalies, nei užsienio istoriografijoje nėra nė vieno bandymo pažvelgti į raganų teismų ir raupsuotųjų persekiojimo tapatybę. Galbūt tik prancūzų tyrinėtojas J. Le Goffas savo veikale „Viduramžių Vakarų civilizacija“ kartu svarsto raupsuotųjų ir raganų kategorijas. Abu juos jis laiko savotiškais „atpirkimo ožiais“, ant kurių visuomenė prisiėmė atsakomybę už visas problemas ir nuodėmes. Pasak mokslininko, „viduramžių visuomenei reikėjo šių žmonių, jie buvo slopinami, nes buvo pavojingi, buvo beveik sąmoningas noras mistiškai perkelti jiems visą tą blogį, kurio visuomenė siekė atsikratyti savaime“. Tačiau raganų ir raupsuotųjų persekiojimą aiškindamas tomis pačiomis priežastimis, Le Goffas niekaip nesujungia pačių šių kategorijų.
Šis faktas veikiau kalba mano hipotezės naudai. Jei iš šaltinių būtų žinoma apie vienu metu vykstantį raupsais sergančiųjų persekiojimą ir raganų išbandymus vienoje ar kitoje Europos vietoje, tai tektų pripažinti du visiškai skirtingus reiškinius. Bet jie nesutampa nei erdviškai, nei chronologiškai, ir tada versija, kad raganų teismai tėra priedanga kovai su raupsais, neturėtų pasirodyti tokia keista.
Literatūra
Dar prieš keletą metų knygynuose buvo neįmanoma rasti knygų apie demonologiją ir kovą su raganavimu. Daugelis jų buvo paskelbti šiandien.
Sprenger J., Institoris G. Raganų kūjis. - M., 1991 m.
Renesanso demonologija. - M., 1995 m.
Robbins R.H. Raganavimo ir demonologijos enciklopedija. - M., 1996 m.
Tucholka S. Proceedings on raganavimas Vakarų Europoje XV-XVII a. – Sankt Peterburgas, 1909 m.
Kantorovičius Ya. Viduramžių raganų procesai. - M., 1899 m.
3. „Raganų medžioklė“ Vakarų Europos viduramžių istorijoje
RAGANIŲ MEDŽIOKLĖ – plačiai išsiskleidė Europoje XVI-XVII a. kova su raganavimu deginant tariamas raganas ant laužo; perkeltine prasme – priešo, kaltųjų paieška. (Lyties terminų žodynas)
Kai kurie tyrinėtojai „raganų medžioklę“ laiko viduramžių kovos su erezija ir pagonybe tradicija, taip pat Katalikų bažnyčios įtakos stiprinimo priemone. Be to, daugelis istorikų šį reiškinį aiškina tuo, kad patvirtina vyrų dominavimą visuomenėje, tai yra būtinybe slopinti moterų socialinį aktyvumą. Daugiau nei vyrų dėl nedalyvavimo karuose ir sunkaus fizinio darbo, moterys atsidūrė daugiausia. Likę už santuokos saitų, jie tapo savo seksualinio nepasitenkinimo aukomis ir pateko į „pavojingus apmąstymus ir svajones“. Liaudies šventės ir papročiai „Vakarų Europos viduramžių saulėlydžio epochos demonologų traktatuose virto raganų šabu, juodosiomis mišiomis, šėtono kultais“. Natūralu, kad Bažnyčiai toks elgesys ir gyvenimo būdas buvo patogiai paaiškinamas „moters ryšiu su velniu“.
1486 m. vokiečių inkvizitoriai Heinrichas Krameris (Institoris) ir Jokūbas Sprengeris (dominikonų ordinas) parašė traktatą „RAGANŲ KŪJAS“ (Malleus Maleficarum), kuris buvo puikus vadovas ir net kai kuriais atvejais masinių teismų proga. – vadino raganomis. Inkvizicija padarė viską, kad įkvėptų žmones, kad raganos ir burtininkai yra „blogi žmonės, kurie sudarė sutartį su velniu, kad su jo pagalba, įvairiomis raganavimo priemonėmis, galėtų padaryti visokeriopą žalą gyvybei, sveikatai, turtui, gyvuliams. pasėliai ir sodai. kiti žmonės“. Ir atsižvelgiant į gyventojų, paprastų žmonių, „išsilavinimo“ lygį (jei toks buvo šiai socialinei klasei), tai Bažnyčia sugebėjo padaryti labai greitai.Tie tolimi laikai buvo visai ne tokie civilizuoti kaip laikas. kurioje gyvename.ne mažiau, žmonės bandė kažkaip paaiškinti daugelį gamtos reiškinių.Pagrindinis paaiškinimas buvo antgamtinė lietaus, krušos, potvynių, sausros, įvairių epidemijų ir tt kilmė. Tikėjimas burtininkais ir burtininkais ankstyvaisiais viduramžiais buvo jos svarbiausias. tuo metu su jais apskritai buvo elgiamasi normaliai. Be to, žmonės, iš arti susipažinę su magiškais burtais, tam tikrais klausimais dažnai „padėdavo" aukščiausių sluoksnių atstovams. Jie taip pat oficialiai buvo teisme. Bet, pavyzdžiui, serija. įvykusių blogų įvykių, tokių kaip: gaisrai, maras, potvyniai, masinės ligos ir pan., įtarimas krito būtent ant burtininkų. Kas, jei ne jie, velniškų machinacijų pagalba galėtų pasiųsti tokius b nelaimė? Tačiau tokie atvejai nebuvo tokie dažni. Už žmogžudystes ar korupciją nuteisti burtininkai buvo įvykdyti mirties bausmė, dažniausiai sudeginti. Bet kodėl tam tikru istorijos laikotarpiu žmonių, įtariamų magija ir raganavimu, žudymas tapo toks masinis?
Raganų medžioklė buvo vykdoma būtent epochoje ... „prasidėjo“ ..Renesansas. Kodėl būtent raganų medžioklė prasideda ant Renesanso slenksčio ir tęsiasi iki absoliutizmo laikotarpio.
Visų pirma, „... bažnyčiai reikėjo sustiprinti savo pozicijas. Tam reikėjo sugalvoti tai, kas daug žmonių patrauktų į bažnyčios pusę ir įtikintų didžiausią bažnyčios, kaip normalaus gyvenimo organizacijos, svarbą. Kova su erezija tapo pagrindine inkvizitorių užduotimi, nes būtent ši erezija „nutekėjo“ iš visų „plyšių“, atsirado sektų ir bendruomenių, kurios kritikavo Katalikų bažnyčios įstatymus ir kanonus (pavyzdžiui, katarus). O iš kur, anot Bažnyčios, galėjo atsirasti erezija – žinoma, iš Piktojo, iš Velnio.
Taip pat svarbios psichologinės prielaidos medžioklės pradžiai. „Raganos sukėlė žmonėms siaubą, o tas teroras savo ruožtu sustiprino raganų tikėjimą savo magiškomis galiomis. Tam tikru mastu būtų teisinga sakyti, kad raganos padarė būtent tai, ko iš jų buvo tikimasi, ir tai padarė dėl esamų lūkesčių…..Inkvizicija….savo…..veika sukūrė bendro įtarumo, užkrėsto atmosferą. su daugelio bažnyčios hierarchų ir teologų persekiojimo manija. Taip buvo sukurtas krikščioniškas gyvenimo būdas. Todėl, jei Bažnyčia norėjo išlaikyti savo galią, ji turėjo pradėti ryžtingą kovą su Velniu. „Šių baisių sprendimų pasekmės buvo siaubingos.
Popiežiui Grigaliui IX sukūrus komisiją, ginti tikrąjį tikėjimą (pati inkviziciją), bažnytininkai turėjo patys surasti ir atskleisti eretikus, o ne laukti, kol bus rasti vieši kaltintojai ir patikimi antibažnytinės veiklos liudininkai. Inkvizitoriai, kankinami, rinko „įrodymus“, kad velnias savo aukas apdovanojo antgamtinėmis galiomis ir kurstė jas atsisakyti krikščioniško gyvenimo būdo.
Buvo daug būdų „išsiaiškinti tiesą“, tai yra ne tik parodyti tam tikrą moterį ir apkaltinti ją raganavimu, bet ir pateikti teisėjams „įrodymus“ apie jos ryšį su velniu. „Tyrimas dažnai būdavo atliekamas ikiteisminio tyrimo stadijoje...“ Moterys buvo badomos adatomis arba panardinamos į vandenį, kad susiaurintų įtariamųjų ratą ir išgelbėtų tikrus krikščionis nuo budelių fanatizmo...“, nes „... išbandymas, pats Viešpats Dievas padeda atskleisti tiesą“. Pavyzdžiui, vandens tyrimas. Kad atskleistų raganos esmę, moteris buvo įmesta į vandenį surištomis rankomis ir kojomis... .. „Buvo tikėjimas, kad ragana tikrai išliks.... Vanduo nepriima tų, kurie atsisakė tikėjimo Kristumi, taigi ir švento vandens ... “
Taip pat ant aukų kūnų inkvizitoriai ieškojo velniškų ženklų. „Velnio stigma“ yra nepaneigiamas raganavimo įrodymas. Jis ne didesnis už žirnį. Nuo natūralių randų ir apgamų jis skiriasi tuo, kad nekraujuoja ir nėra jautrus skausmui. Jei prekės ženklas randamas, akivaizdu, kad kaltinamasis asmeniškai buvo šabo metu. Raganavimu įtariamieji turėjo išlaikyti testą su adata. Jei adata įdurta į randą ar kitą moters kūno žymę, „eksperimentuotojas“ nepajus skausmo ir iš šios vietos nenubėgs kraujas, tai šią „stigmą“ padarė pats velnias.
Kitas išbandymas – karšta geležis. Pagal nudegimų būklės laipsnį buvo vertinamas tiriamojo įsitraukimas į raganavimą. „Vakarų Europoje testas buvo įvairių formų. Pirmoji (taupiausia) buvo ta, kad ant žemės tam tikra tvarka buvo išdėlioti šeši, devyni, o kartais ir dvylika plūgų. Reikėjo eiti šiuo keliu basomis, užrištomis akimis...viskas čia priklausė nuo gryno atsitiktinumo. Antrasis būdas buvo daug sunkesnis. Jie buvo priversti žengti ant įkaitusios geležies basomis kojomis. Nudegimų nebuvimas (!) reiškė išteisinimą...
Panašus kankinimo būdas yra karšto vandens bandymas. „Būdas buvo paprastas: privertė įkišti ranką į verdantį vandenį, tada ant šepetėlio uždėjo maišelį ir užsandarina, o po kelių dienų apžiūrėjo. Nuosprendis priklausė nuo to momento odos būklės“.
Baigdami bendrystės su raganavimu testų sąrašą sakome, kad tai toli gražu ne viskas, ką galėtų sugalvoti iškrypusios inkvizitorių smegenys. Raganų plaktukas yra to įrodymas. Taip pat buvo daugybė gudrybių, kurių budeliai ėmėsi taip, kad „ragana“ pasirodė tikrai „ragana“. Juk nuo to ypač priklausė apmokėjimas už budelio darbą - kuo daugiau „raganų“, tuo daugiau jam bus sumokėta. Todėl įtariamiesiems surišti jie naudojo, pavyzdžiui, specialius būdus ir priemones, kurias naudojant buvo gana lengva išsilaikyti ant vandens. Arba ant kūno „buvo“ skausmui nejautrių taškų, kai auka net nesuvokė, kad jos kūne kyšo stambi adata. Tačiau to pakako, kad būtų pranešta, jog ant bandomojo kūno buvo rasta velniška žymė.
„... Nuo XVI amžiaus vidurio. raganavimo manija, daugiausia Prancūzijoje, Šveicarijoje ir Vokietijoje, įgavo baisių formų. Per 10 metų, nuo 1581 iki 1591 m., vien Lotaringijoje buvo sudeginta daugiau nei 1000 raganų. Tas pats nutiko Burgundijoje ir Gaskonijoje, kur fanatiški teisėjai per trumpą laiką ant laužo pasiuntė apie 600 raganų. Kaimyninėje Vokietijoje – Tryro elektorate, o nuo 1603 metų – ir Fuldos abatijoje, raganų medžioklė buvo ne mažiau sėkminga. Tačiau ypač žiaurūs buvo Bambergo, Viurcburgo ir Kelno arkivyskupai. Čia beveik vienu metu prasidėjo kruvinas raganų persekiojimas: Bamberge 1626-1631 m., Viurcburge 1627-1631 m. ir Kelne 1627-1639 m. Visų šių persekiojimų tikslas buvo vienas – visiškai sunaikinti raganų sektą. Dažniausiai jie prasidėdavo nuo žemesnių klasių moterų. Tačiau reikalas tuo nesibaigė. Kaip klostėsi įvykiai, galima spręsti iš Viurcburge sudegintų raganų sąrašo. Jau trečiame gaisre tarp penkių moterų buvo vyras, pirmasis, bet ne paskutinis. Po kurio laiko raganų medžiotojai priėmė kilmingos kilmės žmones.
Tokio fanatizmo ir šėlsmo rezultatas buvo plačiai paplitęs namų ūkių niokojimas ir nuosmukis, žmonės bėgo iš gyvenamųjų vietų, iš miestų ir kaimų, iždas buvo tuščias. Pradėjo ryškėti progresyvios nuomonės apie tai, kas vyksta, buvo parašyti kai kurių drąsiausių žmonių darbai, kuriuose atsispindėjo visas šiuolaikinis gyvenimas. Ryškus to pavyzdys buvo olandų gydytojo Johanneso Wierio (1515–1588) knyga. „Jis, laisvai mąstančio princo gyvenimo daktaras, turėjo drąsos 1563 metais išleisti knygą, kurios išleidimas buvo tarsi bombos sprogimas. Jis vadinosi „Apie demonišką apsėdimą“. (Wolfgango Tarnowskio „Raganos“, vertė A. Volkovas.) Be to, pradėjo vystytis gamtos mokslai, dėl kurių buvę antgamtiniai įvairių reiškinių paaiškinimai buvo pripažinti klaidingais. „Olandijoje, tuo metu laisviausioje Europos šalyje, buvo išgirsta aštriausia raganavimo manijos kritika. Savo ... .. esė "Užburtas pasaulis" garsus Amsterdamo pamokslininkas daktaras Baltazaras Beckeris (1634 - 1698) griežtai pasmerkė... .. visus, kurie tiki raganomis. Ne velnias įkvėpė žmones šiais bjauriais išradimais... .. žmonės apgaudinėja save. Biblija kalba apie velnio egzistavimą. Tačiau nieko daugiau apie jį nežinome. Tik Dievas valdo pasaulį. Apdovanoti velnią tokia didele galia, kaip tai daro raganų medžiotojai, yra kvailystė ir nuodėmė Viešpaties akivaizdoje...
XVIII amžius, Apšvietos amžius, padarė tašką raganų medžioklei. Protas vyravo Anglijoje, Prūsijoje ir Austrijoje. Anglija buvo pirmoji Europos valstybė, oficialiai panaikinusi raganų įstatymus 1736 m. Prūsijoje karalius Frydrichas II Didysis uždraudė kankinimus jau karūnavimo metais (1740). Tais pačiais metais jo pagrindinė varžovė, Austrijos imperatorienė Marija Teresė, uždraudė savo šalies teismams priimti nuosprendžius dėl raganų be jos sutikimo, o tai padarė tašką raganų teismams ir čia... .. “(Wolfgango Tarnowskio raganos) , vertė A. Volkovas.)
Išvada
Istorijos laikotarpis, apimantis laikotarpį nuo XV iki XVII a., paprastai vadinamas „raganų medžiokle“ – istorijos etapu, dėl kurio ginčai tebesitęsia.
„Raganų medžioklė“ – tai ne tik fanatiškas bažnyčios vadovų pomėgis, siekiant išvalyti pasaulį nuo Dievo apostatų, tai kompleksas priežasčių, lėmusių „raganų medžioklę“, kurios pagrindas – Biblija, kuri piešia. antraeilė ir pažeminta moters padėtis ir patvirtina tokią jos poziciją, taip pat socialinėje aplinkoje vyraujančias aplinkybes šiuo jos raidos etapu: bažnyčią, kuri turi galingiausią autoritetą visuomenėje, krizę, išplitusią visiems. jo gyvenimo sferos, užsitęsę karai. Plataus masto medžioklės plėtra siejama su raganavimą pripažinusios ir atvirai su ja kovojusios bažnyčios veikla, visa tai sustiprino daugybė popiežių nurodymų ir palankus požiūris į aršiausias inkvizicijos veikėjas. Visa tai lėmė, kad „medžioklė“ nuvilnijo visą Europą.
Pasiėmusi tūkstančius aukų visoje Europoje, „raganų medžioklė“ baigėsi tik XVIII amžiuje. Tačiau „raganų medžioklės“ istorija gauna vis daugiau naujos informacijos, kai atsidaro kitas archyvas ar biblioteka, supažindinanti su naujomis žmonijos istorijos „kruvinojo laikotarpio“ detalėmis.