Informacije o starodavni ruski literaturi. Izvirnost starodavne ruske literature in glavna obdobja njenega razvoja

Zgodovina staroruske književnosti 11.–13. stoletja se pogosto obravnava kot prvo poglavje v zgodovini sodobne ruske književnosti. In res, podobe iz kronik ali Zgodbe o Igorjevem pohodu trdno zasedajo svoje mesto v skladu nacionalne kulture - dovolj je, da se spomnimo Puškinove "Pesmi preroškega Olega" ali Borodinove opere "Knez Igor". Vendar je pomembno razumeti, da te podobe prihajajo iz sveta, ki se je po svojih vrednotah bistveno razlikoval od našega. Zavedanje te razlike je prvi korak k razumevanju vseh kulturnih del starodavne Rusije.

Glavna razlika med staro rusko literaturo in sodobno fikcijo je njen namen. Naloga leposlovja je dvigniti bralca nad običajni svet. V »inteligentnih« in »kompleksnih« knjigah je to storjeno z nepričakovano obliko in večplastno vsebino; v tistih »enostavnejših« pa nas čaka famozno zavit zaplet z neočitnim razpletom, nekaterim mojstrom pa uspe združiti oboje. Trditve kritikov iz 19. stoletja, da mora biti umetnost nujno »uporabna«, se danes zdijo globoko zastarele. In tudi na donedavno obvezno "partijsko" literaturo so, kot kaže, končno pozabili.

Knjižna kultura ruskega srednjega veka je povsem druga stvar. Knjige in pisanje nasploh so se v Rusiji pojavile po krstu, tako da so njihovo sestavo in vsebino določale predvsem potrebe Cerkve. In v očeh Cerkve je bila umetnost zaradi umetnosti nevaren posel, saj je taka umetnost sposobna pritegniti pozornost in s tem pomagati hudiču, ki bo zagotovo izkoristil priložnost, da ljudi odvrne od molitve in z neko zvijačo. način, da pahne človeške duše v skušnjavo. Da bi to preprečili, so nekatere ljudske oblike ljudske zabave - na primer arenske komedije - cerkveni kanoni izrecno prepovedali (hkrati pa je prav arena komedija ena tistih umetniških oblik, iz katerih je sodobno gledališče izviralo). prišel ven). Seveda ni bilo lahko izvajati tako ostrih prepovedi: »trobente, klošarji, harfe in morske deklice« so še naprej, kot so priznavali starodavni ruski pridigarji, »lovile« ljudi od Boga. Hkrati so sklicevanja na buffoes v virih predmongolskega obdobja redka, primeri njihovega dela, ki segajo v tako zgodnje čase, pa so nam popolnoma neznani. Tista literatura starodavne Rusije, s katero ima opravka sodobni bralec, je čisto verska literatura in njena glavna naloga je prinašati duhovno korist. Prijeti za pero je smiselno le toliko, kolikor bo rezultat vaše ustvarjalnosti prispeval k odrešenju duše.

Takšna ciljna nastavitev sploh ni izključila elegance sloga. Nasprotno, božanske resnice so tako zapletene in briljantne, da jih je nemogoče izraziti v »preprostem« jeziku in celo veščega pisca lahko ta naloga zmede. Avtor Zgodbe o [svetih knezih] Borisu in Glebu, ki se nanaša na junake svojega dela, priznava:

»Ne vem, kako naj te pohvalim in kaj naj rečem, ne razumem in ne morem se nič domisliti. Imenoval bi vas angeli, ki hitro pridete k žalujočim, a v mesu ste živeli na zemlji med ljudmi. Imenoval bi vas ljudje, a s svojimi čudeži in pomočjo slabotnim presegate človeški um. Razglasil bi vas za cesarje ali kneze, vendar ste pokazali več ponižnosti kot najbolj preprosti in skromni ljudje, in zaradi tega so bili sprejeti v nebesa v nebeških bivališčih ... " Tukaj in spodaj so navedeni citati v prevodu Dmitrija Dobrovolskega.

Z drugimi besedami, nobena definicija sama po sebi ne more povedati veličine žrtve, ki so jo prinesli knezi mučeniki, kar pomeni, da je treba najti čim več takšnih definicij - nenadoma, kot bodo rekli veliko pozneje, število bo v kvaliteti in na stičišču številnih pomenskih polj nastopilo nekaj od daleč podobnega opisanemu predmetu?

Misli so bile izražene s pomočjo kompleksnih večplastnih primerjav. Na primer, avtor na prelomu 12. in 13. stoletja, Daniil Zatochnik, se dosledno primerja z "bledo travo, ki je rasla med stenami", jagnjetom, dojenčkom in "nebeško ptico" - kaj Tu je skupno dejstvo, da so vsi odvisni od usmiljenja od zgoraj, ki ga Daniel sam išče od svojega naslovnika. Človeštvo bi lahko primerjali s templjem božje modrosti, ki sloni na sedmih stebrih, po enem za vsakega od sedmih ekumenskih koncilov. Same knjige so slikovito poimenovali reke, ki pojejo vesolje. Najpomembnejša veščina starodavnega ruskega pisarja je bila izbira sinonimov - čim več jih je, tem bolje. Na primer, ko govorimo o krstu Rusije, bi lahko rekli, da so se ruski ljudje »približali Bogu«, »zavrnili hudiča«, »obsodili služenje Satanu«, »pljuvali demona«, »spoznali pravega Boga« , itd. e. In še posebej dobro je, če je mogoče vse najdene obrate združiti v enem stavku. Jasno je, da bo predlog iz tega zrasel in ga bo postalo neprijetno brati. Ni pa nujno, da so predmeti na voljo. "Težkoprehodne knjige" - tako krščansko literaturo opredeljuje eden najstarejših ruskih rokopisov, "Izbornik" kneza Svjatoslava iz leta 1073.

Naravno je vprašati se: kako se je želja po govorjenju v zapletenem jeziku o zapletenih zadevah združila z enim ključnih postulatov krščanske vere – s prepričanjem o šibkosti in grešnosti človeka? Kako lahko sploh slaboten in grešen človek piše o božjih resnicah? Očitno protislovje je bilo odpravljeno zaradi dejstva, da so bili zapleteni obrati in večplastne podobe starodavne ruske književnosti le redko izvirna iznajdba domačih pisateljev.

Do krsta znanje tujih jezikov, zlasti grščine, ni bilo neobičajno. Posledično se je staroruska književnost lahko vsaj oprla na dosežke bizantinske književnosti, ta pa je združevala starodavno retoriko z bogato podobo Svetega pisma. To pomeni, da je na splošno v službi kijevskega, novgorodskega ali, recimo, rostovskega pisarja, obstajala celotna tisočletna izkušnja judovsko-krščanske civilizacije - treba je bilo le izbrati vzorce, primerne za primer. Če je bilo treba govoriti o plemenitem princu-bojevniku (na primer o Aleksandru Nevskem), so bile tehnike, ki so jih preizkusili predhodniki, uporabljene pri opisovanju velikih bojevnikov antike - Gideona ali Aleksandra Make-Dona. Ko je šlo za kriminalca, je prejšnja literatura ponudila zelo reprezentativen nabor vzorcev, od Kajna do tiranskih cesarjev. Hkrati je Cerkev številne avtorje "zglednih" del častila kot svetnike, kar je dalo nekaj dodatnega zagotovila o ustreznosti in točnosti izposoj - in hkrati rešilo tiste, ki so uporabljali najdbe svojih predhodnikov, pred skrbi za lastno grešnost. Jasno je, da taka ustvarjalna metoda omejuje svobodo literarnega eksperimenta in je v nasprotju s tem, kako je zdaj običajno pisati. A za religiozno kulturo, prežeto z idejo o človeški grešnosti, se je izkazalo, da je najprimernejše prav dosledno spoštovanje vzorov, posvečenih s tradicijo. Če ste podvrženi hudičevim skušnjavam, potem je bolje, da si ničesar ne izmislite.

Takšne so bile, če želite, »teoretične osnove« staroruske literature. Obrnemo se na najpomembnejša dela, ustvarjena v Rusiji v 11.-13. stoletju.

Prvo v tej seriji je nedvomno treba imenovati "Beseda o postavi in ​​milosti", ki jo je napisal kijevski metropolit Hilarion v letih 1051-1055. Očitno je bila »Beseda« napisana, še preden je bil Hilarion imenovan na oddelek: avtor med živimi imenuje ženo kneza Jaroslava Modrega Irino-Ingigerdo, ki je umrla leta 1050. Po drugi strani pa Hilarion omenja kijevsko cerkev Marijinega oznanjenja na Zlatih vratih, zgrajeno okoli leta 1037, kar pomeni, da je bila »Beseda« napisana po letu 1037. O okoliščinah nastanka tega spomenika ni mogoče povedati nič natančnejšega. Tudi Hilarionov življenjepis je zelo slabo poznan. Je pa vsebina Laika zgovorna sama po sebi.

Delo je sestavljeno iz treh delov. Najprej Hilarion pripoveduje bralcu o tem, kako je človeštvo spoznalo pot odrešenja in pridobitve večnega življenja: najprej se je to zgodilo skozi Staro zavezo, ki jo Hilarion imenuje "Za-ko-nom", nato pa skozi Novo - "Milost". Hkrati avtor posveča posebno pozornost dvojni božansko-človeški naravi Kristusa, pri čemer to kompleksno dogmo pojasnjuje s pomočjo dolgega (skoraj dva ducata elementov!) niza parnih opozicij:

»... kako se je človek [Kristus] postil 40 dni in postal lačen, kako je Bog premagal skušnjavca, kako je človek prišel na svatbo v Kano Galilejsko, kako je Bog spremenil vodo v vino, kako je človek spal v čoln in kako je Bog ustavil veter in valove (in so ga poslušali)…«

Nato poročajo, da se je Rusija, čeprav je bila dežela poganov, zdaj tudi pridružila milosti krščanstva. To povzroči nov niz nasprotovanj:

»Ker smo bili barbari, smo se imenovali božje ljudstvo, in ker smo bili sovražniki, smo se imenovali sinovi, in ne obsojamo več po judovsko, ampak po krščansko blagoslavljamo in ne razmišljamo, kako bi križali [Kristusa. ], ampak križanemu češčenju ...«

Končno Hilarion hvali "velikega kagana naše dežele Vladimirja" za krst Rusije. V tem zadnjem delu se na vse možne načine poudarja, da je Rusija neodvisna in močna država, ki je "znana in slišana na vseh koncih zemlje", in tudi, da je Vladimir sam prišel h Kristusu, ne da bi slišal apostolsko pridigo. in ne videnje stvarjenja pridigarji čudežev. Bizanc (od koder so v Rusijo prišli duhovniki, cerkveni mojstri in knjige) je omenjen samo enkrat. Tako svojevrsten patriotizem postane še posebej izjemen, če upoštevamo, da se je prav v času sestavljanja Lay - v štiridesetih letih 19. stoletja - zgodil še en vojaški spopad med Rusijo in Bizancem. Da, in sam Hilarion je bil imenovan za metropolita s strani škofovskega sveta brez blagoslova carigrajskega patriarha, ki mu je bila takrat podrejena ruska cerkev. Zato znanstveniki pogosto govorijo o protibizantinski usmerjenosti "Pridige o postavi in ​​milosti". Toda še bolj osupljiv je avtorjev zgodovinski pogled: od trenutka krsta Rusije do sestavljanja Laika je minilo največ šestdeset let in lokalni pisarji so že lahko, kot vidimo, zgradili velike lestvice svetovne zgodovine, ki zajemajo čas od Abrahama do vključno Jaroslava Modrega. Z drugimi besedami, čeprav Hilarion poudarja neodvisnost staroruske kulture, samo besedilo Laika, ki ga je sestavil, živo priča o tem, kako temeljito je bila Kijevska Rusija vključena v svetovni kulturni kontekst.

Drugi slavni pisar 11. stoletja je bil Nestor. Običajno je Nestor znan kot "kronik" - po epitetu, ki so mu ga njegovi hvaležni nasledniki podelili več stoletij pozneje. Toda med najstarejšimi kronikami in spisi, podpisanimi z imenom Nestor, obstajajo številna nasprotja, zato sodobna znanost o Nestorjevi udeležbi v analih govori previdno. Nobenega dvoma pa ni o Nestorjevem prispevku k staroruski hagiografiji, torej pisanju življenj svetnikov.

Prvi Nestorjev dosežek na področju hagiografije je bilo pisanje "Beril o življenju in uničenju blaženih nosilcev strasti Borisa in Gleba". Zgodovina knezov Borisa in Gleba sega v dogodke leta 1015, ko so sinovi krstitelja Rusije Vladimirja Svjatoslaviča, komaj dočakali očetovo smrt, uprizorili krvavi boj za oblast. Kako natančno se je razvil ta medsebojni spor, je težko vprašanje. Vendar se je razmeroma zgodaj oblikovala ideja, da dva od dedičev - Boris Rostovsky in Gleb Muromsky - nista sodelovala v bitki in se nista niti začela upirati morilcem, ki so jima bili poslani, če le nista "dvignila roke proti svojemu bratu ." In leta 1072 je bilo čaščenje obeh knezov dodatno zavarovano zaradi čudežne pridobitve njunih dišečih relikvij. Očitno se je približno v istem času pojavila najstarejša različica legende o smrti Borisa in Gleba, ki je znana po dolgem in slikovitem prizoru umora kneza Borisa: morilci, gnani od besa, uperijo svoja kopja v Borisa, a nato pa dogajanje nenadoma zamrzne in obsojeni princ izreče dolgo in patetično molitev. Očitno je, da v resnici ni bilo tako, toda Borisovi smrtni argumenti o smrti kot rešitvi pred skušnjavami tega sveta naredijo na bralca neizbrisen vtis. Nestor je legendo rešil pred nekaterimi zapletnimi nedoslednostmi, združil zgodbo o smrti knezov z zgodbo o čudežih iz njihovih posmrtnih ostankov, poleg tega pa je legendo opremil z zgodovinskim predgovorom, ki se je začel, nič manj ---lo, od Adamov padec. Rezultat takšne obdelave je manj impresiven kot izvirna zgodba, dogajanje ni več tako dinamično, slike pa bolj suhe. Hkrati se je pod peresom Nestorja smrt Borisa in Gleba spremenila iz zasebne epizode lokalne politike v dogodek svetovnega formata, ruski svetniki pa v nebeške zavetnike vseh kristjanov.

Ko je bil »počaščen« pripovedovati o življenju in smrti knezov mučenikov, se je Nestor po lastnih besedah ​​»prisilil obrniti na drugo zgodbo« in »poskušal pisati« o svetem Teodoziju iz jam. Teodozij je izhajal iz bogate družine in bi lahko postal dedič velikega posestva, toda že od otroštva ga je odlikovala religioznost in je na koncu pobegnil v Kijev, da bi se pridružil samostanu. V 11. stoletju je bilo v Rusiji malo samostanov; tista, kamor so odpeljali Teodozija, je bila preprosta jama, izkopana v strmem bregu Dnjepra. Toda v nekaj desetletjih se je ta skromni samostan spremenil v središče meniškega življenja v Rusiji, Teodozij (takrat že opat) pa je postal priznani vodja asketskega gibanja. Življenjepis Teodozija in zgodovina nastanka Kijevskega jamskega samostana sta polni dramatičnih epizod: menihi so večkrat vstopili v odkrit spopad z oblastmi. Vendar pa je Nestor uspel uskladiti tradicionalno obliko življenja z zanesljivostjo in psihološko natančnostjo v prikazu konfliktnih situacij.

Podobno kombinacijo sledenja literarnim tradicijam z virtuoznimi opisi resničnih vsakdanjih konfliktov predstavlja tudi staroruska kronika. Kronika ni navaden »spomenik literature«. Imela je posebno nalogo - najti mesto Rusije v splošnem načrtu Previdnosti glede zgodovine človeštva. Kronična zgodba se torej začne z zgodbo o tem, kakšna ljudstva so na zemlji in od kod so prišli Slovani, ne more pa se končati po definiciji: konec kronične zgodbe je lahko le konec zgodovine kot take oz. z drugimi besedami, poslednja sodba. Jasno je, da ni mogoče, da bi ena oseba napisala takšno delo. Toda vsak naslednji pisar je lahko uredil tisto, kar je podedoval od svojih predhodnikov, in ko je nakopičeno gradivo minilo, je lahko dopolnil kronično besedilo z opisom tistih dogodkov, ki jim je bil sam očividec. Ko se je en kronist upokojil, je štafeto prevzel drugi in tako so postopoma, iz generacije v generacijo, kronike prerasle iz razmeroma majhne pripovedi o »začetku ruske zemlje« v obsežna zgodovinska platna, ki zajemajo dogodke od potopa do sedanjega vladajoči princ.

Prva od teh tako imenovanih kronik je nastala v Kijevu najkasneje v 30. letih 11. stoletja, na začetku 12. stoletja pa je nova razširitev in revizija istega besedila v jedru pripeljala do nastanka dela, ki izhaja danes pod naslovom Povest minulih let. Kdaj točno se je ta naslov pojavil - na začetku 12. stoletja ali prej - je težko reči. Toda v bistvu nedvoumno kaže na religiozni pomen kroničnega dela: »časi« in »leta« ali »časna leta« v slovanskem prevodu knjige Apostolska dela so izraz poslednja sodba, določena od Boga. In ker se o teh zadnjih letih obstoja sveta že piše »pravljica«, pomeni, da se bo drugi prihod zgodil vsak dan in nanj moramo biti pripravljeni.

Specifična vizija naloge lastnega dela je kroniste že zgodaj pripeljala do zelo »protiumetniškega« načina organiziranja gradiva: z redkimi izjemami so bili dogodki zabeleženi v strogo kronološkem zaporedju, v ločenih »poglavjih«, posvečenih dogodkom. enega leta in se začne s standardnim naslovom "Poleti tako in tako" (v znanosti je običajno, da se ta "poglavja" imenujejo letni članki). Takšno besedilo je neprijetno brati: naslovi naslednjih člankov prekinejo zgodbo na najbolj zanimivem mestu, celo neposredni vzrok in posledico lahko razdelimo na različne člene in razdelimo na sporočila o popolnoma različnih dogodkih in procesih. Težko je tudi za pripovedovalca: njegova sposobnost razvijanja zapleta in razkrivanja znakov likov je neprostovoljno omejena na eno leto. Vendar pa logika božjega načrta navadnemu človeku še vedno ni dostopna, zato je za srednjeveško zavest ostala datumska mreža skoraj edini vizualni vodnik v dogajalnem elementu.

Nekatere analistične novice so zelo lakonične (»Svetniki so bili preneseni v cerkev Svete Matere božje« ali »Knez Jaroslav je šel v vojno proti Litvi«). Druge (na primer zgodba o ugrabitvi in ​​oslepljenju kneza Vasilka Rosti-Slaviča leta 1097) so podrobne pripovedi z živimi liki in prizori, polnimi dramatike. In še zdaleč niso vedno avtorji zvesti sedanji oblasti: analistične strani omenjajo napačne izračune knezov, zlorabe bojarjev in cerkvene "upore". V začetku XII stoletja je kritični ton kronistov nekoliko oslabel, celovit pogled na dogodke se je umaknil hvali vladajočih knezov. Vendar je bilo v Rusiji več kroničnih tradicij: poleg Kijeva (od koder je kronika nastala) so bili kronisti v Novgorodu, Vladimirsko-Suzdalski kneževini, pa tudi v Voliniji in Galiciji. Posledično se pred sodobnimi raziskovalci razkrije podrobna in večplastna slika političnega življenja ruskih dežel.

Politični vzpon Rusije, ki je zaznamoval 11. stoletje, se je hitro umaknil dobi razdrobljenosti. Z literarnega vidika pa novo zgodovinsko obdobje ni bilo nič manj zanimivo od prejšnjega. V drugi polovici 12. stoletja je začel delovati znameniti pisec cerkvenih pesmi in naukov Ciril Turovski. Njegova "Zgodba o slepem in hromem" je prefinjena parabola o naravi greha. In na prelomu iz 12. v 13. stoletje se je v vladimirski deželi pojavila enako prefinjena hvalnica moči velikega kneza - »Beseda« (v drugi različici - »Molitev«) Daniila Zatočnika, o kateri je bilo že primer za povedati zgoraj. Vendar pa je najbolj znan in najbolj zahtevan med sodobnim bralcem še en znameniti spomenik tega časa - "Zgodba o Igorjevem pohodu".

"Zgodba o Igorjevem pohodu" je zelo nenavadna. Njena zgodba ni zgrajena okoli figure nekega svetnika in ne okoli čudeža, razkritega od zgoraj, niti ne okoli junaško dobljene bitke, temveč okoli neuspešnega pohoda kneza Igorja Svjatoslaviča Novgorod-Severskega proti stepskim nomadom leta 1185. Besedilo se začne z zgodbo o nastopu ruskih čet v stepi in o tem, da je začetek odprave spremljalo zlovešče znamenje - sončni mrk. Sledi opis dveh bitk: ena se uspešno razplete za ruske čete, druga pa se konča s porazom, po katerem so knezi voditelji z Igorjem na čelu ujeti. Nato se dogajanje prenese v Rusijo in bralec se znajde najprej v Kijevu, na posvetu kijevskega kneza Svjatoslava z bojarji, nato pa v Putivlu, kjer njegova žena Jaroslavna na mestnem obzidju joče za pogrešanim. Igor. "Lay" se konča s sporočilom o Igorjevem begu iz polovskega ujetništva: na veselje Rusije in okoliških držav se princ zmagoslavno vrne v Kijev.

Pri opisovanju vseh teh dogodkov avtor Lay aktivno uporablja zelo zapletene metafore (»Tukaj ni bilo dovolj krvavega vina, pogumni Rusi so končali pojedino: napili so tekmece, sami pa so umrli za rusko zemljo«); omenjajo se nekrščanski bogovi in ​​bajeslovna bitja: Dive, vetrovi - Stribogovi vnuki, »veliki konj« itd. Za tem čudaškim besednim vzorcem se skoraj povsem skriva avtorjeva ocena in poleg tega krščanska morala.

Lahko bi mislili, da je pred nami vojaški ep, podoben, recimo, stari francoski "Rolandovi pesmi". Toda najpomembnejša značilnost epa je pesniška oblika z jasnim metrom, ki je v Povesti o Igorjevem pohodu ni mogoče razkriti. Poleg tega je poleg »poganske« ali »ljudske« podobe »Besede« tudi krščanska, knjižna komponenta. Torej, da bi prikazal propad ruske zemlje zaradi knežjih sporov, avtor opisuje jate ptic, ki jedo trupla:

"Takrat se je na ruski zemlji le redko slišal oračev krik, pogosto pa so vrane kvakale, delile trupla, in kavke so govorile svoj jezik, da bi dobile svoj plen."

Svetopisemska prerokba omenja tudi trupla, ki bodo postala hrana pticam, ko se bo Bog zaradi njihovih grehov odvrnil od Izraela. Omeniti velja tudi, da argumenti kneza Svjatoslava pred bojarji (ki jih je avtor sam opredelil kot "zlato besedo") niso posvečeni toliko potrebi po boju proti sovražnikom Rusije, temveč ponosu tistih, ki to počnejo. ob nepravem času:

»Oh, moja nečaka, Igor in Vsevolod! Že zgodaj ste začeli z meči sekati polovsko deželo in si zaslužiti slavo. Nečastno si zmagal, nečastno si prelil kri umazanih. Vaša pogumna srca so skovana iz močnega damaščanskega jekla in prekaljena z drznostjo. Kaj si naredil mojim srebrno sivim lasem!«

Z drugimi besedami, tema Laika ni samo vojaška hrabrost, ampak tudi drznost knežjih misli. In to je že pretežno knjižna, v svojem bistvu krščanska motivika.

Nenavadna kompozicija in podobe so igrale kruto šalo v Zgodbi o Igorjevem pohodu. Nenavadno delo ni bilo priljubljeno med bralci in pisarji. Do današnjega časa se je ohranil le en njegov rokopis, ki so ga konec 18. stoletja našli ljubitelji starin in izdali leta 1800. In ko je ta rokopis propadel med znanim moskovskim požarom leta 1812, so skeptični raziskovalci lahko trdili, da je Lay pozen ponaredek, ki so ga brezvestni založniki iz takšnih ali drugačnih razlogov izdali za spomenik 12. stoletja. Sodobna znanost: jezik "Besede" je zelo blizu jeziku verodostojnih spomenikov XII. Ponarejevalec iz časa Katarine II ne bi mogel tako dobro reproducirati slovnice in besedišča starega ruskega jezika - zlasti tistih njegovih značilnosti, ki so postale jasne šele danes. Hkrati že sam nastanek spora o izvoru Lay jasno kaže na nenavadnost tega spomenika za starodavno rusko literaturo predmongolskega obdobja.

Še zdaleč niso prišla do nas vsa dela starodavne ruske literature XI-XIII stoletja. Knjige so pisali, prepisovali, brali in shranjevali predvsem v mestih, mesta pa so bila zgrajena predvsem iz lesa, pogosto zgorela, knjižnice pa so propadale v plamenih teh požarov. Poleg tega so bila velika mesta in bogati samostani privlačna tarča za napadalce - zato je invazija Horde sredi XIII. stoletja postala močan udarec za literaturo. Vendar se je marsikaj ohranilo, nenazadnje tudi zaradi marljivosti naslednjih rodov. Z vidika pisarjev XIV-XVII stoletja se je literatura predmongolskega obdobja, ki je sledila bizantinskim modelom, sama spremenila v častitljiv primer za posnemanje, in tisto, kar so napisali veliki predhodniki, bi moralo biti ohraniti in razdeliti. In čeprav izvirniki večine del 11.-13. stoletja niso dosegli nas, imajo sodobni raziskovalci po zaslugi kopij, narejenih iz njih v naslednjih stoletjih, zelo podrobno predstavo o tem, kako se je začela starodavna ruska književnost.

Kdaj se je pojavila starodavna ruska književnost? Kateri predpogoji so bili za to potrebni? Poskusimo ugotoviti značilnosti zgodovinskega obdobja tistega časa, ki je vplivalo na literaturo.

Zgodnje fevdalno obdobje

Ko razpravljamo o tem, kdaj in zakaj je nastala starodavna ruska književnost, se osredotočimo na njeno tesno povezavo z nastankom države. Staroruska država se je pojavila v dolgem zgodovinskem procesu ločevanja skupnega plemenskega sistema vzhodnoslovanskih plemenskih ljudstev.

Predpogoji za nastanek

Ugotovimo, v zvezi s čim je nastala starodavna ruska literatura. Vzhodnoslovanska plemena so prešla na fevdalni sistem, mimo sužnjelastniške formacije. V takšnem sistemu družbenih odnosov je manjšina prevladovala nad večino. Za iskanje ideološke razlage tega dejstva ni bila dovolj poganska plemenska vera, ustna ljudska umetnost, ki se je uporabljala v času plemenskega sistema.

Za razvoj političnih, trgovinskih in gospodarskih vezi je bil potreben nov pisni jezik, ki naj bi postal predpogoj za nastanek literature.

Kdaj se je pojavila starodavna ruska književnost? Za dobo računalniške tehnologije, ki ji rečemo naš čas, je značilno nezanimanje za branje leposlovja. Malo ljudi ve, da je pisanje v Rusiji nastalo še pred uradnim sprejetjem krščanstva.

»Panonsko Cirilovo življenje« je dokaz, da so v drugi polovici 9. stoletja obstajale nekatere oblike pisanja.

Cirila in Metoda

Torej, v katerem stoletju je nastala starodavna ruska književnost? Na to vprašanje znanstveniki niso našli natančnega odgovora, vendar so prepričani, da je bil največji zgodovinski in kulturni dogodek za Slovane odkritje abecede Metoda in Cirila (863).Ob koncu 9. obdobje razcveta kulture v starodavni Bolgariji. V tem času so se pojavili čudoviti pisci: Klement, Janez Eksarh Bolgarije, Konstantin. Tista dela, ki so jih ustvarili, so bila posebnega pomena za oblikovanje starodavne ruske kulture.

Sprejem krščanstva

Če se prepiramo o tem, kdaj je nastala staroruska književnost, se obrnemo na leto 988. Ta datum velja za čas uradnega sprejetja krščanstva v Rusiji. Za oblikovanje staroruske izvirne kulture je bilo pomembno, da je Rusija priznala Bizanc, ki je bil takrat predstavnik visoke kulture.

Bizantinska pravoslavna cerkev se je že ločila od rimskokatoliške vere. Če so katoličani postavili latinščino kot osnovo knjižnega jezika, potem so pravoslavni Grki pozdravili razvoj nacionalnih literarnih slogov.

V stari Rusiji je cerkveni knjižni jezik veljal za staroslovanščino, ki je bila po slovnični osnovi blizu staremu ruskemu jeziku. Izvirna literatura, ki se je pojavila v tem zgodovinskem obdobju, je postala spodbuda za njegov razvoj. Obogatitev ruskega jezika je potekala s pomočjo ustnega ljudskega govora.

Ko razmišljajo o tem, kdaj je nastala staroruska književnost, se zgodovinarji in pisci strinjajo, da se je konec desetega stoletja v Rusiji pojavil določen sistem »knjižnega pouka«.

Krščanstvo je imelo pomembno vlogo pri oblikovanju kulture starodavne Rusije. Sredi 11. stoletja so se pojavili spretni prevajalci, ki so se ukvarjali s »prenosom« grških knjig v »slovenski« jezik.

V času nastanka staroruske literature so imeli samostani posebno vlogo. V Kijevsko-pečerskem samostanu je na primer nastalo pravo središče krščanske kulture.

Viri

Aktivno sodelovanje pri razvoju literature:

  • ljudska pesniška ustna ustvarjalnost;
  • krščanska literatura.

Pri proučevanju folklore je bilo mogoče ugotoviti, da so stari Slovani, ki so živeli v 10. stoletju, imeli v lasti razvite oblike ljudske ustne umetnosti.

Raziskovalci so prepričani, da je v tem obdobju prišlo do prehoda na zgodovinske zaplete iz mitoloških legend. Izročilo, legenda, toponomastična legenda, pesmi o vojaških bojih so postale vodilne v ustnem pesništvu tiste dobe.

Raziskovalci verjamejo, da se je v tem obdobju oblikoval ljudski ep, ki je imel vlogo v izvirni staroruski književnosti. Knežje čete, ki so izvajale vojaške pohode, so vedno imele pevce, ki so med prazniki in počitkom slavili hrabrost kneza in njegovih vojakov. Ta svojevrstna ustna kronika je bila delno zapisana, kar je postalo glavni vir literarnih zapletov.

Skozi folkloro so v literaturo prišli elementi ljudske ideologije, umetniške pesniške podobe.

V procesu asimilacije krščanske ideologije so se ruski ljudje prilagodili svojim poganskim idejam in konceptom.

Zaključek

V celotnem obdobju nastajanja staroruske književnosti je bila ljudska poezija glavni vir, ki je prispeval k njeni obogatitvi. Opozarjamo tudi na pomen poslovnega pisanja in ustnega govora pri oblikovanju literature.

Na primer, pred bitko so vojskovodje vedno nagovorili svoje vojake z govorom, jih postavili in navdušili za vojaške podvige. Med diplomatskimi pogajanji se je sistematično uporabljal ustni govor. Veleposlaniki, poslani v drugo državo, so si zapomnili besedne zveze, ki jih je izrazil vladar.

Takšni govori so pomenili določene fraze, bili so ekspresivni in jedrnati. Zahvaljujoč natančnosti in jedrnatosti izrazov ustnega govora se je v starodavnih ruskih knjigah pojavilo poslovno pisanje, aforističen, jedrnat slog predstavitve.

Na proces oblikovanja in razvoja starodavne ruske literature je vplivalo veliko dejstev. Najprej je treba opozoriti na posebnosti družbenega sistema tistega časa, željo ljudi, da bi dobili razlago za spremembe, ki so jih opazili v svojem življenju.

Kot filozofske temelje starodavne ruske literature zgodovinarji obravnavajo kanonične krščanske knjige Nove zaveze, evangelij. V verskih knjigah so bile podrobno opisane in razložene muke zemeljskega življenja, čudeži vstajenja, vnebovzetja v nebesa.

Stara ruska književnost je zgodovinsko logična začetna stopnja v razvoju celotne ruske književnosti kot celote in vključuje književna dela starih Slovanov, napisana od 11. do 17. stoletja. Glavni predpogoji za njegov pojav so različne oblike ustne ustvarjalnosti, legende in epi poganov itd. Razlogi za njegov nastanek so povezani z nastankom starodavne ruske države Kijevske Rusije, pa tudi s krstom Rusije, prav oni so dali zagon nastanku slovanskega pisanja, ki je začelo prispevati k pospešenemu kulturnemu razvoj vzhodnoslovanske etnije.

Cirilica, ki sta jo ustvarila bizantinska razsvetljenca in misijonarja Ciril in Metod, je omogočila, da so se Slovanom odprle bizantinske, grške in bolgarske knjige, predvsem cerkvene, po katerih se je prenašal krščanski nauk. Ker pa v tistih časih ni bilo toliko knjig, je bila za njihovo distribucijo potrebna njihova korespondenca, to so v glavnem počeli cerkveni ministri: menihi, duhovniki ali diakoni. Zato je bila vsa starodavna ruska literatura ročno napisana in takrat se je dogajalo, da besedila niso le prepisovali, ampak prepisovali in predelovali iz povsem drugih razlogov: spremenili so se literarni okusi bralcev, pojavile so se različne družbenopolitične preureditve itd. Zaradi tega so trenutno ohranjene različne različice in izdaje istega literarnega spomenika in zgodi se, da je zelo težko ugotoviti izvirno avtorstvo in je potrebna temeljita besedilna analiza.

Večina spomenikov staroruske književnosti je prišla do nas brez imen njihovih ustvarjalcev, v bistvu so v bistvu anonimni in v tem pogledu je to dejstvo zelo podobno delom ustne staroruske folklore. Staro rusko literaturo odlikujeta slovesnost in veličastnost pisnega sloga, pa tudi tradicionalne, obredne in ponavljajoče se zaplete in situacije, različna literarna sredstva (epiteti, frazeološke enote, primerjave itd.).

Dela starodavne ruske književnosti ne vključujejo le običajne literature tistega časa, temveč tudi zgodovinske zapise naših prednikov, tako imenovane anale in kronične pripovedi, zapiske popotnikov, po starodavnih hojah, pa tudi različna življenja svetnikov. in nauke (življenjepis ljudi, ki jih cerkev uvršča med svetnike) , eseji in sporočila oratorijskega značaja, poslovna korespondenca. Za vse spomenike literarne ustvarjalnosti starih Slovanov je značilna prisotnost elementov umetniške ustvarjalnosti in čustvena refleksija dogodkov tistih let.

Znana staroruska dela

Konec 12. stoletja je neznani pripovedovalec ustvaril sijajen literarni spomenik starih Slovanov "Zgodba o Igorjevem pohodu", ki opisuje pohod proti Polovcem kneza Igorja Svjatoslaviča iz Novgorod-Severske kneževine, ki se je končal neuspešno. in je imelo žalostne posledice za vso rusko deželo. Avtorja skrbi prihodnost vseh slovanskih narodov in njihove trpeče domovine ter se spominja preteklih in sedanjih zgodovinskih dogodkov.

To delo odlikuje prisotnost njegovih značilnih lastnosti, tukaj je izvirna obdelava "bontona", tradicionalnih tehnik, preseneča in preseneča bogastvo in lepota ruskega jezika, očara subtilnost ritmične konstrukcije in posebno lirično vznesenost , občuduje in navdihuje bistvo ljudstva in visok državljanski patos.

Epi so domoljubne pesmi-pripovedke, pripovedujejo o življenju in podvigih junakov, opisujejo dogodke v življenju Slovanov v 9.-13. stoletju, izražajo njihove visoke moralne lastnosti in duhovne vrednote. Slavni ep "Ilja Muromec in slavček razbojnik", ki ga je napisal neznani pripovedovalec, pripoveduje o junaških dejanjih slavnega zagovornika navadnega ruskega ljudstva, mogočnega junaka Ilje Muromca, katerega smisel življenja je bil služiti domovini in jo varovati. od sovražnikov ruske zemlje.

Glavni negativni lik epa - mitski slavček ropar, pol človek, pol ptica, obdarjen z uničujočim "živalskim krikom", je poosebitev ropa v starodavni Rusiji, ki je običajnim ljudem prinesel veliko težav in zla. . Ilya Muromets deluje kot posplošena podoba idealnega junaka, ki tuli na strani dobrega in premaga zlo v vseh njegovih manifestacijah. Seveda je v epu veliko pretiravanj in pravljične fikcije glede fantastične moči junaka in njegovih fizičnih zmožnosti ter uničujočega učinka piščalke Nightingale-Rozboynika, a glavna stvar v to delo je najvišji cilj in smisel življenja glavnega junaka junaka Ilya Murometsa - mirno živeti in delati na domači zemlji, v težkih časih biti vedno pripravljen pomagati domovini.

Iz epa "Sadko" se lahko naučimo veliko zanimivega o načinu življenja, načinu življenja, verovanjih in tradicijah starih Slovanov, v podobi glavnega junaka (trgovca-guslarja Sadka) pa so vse najboljše lastnosti in značilnosti skrivnostne "ruske duše" so utelešene, to sta plemenitost in velikodušnost, pogum in iznajdljivost, pa tudi brezmejna ljubezen do domovine, izjemen um, glasbeni in pevski talent. V tem epu se presenetljivo prepletajo tako pravljično-fantastični kot realistični elementi.

Eden najbolj priljubljenih žanrov starodavne ruske književnosti so ruske pravljice, opisujejo fantastične izmišljene zaplete, za razliko od epike, in v katerih je nujno prisotna morala, nekaj obveznega pouka in pouka za mlajšo generacijo. Na primer, pravljica "Žaba princesa", znana že od otroštva, uči mlade poslušalce, naj ne hitijo tam, kjer ni potrebno, uči prijaznosti in medsebojne pomoči ter dejstva, da je prijazna in namenska oseba na poti do svojih sanj. bo premagal vse ovire in težave in zagotovo dosegel, kar si želi. .

Starodavna ruska književnost, sestavljena iz zbirke največjih zgodovinskih rokopisov, je nacionalni zaklad več ljudstev hkrati: ruskega, ukrajinskega in beloruskega, je "začetek vseh začetkov", vir vse ruske klasične literature in umetniške kulture v splošno. Zato je vsak sodoben človek, ki se ima za domoljuba svoje države in spoštuje njeno zgodovino in največje dosežke svojega naroda, dolžan poznati njena dela, biti ponosen na velik literarni talent svojih prednikov.

Opis umetniškega dela: "Zgodba o Igorjevem pohodu", "Zgodba o Batujevem opustošenju Rjazana", "Nauki Vladimirja Monomaha" itd. Ta dela pripadajo starodavni ruski književnosti. Antična literatura temelji na resničnih dogodkih in odraža Rusijo, njen položaj v tem ali onem času. Stara ruska literatura odraža značaj Rusije in njenih prebivalcev. Tako kot zgodovina Rusije vsebuje informacije o njenih odnosih z drugimi državami in znotraj države. Ta literatura je bogata z razpravami o kraljih, princih in navadnih ljudeh. Njegova bogastva smo preprosto dolžni varovati in preučevati.

Ruska književnost je stara tisoč let. Dobro poznamo naše velike klasične pisatelje, malo pa vemo o naši literaturi prvih sedmih stoletij. Vsak Rus dobro pozna samo "Zgodbo o Igorjevem pohodu". Medtem je naša starodavna literatura bogata z deli različnih žanrov. Kronike so pripovedovale o zgodovini naše države, začenši od antičnih, predpismenih časov in konča z dogodki burnega 17. stoletja. Biografije (»življenja«) so pripovedovale o življenju posameznikov. V starodavni ruski literaturi so govorniška dela, opisi potovanj (»potovanja«) na vzhod ali zahodno Evropo, eseji, namenjeni izkoreninjenju družbenega zla in krivice, ki pozivajo k resnici in dobroti. Obstajajo številne tako imenovane "vojaške zgodbe", posvečene boju ruskega ljudstva s tujimi sovražniki: s Pečenegi, Polovci, mongolskimi Tatari, nemškimi vitezi. Obstajajo zgodbe, ki govorijo o knežjih državljanskih spopadih in zločinih. Te zgodbe so polne bolečine za neresnico, za trpljenje, ki je prineseno ljudem in vsej državi. V 17. stoletju so se pojavile vsakdanje zgodbe. Konec istega stoletja so se pojavile dramske in pesniške skladbe.

Stara ruska literatura je, kot lahko vidite, bogata s pisnimi spomeniki. Bila je še bogatejša. Navsezadnje je le majhen del njegove celotne zakladnice prišel do nas, ostalo je bilo uničeno v ognju požarov, oplenjeno s strani sovražnikov, umrlo zaradi skladiščenja vlažnih prostorov zaradi malomarnosti in brezbrižnosti ljudi.

Stara ruska literatura se nam zdi še posebej pomembna, saj ima značilnosti, ki so skladne z našo dobo. Dela naše antike zaznamuje visoko državljanstvo, iskrena ljubezen do domovine. Pisatelji, ki so jih od nas ločila mnoga stoletja, so bili ponosni na veličino Rusije, njeno prostranost, lepoto, »svetlo gospodstvo in rdeče okrasje« njenih polj in gozdov, »drznost« ruskega ljudstva in visoko moralo. kakovosti. Pravi patriotizem starodavnih ruskih avtorjev se je pokazal tudi v tem, da so pogumno pisali o pomanjkljivostih in zločinih knezov.

Dela starodavne Rusije očarajo s čednostjo in čistostjo. Stara ruska literatura se ne osredotoča na opise grozodejstev, ne goji sanj o maščevanju sovražnikov. Kliče po vzvišenem, dobrem. V njej najdemo plemenite ideale. Skoraj vsak pisatelj starodavne Rusije bi lahko, tako kot A. S. Puškin, rekel o sebi, da je s svojim delom "zbudil dobre občutke". Skupaj z N. A. Nekrasovom je lahko izjavil, da je »sejal razumno, dobro, večno«. Zato se dela starodavnih ruskih avtorjev tako živo odzivajo na naš čas in potrebo po prijaznosti in prijaznosti, ki je zrasla v naši državi.

Za starodavno rusko literaturo, pa tudi za rusko literaturo kot celoto, je značilna življenjska potrditev, lahkotnost in jasnost. Vzemimo npr. Najbolj tragična je "Zgodba o propadu Ryazana, ki ga je izvedel Batu". Kaj bi lahko bilo hujšega! Vojska je bila poražena, vsi knezi so padli na bojišču, mesto je bilo zavzeto, izropano, požgano, skoraj vsi prebivalci so bili pobiti. Ostal je le »dim, zemlja in pepel«. A v zgodbi ni obupa, malodušja. Objokovanje ruskih knezov, poveličevanje njihove hrabrosti, ponos, da obstajajo takšni knezi. In zgodba se konča z durovim akordom: pride eden od rjazanskih knezov, ki je po naključju preživel, se pokloni mrtvim, jih častno pokoplje, zbere preživele prebivalce, obnovi mesto in vse se konča s splošno pomiritvijo. Ta trdnost je neverjetna.

Še ena lastnost staroruske književnosti je v našem času še posebej privlačna: starodavni ruski pisci so z globokim spoštovanjem ravnali z drugimi ljudstvi, njihovimi navadami in verovanjem. Strpnost se kaže v odnosu med ruskim guvernerjem Pritechom in pečeneškim knezom v Zgodbi minulih let, v Zgodbi o emšanski travi, ki prenaša polovsko tradicijo, v pridigah vladimirskega škofa Serapiona, ki je pisal o muke ruskega ljudstva pod tatarskim zatiranjem, objokoval izgubo nekdanje slave Rusije in hkrati govoril o moralnih vrlinah Tatarov. Spoštovanje do drugih narodov, sočutje do njihovih težav zveni s posebno močjo v Popotovanju Afanasija Nikitina onstran treh morij.

Tudi v zgodbah, ki opisujejo boj proti sovražnikom, na primer v Zgodbi o bitki pri Mamajevu, avtor ugotavlja bojno moč sovražnikov in meni, da so Rusi in Tatari otroci iste matere Zemlje. Povsem presenetljivo je občudovanje poguma sovražnikov v Kazanski zgodovini, delu, ki je posvečeno stoletnemu boju med Rusi in Kazanci.

Najboljše tradicije starodavne književnosti se nadaljujejo v novi ruski književnosti 18.-20. Vendar ima starodavna književnost svoje značilnosti, po katerih se razlikuje od književnosti sodobnega časa.

V besedni umetnosti novega časa imamo opravka s posameznimi avtorji, starodavna literatura pa je bila, čeprav je ohranila vrsto imen piscev - Ilarion, Nestor, Kiril Turovski in mnogi drugi - kot celota kolektivno delo. Če so v sodobnem času dela klasične književnosti natisnjena v obliki, v kateri jih je napisal avtor, potem so dela starih piscev skozi stoletja spreminjali različni pisarji. Vsak novi prepisovalec je bodisi nekoliko skrajšal besedilo, nato poskušal "okrasiti" predstavitev, nato pa spremenil splošno usmeritev dela. Delo svojega predhodnika je prilagodil literarnemu okusu in ideološkim zahtevam svojega časa. Tako so nastale nove vrste ali, kot pravijo, izdaje istega spomenika. Ta položaj je blizu ustni ljudski umetnosti: vsak pripovedovalec je isti ep pel na drugačen način, nekaj dodal ali izpustil.

V vseh novih izdajah so živeli spomeniki starodavne ruske literature, ki so ohranili glavne izvirne značilnosti in pridobili nove. Redki spomeniki so se nam ohranili v obliki, v kateri so bili prvič napisani, večina jih je prišla v poznejši korespondenci, "seznamih".

Stara ruska literatura za razliko od nove ni poznala izmišljenih likov ali zapletov. V starodavnih zgodbah so vedno delovale zgodovinske osebnosti, opisani so bili zgodovinski dogodki. Tudi če je avtor v svojo pripoved vnašal čudežno, fantastično, to ni bila zavestna izmišljotina, saj so pisatelj sam in njegovi bralci verjeli v resničnost opisanega. Zavestna fikcija se je pojavila šele v literaturi 17. stoletja. In tudi takrat se je praviloma pokrival s sklicevanjem na zgodovinske dogodke. Torej, izmišljeni lik ene od zgodb iz 17. stoletja, Savva Grudtsyn, je prikazan v ruski vojski bojarja Sheina, ki je oblegal Smolensk.

Navajeni smo, da so dela, ki jih beremo, zabavna. Zabava je za nas povezana predvsem s hitrim razvojem zapletenega zapleta. Seveda so si tudi pisci starodavne Rusije prizadevali zanimati bralca. Toda njihov zaplet je preprost, pripovedovanje je mirno, ne naglo.

Prebivalci starodavne Rusije so knjige brali resno, počasi, večkrat prebirali isto delo, spoštljivo iskali navodila, nasvete ali podobe pomembnih dogodkov iz zgodovine svoje države ali drugih držav. Ni zaman, da so knjige figurativno primerjali z morskimi globinami, bralca pa z iskalcem biserov.

Eden od dosežkov moderne književnosti je bil, da je začela slikati navadnega, da so njeni liki enaki ljudje kot vsak izmed nas. V starodavni ruski literaturi ni zgolj likov, so junaki, ki opravljajo velike podvige na bojišču in moralno popolnost.

Tako kot folklora se je tudi literatura ustavila le ob izjemnih dogodkih, ni se popuščala bralcu, ampak ga je skušala dvigniti v višave.

V starodavni literaturi ni bilo verzov, je pa bila poezija. Le podoba te poezije je drugačna kot v sodobnem času, nanjo se moramo navaditi, jo razumeti. Podobe so se rojevale kot same od sebe. Rekli bi: »Prišel bom spomladi«, človek iz 11.–17. Starodavni avtorji niso pisali, da je nekdo veliko naredil za domovino, pisali so: »Veliko znoja sem izgubil za domovino«; rekli bi: »Sovražniki so pobegnili,« starodavni pisar pa je zapisal: »Pokazali so svoja ramena«. Ljubili so hiperbolo: ime Aleksandra Nevskega je bilo po njegovem biografu slavljeno "po vseh državah do Egiptovskega morja in do gora Ararat." Stari ruski avtorji so se pogosto zatekali k primerjavam: bojevnike so primerjali s sokoli, leteče puščice - z dežjem, sovražnike - z divjimi zvermi.

V starodavnih ruskih delih boste našli veliko primerov ritmičnega govora.

Poezija starodavne ruske literature je v veliki meri povezana z njeno bližino ustni ljudski umetnosti. V našem času sta literatura in folklora strogo razmejeni. Pisatelji 18.–20. stoletja se zatekajo k folklori, vendar nikoli ne postanejo pripovedovalci. V stari ruski literaturi je bilo drugače. Pisatelji so tako kot pripovedovalci ustvarjali epska dela. Ep niso le začetne pripovedi Zgodbe minulih let, ki temeljijo na ustnih izročilih - o Olegu, Igorju, Olgi, Vladimirju, o mladinskih kožemjakih in Belgorodskih vodnjakih. Epska so tudi kasnejša dela 15., 16. in celo 17. stoletja. Številne pripovedi, ki so primeri visoke retorike, organsko vključujejo epske dele. Takšna je zgodba o Jevpatiju Kolovratu v "Zgodbi o opustošenju Ryazana po Batu", o šestih pogumnih možih v "Življenju Aleksandra Nevskega". Ljudske pesmi so vtkane v tkanino številnih del, na primer v Zgodbi o knezu Skopinu-Šujskem. Kot lirična pesem je zgrajena literarna osnova "Povest o gorju-nesreči". In kako čudovite ljudske žalostinke najdemo v kronikah in zgodbah! Poleg objokovanj v literaturi obstajajo tudi poveličevanja - "slave". Po izvoru obredna, poganska poezija je bila živ vir, h kateremu so se pisci ves čas obračali.

Ni treba pretiravati o pomenu ustne ljudske umetnosti v književnosti starodavne Rusije. Z vso svojo bližino folklori je bila pisna literatura (beseda "književnost" iz latinske "litera" - pismo), medtem ko je literatura zelo visoka, spretna, umetniška. Nastala je že v 10. stoletju, skupaj s prevzemom krščanstva pod vplivom cerkvenih in državnih potreb.

S sprejetjem krščanstva (988) iz slovanske Bolgarije, ki je takrat doživljala kulturni razcvet, so v Rusijo prišle knjige. Nekatere knjige so bile prepisane v bolgarščino. Starodavni bolgarski jezik, ki so ga v Rusiji imenovali cerkvena slovanščina, ker so bile v njem napisane bogoslužne knjige, je bil blizu stari ruščini in so ga ruski bralci tistega časa dobro razumeli. Cerkvenoslovanski jezik, prožen in subtilen, sposoben izraziti najzapletenejše abstraktne ideje, je močno obogatil starodavni ruski jezik in ga naredil bolj izrazitega. Do sedaj v našem jeziku živijo sinonimi: rusko-oči, slovansko-oči in tako naprej. Zahodne katoliške države je združila latinščina, slovanske države - cerkvena slovanščina. Od konca 10. do začetka 11. stoletja so se v Rusiji pojavile prevedene knjige najrazličnejših žanrov, stilov in namenov. Tu so svetopisemske zgodovinske knjige, bizantinske kronike in lirične pesmi, včasih vesele, včasih polne žalosti in žalosti. Obstajajo zbirke govorniških del, vključenih v zgovorno umetnost antike, in zbirke aforizmov. V Rusijo so prinesli naravoslovne in zgodovinske knjige.

V prvi polovici 11. stoletja so se v Rusiji pojavile »besede« (govor). Iz štiridesetih let XI. stoletja je ohranjena "Pridiga o zakonu in milosti" metropolita Hilariona, izjemna po svoji harmoniji in razvoju govorniških tehnik. Ilarion je bil po rodu »Rusin« (Rus), duhovnik podeželske cerkve Odrešenika v vasi Berestovo pri Kijevu (ta cerkev se je ohranila do danes). Jaroslav Modri ​​ga je imenoval za metropolita, poglavarja celotne ruske cerkve. Hilarion v »Besedi o postavi in ​​milosti«, ki jo je imel v navzočnosti Jaroslava Modrega in njegove družine, podaja svojevrsten pregled svetovne zgodovine in potrjuje enakopravnost »novega ljudstva«, to je Rusov, ki so bili nedavno spreobrnil v krščanstvo, z ostalimi narodi krščanskega sveta.

Vrhunec literature XII stoletja je "Zgodba o Igorjevem pohodu" - delo, značilno za to stoletje, ko je umetnost besede dosegla visok razvoj in zavest o potrebi po ohranitvi enotnosti ruske zemlje. je bil še posebej močan.

Ne poznamo imen avtorjev legend o Olegovih pohodih, o Olginem krstu ali Svjatoslavovih vojnah. Prvi znani avtor literarnega dela v Rusiji je bil duhovnik knežje cerkve v Berestovu, kasneje metropolit Hilarion. V zgodnjih 40. letih 11. stoletja je ustvaril svojo znamenito »Pridigo o postavi in ​​milosti«. Govori o cerkvi Marijinega oznanjenja pri Zlatih vratih, zgrajeni leta 1037, in omenja Irino (Ingigerdo), ženo Jaroslava Modrega, ki je umrla leta 1050. Beseda nas uvede v boj med verskimi in političnimi idejami 11. stoletja. Hilarion v njem govori o krstu Rusije in hvali Vladimirja, ki je krstil rusko deželo: »Hvalimo našega učitelja in mentorja, velikega kagana naše dežele, Vladimirja, vnuka starega Igorja, sina slavnega Svjatoslava. , ki v svojih letih vladam, ki ima pogum in pogum poslušati mnoge države in zmage in trdnjave se zdaj spominjajo celo z besedo. Ne v tvojih bitkah, ne v neznani deželi, ki gospoduje, ampak v Ruski, celo znani in slišni, so vsi konci zemlje. Ilarion se obrne na Vladimirja s pozivom, naj pogleda veličino Kijeva pod Jaroslavom, ki ga je veličastno mesto Kijev "kot krona prekrila z veličastnostjo". Te besede je očitno treba razumeti kot znak na novo zgrajenih in veličastnih utrdb, ki so obkrožale prestolnico kijevskih knezov. V drugi polovici 11. stoletja so se pojavila druga svetla literarna in publicistična dela: »Spomin in pohvala Vladimirja« meniha Jakoba, v katerem se Hilarionove ideje nadalje razvijajo in uporabljajo za zgodovinsko osebnost Vladimirja I. Hkrati , »Legenda o začetnem širjenju krščanstva v Rusiji«, »Zgodba o Borisu in Glebu«, zavetnikih in branilcih ruske zemlje.

V zadnji četrtini 11. stoletja je menih Nestor začel ustvarjati svoje skladbe. Kronika je bila njegovo zadnje temeljno delo. Pred tem je ustvaril znamenito "Branje o življenju Borisa in Gleba." V njem, tako kot v Hilarionovi "Besedi", kot pozneje v Zgodbi preteklih let, se slišijo ideje o enotnosti Rusije in se pokloni njenim zagovornikom in varuhom. Ruske avtorje je že takrat skrbelo to naraščajoče politično sovraštvo v ruskih deželah, v katerem so slutili znanilca prihodnje politične katastrofe.

Literatura 12. stoletja nadaljuje tradicijo ruskih pisav 11. stoletja. Nastajajo nova cerkvena in posvetna dela, ki jih zaznamuje živa oblika, miselno bogastvo in široka posplošenost; pojavljajo se nove zvrsti literature.

Vladimir Monomakh je v zadnjih letih napisal svoje znamenito Nauk otrokom, ki je postalo eno najljubših branj ruskih ljudi v zgodnjem srednjem veku. Nauk nam reliefno prikazuje življenje ruskih knezov s konca 11. - začetka 12. stoletja. Vladimir Monomakh govori o svojih akcijah in potovanjih. Vse življenje je minilo v nenehnih vojnah s Poljaki, nato s Polovci, nato s sovražnimi knezi. Ima 83 velikih kampanj, ne da bi šteli majhne, ​​pa tudi 19 mirovnih pogodb s Polovci. Za karakterizacijo fevdalne ideologije je zanimiva podoba idealnega kneza, ki jo je narisal Monomakh. Knez naj pazi na vse v hiši in naj se ne zanaša na tiuna ali vojščaka (»lada«), da se ne bi smejali redu v hiši in pri večerji. Med vojaškimi akcijami se je treba izogibati pretiravanju s hrano in pijačo ter dolgemu spanju. Do noči sami določite stražarje, ukaže Monomakh, in vsi, ki se namestijo okoli vojske, gredo spat in zgodaj vstanejo; in ne snemite hitro orožja s sebe, ne da bi pogledali iz lenobe, "nenadoma oseba umre." Prinčevo življenje je polno vojn in lovov, smrt je za petami bojevnika. In to viteško ideologijo odlično izražajo besede Monomaha, naslovljene na njegovega drugega bratranca Olega Svjatoslavoviča Černigoja. Monomah mu ponudi mir in prijateljstvo ter obljubi, da ne bo maščeval smrti svojega sina, ki je bil ubit v bitki z Olegom: "Ali je čudovito, da je moj mož umrl v polku" (ali je čudno, da je bojevnik umrl med bitko) . Učenje ponuja veliko zgodovinskih podatkov, ki jih v analih ni, je dragocen zgodovinski vir.

V začetku 12. stoletja eden od Monomakhovih sodelavcev, hegumen Daniel, ustvari svoje, nič manj znano, "Potovanje opata Daniela do svetih krajev."

Pobožni ruski mož je šel h Gospodovemu grobu in opravil dolgo in težko pot - do Carigrada, nato skozi otoke Egejskega morja do otoka Kreta, od tam v Palestino in v Jeruzalem, kjer je bil takrat prvi je bila ustanovljena križarska država, ki jo je vodil kralj Balduin. Daniel je podrobno opisal svoje celotno potovanje, govoril o svojem bivanju na dvoru jeruzalemskega kralja, o kampanji z njim proti Arabcem. Daniel je molil na Gospodovem grobu, tam je postavil svetilko iz vse ruske zemlje: blizu Kristusovega groba je zapel petdeset liturgij "za kneze Rusije in za vse kristjane."

Tako "Pouk" kot "Hoja" sta bila prva tovrstna žanra v ruski literaturi.

XII - začetek XIII stoletja. je dal veliko drugih svetlih verskih in posvetnih del, ki so dopolnila zakladnico ruske kulture. Med njimi sta "Beseda" in "Molitev" Daniila Zatočnika, ki po tem, ko je bil v zaporu in je doživel številne druge svetovne drame, razmišlja o smislu življenja, o harmonični osebi, o idealnem vladarju. V Lay se avtor sam imenuje Daniil oster, to je ujetnik, izgnanec. Beseda je namenjena knezu Jaroslavu Vladimiroviču. Sporočilo (molitev) je naslovljeno na kneza Jaroslava Vsevolodoviča.

Beseda daje zanimivo karakterizacijo fevdalnih odnosov v dvanajstem stoletju. Najprej je presenetljiva navedba pomena osebnosti princa kot fevdalnega suverena, h kateremu se glede na njegove osebne lastnosti zbirajo »služabniki« - vazali: »Prsti harfajo, telo pa temelji na žilah. ; hrast je močan z mnogimi koreninami; torej je naše mesto vaša moč. Princ Zane je radodaren, oče je za mnoge služabnike: veliko več jih zapusti očeta in mamo, zateče se k njemu. Če boste služili dobremu gospodarju, boste zaslužili poravnavo, in če boste služili zlemu gospodarju, boste zaslužili več dela. Princa veličajo tisti, ki ga obkrožajo: "Pavoloka (draga tkanina) je bolj pikčasta s številnimi sholkami in rdeča, obraz kaže: tako si ti, princ, pošten in slaven v vseh deželah z mnogimi ljudmi." Beseda Daniila Zatočnika je najdragocenejši vir za preučevanje razrednega boja v starodavni ruski družbi. Večkrat poudarja antagonizem med bogatimi in revnimi. Beseda živo označuje redove dediščine obdobja fevdalne razdrobljenosti: ne imejte dvora blizu carjevega dvora, vzklikne Daniel, in ne imejte vasi blizu knežje vasi; njegov tiun je kot pokrit ogenj in njegovi "rankers" so kot iskre. Če se izogibate ognju, se ne morete "izogniti" iskram in gorečim oblačilom. Beseda Daniela Ostrca je stkana iz številnih aforizmov in naukov. Prav ta lastnost ga je naredila zelo priljubljenega v srednjeveški Rusiji.

V Besedi naletimo tudi na stalno temo mnogih starodavnih ruskih spisov - o hudobnih ženah. Asketska narava cerkvenega pisanja je prispevala k temu, da je ženska gledala kot na »hudičevo posodo«. Tukaj je nekaj napadov Ostrenja proti zlonamernim ženam, če kateri mož gleda na lepoto svoje žene in na njene nežne in laskave besede, ne preverja pa njenih dejanj, potem Bog ne daj, da bi bolje zbolel za vročino. Ali na drugem mestu: »Kaj je žena zla - gostilna je neuničljiva, bogokletnica demonov. Kaj je zlobna žena? Posvetni upor, slepota za um, vodja vse zlobe itd.

Nič manj zanimivo ni drugo delo, povezano z Daniilom Zatočnikom, tako imenovana Epistola (Molitev). Pismo se začne s pozivom knezu Jaroslavu Vsevolodoviču, ki ga raziskovalci štejejo za Perejaslavskega, in kasneje velikega kneza Jaroslava, sina Vsevoloda Velikega gnezda. Sporočilo je izjemno zanimivo v svoji socialni naravnanosti. Avtor nam nariše videz princa iz obdobja fevdalne razdrobljenosti, kar se dobro ujema z biografijo Jaroslava Vsevolodoviča, bojevitega, inteligentnega in hkrati krutega kneza: »Čete so modre, močne in močna mesta. ; pogumni polki so močni in nori: na teh je zmaga. Množice se bodo oborožile proti velikim mestom in iz svojih, iz manjših, sedle. V tej karakterizaciji princa se nehote čutijo zgodovinske značilnosti. Tak je bil Jaroslav Vsevolodovič, ki je lovil novgorodsko mizo in jo pogosto izgubil. V Pismu beremo nenavadno oster pregled meniškega življenja: »Ali boš rekel, knez: vzemi tančico. Tako nisem videl mrtveca, ki bi jezdil prašiča, niti hudiča na ženski, nisem jedel fig iz hrasta. Dejansko se mnogi, ko so odšli s tega sveta v samostan, spet vrnejo v posvetno življenje in v posvetno raso, kot psi na bruhanje: hodijo po vaseh in hišah veličastnega sveta tega sveta, kot psi, ki se božajo. Kjer so poroke in veselice, tam so črnci in modrijani in brezpravje. Na sebi nosijo angelsko podobo, toda razuzdani značaj, svetniški, imajo na sebi dostojanstvo in navada je nespodobna.

Daniel v molitvi nagovarja svojega princa in pravi, da mora resnična oseba združevati Samsonovo moč, pogum Aleksandra Velikega, Jožefov um, Salomonovo modrost in Davidovo zvitost. Obrnitev k svetopisemskim zgodbam in starodavni zgodovini mu pomaga posredovati svoje ideje naslovniku. Človek naj bi po mnenju avtorja krepil srce z lepoto in modrostjo, pomagal bližnjemu v žalosti, izkazoval usmiljenje do tistih, ki so v stiski, in se uprl zlu. Tudi tu se trdno uveljavlja humanistična linija staroruske literature.

Zanimiv spomenik XII stoletja je poslanica metropolita Klementa. Klimenta Smoljatiča, doma iz Smolenska, je leta 1147 zbor ruskih škofov izvolil za metropolita vse Rusije brez imenovanja patriarha, drugi metropoliti pa so bili imenovani za patriarhe v Carigradu. »Pismo je napisal Klement, metropolit Rusije, Tomaž prezbiterju, tolmačil Atanazij Mnich« je ohranjen v rokopisu iz 15. stoletja. Klementovo avtorstvo pripisujejo le prvima dvema deloma, zadnjega pa menihu Atanaziju. Pismo ponuja zanimivo gradivo za karakterizacijo stopnje izobrazbe v Kijevski Rusiji. Avtor se obrne na Tomaža z odgovorom na njegovo sporočilo, ki je Klementa obsodilo, da je ponosen na svoje filozofsko znanje, saj se je Klement v svojih spisih skliceval na Homerja, Aristotela in Platona. Odvrača očitke ponosa od sebe, Klemen hkrati napada tiste škofe, ki pripisujejo »hišo hiši, vasi vasem in izganjajo in syabry, in desko, in žanjejo, lyada in antiko, od njih je prekleti Klim zelo svoboden. "

V svoji "Priliki o človeški duši" (konec 12. stoletja) škof mesta Turov Kirill, ki se opira na krščanski svetovni nazor, podaja lastno razlago pomena človeškega obstoja, razpravlja o potrebi po nenehni povezanosti med dušo in telesom. Hkrati v svoji "prispodobi" postavlja vprašanja, ki so precej aktualna za rusko resničnost, razmišlja o razmerju med cerkvenimi in posvetnimi oblastmi, zagovarja narodno-patriotično idejo enotnosti ruske zemlje, ki je bila še posebej pomembno, medtem ko so vladimirsko-suzdalski knezi začeli izvajati politiko centralizacije na predvečer mongolsko-tatarske invazije.

Hkrati s temi deli, kjer so se nenehno prepletali verski in posvetni motivi, so pisarji v samostanih, cerkvah, v knežjih in bojarskih hišah pridno prepisovali cerkvene bogoslužne knjige, molitve, zbirke cerkvenih izročil, življenjepise svetnikov in staro teološko literaturo. Vse to bogastvo verske, teološke misli je bilo tudi sestavni del splošne ruske kulture.

Seveda pa je sinteza ruske kulture, preplet poganskih in krščanskih značilnosti, verskih in posvetnih, univerzalnih in nacionalnih motivov v njej najbolj jasno zvenela v Zgodbi o Igorjevem pohodu. Beseda govori o kampanji severskih knezov leta 1185, ki jih je vodil knez Igor Svjatoslavovič proti Polovcem. Malo pred tem so severski knezi zavrnili sodelovanje v kampanji proti Polovcem, ki jo je izvedel njihov sorodnik, kijevski knez Svjatoslav Vsevolodovič. Udeleženci akcije so bili že na začetku v zadregi zaradi slabih znamenj – zgodil se je sončni mrk. Vendar so se knezi odločili nadaljevati. Prva bitka je bila za Ruse uspešna. Toda stvari so se kmalu obrnile drugače. Polovci so premagali ruske čete, Igor Svjatoslavovič pa je bil ujet, iz katerega je pobegnil s pomočjo nekega Ovlurja.

Beseda o Igorjevem polku lepo slika knežje odnose ob koncu 12. stoletja. Posebej izstopa moč obeh knezov, ki sta po moči enaka Svjatoslavu iz Kijeva ali celo višja od njega. To sta galicijski princ Jaroslav Osmomisl in Vsevolod Veliko gnezdo. Jaroslav sedi visoko na svoji zlatokovani mizi, s svojimi železnimi polki je podprl karpatske (madžarske) gore, zaprl ogrskemu kralju pot in mu zaprl donavska vrata, ki gospodujejo vse do Donave. »Tvoje nevihte tečejo po deželah, streljajo sto goldinarjev mize za deželami. Ustreli, gospod, Končaka, umazano koščejo, za rusko zemljo, za rane Igorja, nasilneža Svjatoslavoviča. Ta pohvala Jaroslava iz Galicije je potrjena v analih. Bil je moder, zgovoren, bogaboječ knez, čaščen v drugih deželah, slaven v bojih, beremo v analih Jaroslava Galitskega.

Nič manj močan za pevca Besede ni Vladimir-Suzdalski knez Vsevolod Veliko gnezdo. Nagovori ga z besedami: "Volgo lahko raztresete z vesli in prelijete Don s čeladami." Če se spomnimo, da je bila Beseda o Igorjevem polku sestavljena v južni Rusiji, potem takšne knežje značilnosti za nas pridobijo poseben pomen. Prikazujejo pravo razmerje moči med knezi fevdalne Rusije ob koncu 12. stoletja, ko sta se še posebej okrepili galicijsko-volinska in vladimirsko-suzdalska dežela.

"Zgodba o Igorjevem pohodu" ima še eno izjemno značilnost. Ustvarjen v dobi fevdalne razdrobljenosti, pa kljub temu priča o enotnosti ruskega ljudstva. Celotna vsebina Pologa o Igorjevem pohodu temelji na ideji, da se ruska dežela lahko bori proti napadom Polovcev le kot celota. Domoljubne besede, polne goreče ljubezni do domovine, o ruski deželi, skriti za hribi, zvenijo kot nenehen zbor (»O, ruska zemlja, ti si že za Šelomenom«).

Beseda nenavadno živo prikazuje fevdalne spore in spore knezov, ki žalujejo, da slabijo rusko deželo.

Zgodba o Igorjevem pohodu je zelo zanimiva za preučevanje verovanj starodavne Rusije. Narava je poosebljena v Jaroslavnini žalostinki: »O vetru, jadru! - Yaroslavna se obrne proti vetru. - »Kaj, gospod, na silo težite? Zakaj puščice Khino mukajo na tvojih lahkih krilih na moj način tuli? Nikoli ne veš, kako žalost veje pod oblaki, ladje na modrem morju pihajo. Reka Dneper je predstavljena z istim živim bitjem v Jaroslavnini žalostinki. Kliče ga celo s patronimom - Slovutich. Beseda omenja tudi staroslovanska božanstva. Bayan, imenovan vnuk Velesa, boga živine in obilja, zaščitnika pevcev; Rusi so otroci boga Dažda, velikega boga sonca.

Za razliko od drugih spomenikov starodavne ruske literature Beseda o Igorjevem pohodu ne odraža cerkvene ideologije. Samo enkrat omenja cerkev Marije Pirogoške, v katero gre Igor, ko se vrne v Kijev.

Beseda o Igorjevem polku je vključevala številne legende, ki nam niso znane iz drugih del. Eden od virov za avtorja so bile Boyanove pesmi, na katere se sklicuje. Boyan se je spomnil "prvih dni spora." Pel je pesmi o starem Jaroslavu, o pogumnem Mstislavu, ki je zaklal Redejo pred kasoškimi polki, o lepem Romanu Svjatoslavoviču.

Viri Besede o Igorjevem polku nam niso znani. Toda njen avtor je nedvomno uporabil veliko število ustnih izročil. To potrjujejo številni epiteti, ki najdejo svojo analogijo v spomenikih ustnega slovstva: "zlata miza", "zlato streme", "sivi orel", "modro morje", "zelena trava", "ostri meči", "čisto polje". «, »črna vrana«.

Izjemna značilnost Pologa o Igorjevem pohodu je njegova usmerjenost. Medtem ko so kronike ohranile predvsem kijevsko tradicijo, Zgodba o Igorjevem pohodu odseva predvsem černigovsko in polocko tradicijo. Pevčeve simpatije so na strani černigovskih knezov. Piše o »prestopku« černigovskega kneza Olega Svjatoslavoviča, mladega in pogumnega kneza, ki ga je Vladimir Monomah izgnal iz svoje kneževine. Toda sam Vladimir je upodobljen kot strahopetni princ, ki si maši ušesa zaradi zvonjenja Olegovih zlatih stremen. Vzdevek "Gorislavich", ki ga je pevec dal Olegu, je epitet, ki označuje osebo, ki je postala znana po svoji žalosti in nesrečah.

Visoka umetniška spretnost Lay temelji ne le na ljudskem izročilu, ampak tudi na ruski pisavi, ki jo pozna avtor. Nemogoče je ne videti, kakšne bisere je avtor izbral v analih in drugih delih, ki jih pozna! Vse to postavlja "Besedo" poleg največjih spomenikov ruske kulture XII.

K razvoju književnosti v 15. stoletju je pripomogla pocenitev pisalnega materiala: takrat so namesto dragega pergamenta, posebej obdelane goveje kože, začeli uporabljati papir, ki so ga uvažali z zahoda.

Resne spremembe se dogajajo v literarni maniri del. Vzpon, ki je sledil zmagi na Kulikovu, je privedel do razvoja tako imenovanega panegiričnega sloga: stila pompoznosti in slovesnosti, okrašenega in kompleksnega; slikovito so ga poimenovali »pletanje besed« (kar pomeni, da so avtorji pletli besedne vence v slavo asketov in bojevnikov). Najbolj prefinjen pisec, ki je deloval v tej smeri, sta bila Epifanij Mudri in Pahomij Logofet, po rodu iz Srbije. Oba sta bila pisatelja – profesionalca, poznavalca umetnosti besede.

Tako občutljivo in elegantno delo, kot je "Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma", "Življenje Sergeja Radoneža", sega v 15. stoletje.

Za zgodovino književnosti je zelo zanimiva Knjiga moči, zbirka biografij vladarjev ruske države. V biografijah je veliko legend, pogosto romantične narave.

Med zanimivimi deli sredine 16. stoletja je Domostroy; njen nastanek pripisujejo Silvestru, duhovniku cerkve Marijinega oznanjenja v Kremlju.

Stara ruska književnost je dragocena tako zaradi svojih umetniških dosežkov kot tudi zaradi dejstva, da je utrla pot nastanku velike ruske književnosti sodobnega časa. Poznavanje starodavne ruske literature pomaga globlje in globlje razumeti literaturo 19.-20.

Toda vrednost starodavne ruske literature ni le v tem. Za nas je tisti čisti in oživljajoči vir, h kateremu se zatekamo v težavah in preizkušnjah, »v dneh dvoma, v dneh bolečega razmišljanja«, pa tudi v času vzpona. Iz nje črpamo globoke misli, najdemo v njej visoke ideale, lepe podobe. Njena vera v dobroto in zmago pravičnosti, njeno goreče domoljubje nas krepijo in navdihujejo. M. V. Lomonosov je ruske kronike imenoval "knjige slavnih dejanj". Enako lahko rečemo za večino staroruskih zgodb.

Stara ruska literatura si ni mehansko izposojala, temveč ustvarjalno preoblikovala bizantinsko in bolgarsko literarno tradicijo, s katerima je bila tesno povezana. Rusija je asimilirala asketsko bizantinsko tradicijo in se ni pridružila kulturi Konstantinopla v prestolnici; sprejela je le pravo krščansko literaturo, izključujoč staro literaturo, ki je bila razširjena v Bizancu. Eden od razlogov za to je, da je podobna situacija že ustvarjena v južnoslovanskih književnostih, ki so postale vzor ruskim. Starodavna dediščina, ki je v Bizancu postala osnova posvetnega izobraževanja, je bila v Rusiji dojeta kot poganska, zato škodljiva za človeško dušo in brez kulturne vrednosti.

Ruska literatura je reševala predvsem neliterarne naloge. Najpomembnejše načelo srednjeveške kulture "imitatio" (posnemanje, primerjanje) je predpostavljalo, da se darovi, polni milosti, pridobijo na poti seznanjanja z vzorci, tudi verbalnimi. Zato je bila glavna naloga starodavnih ruskih pisarjev odrešenje duše. Skoraj ves korpus znane literature je imel teološko in versko-prosvetno usmeritev, vključno s kroničnimi spomeniki. Trezorji, kot so "Izmaragd", "Zlata veriga", "Merjenje pravičnih", "Čebela", so bili namenjeni oblikovanju bralčevih veščin krščanskega služenja. Zgodovina, zapisana v analih, je bila dojeta predvsem kot uresničitev božje previdnosti. Med ohranjenimi deli izstopa Povest o Igorjevem pohodu.

Duhovno korist je bilo mogoče pridobiti iz dela le z zanesljivim prikazom dogodkov - manifestacij Previdnosti. Večino pripovednih besedil zaznamuje namestitev avtentičnosti. To dokazujejo sklicevanja na kronike, iskanje precedensov, zanimanje za mnenje očividcev. Pripovedovalec se je skušal opreti bodisi na podatke udeležencev dogajanja bodisi na izročilo, ki je veljalo za zanesljiv vir.

Pomemben način obvladovanja preteklosti je bila retrospektivna analogija. V Pridigi o zakonu in milosti so svetopisemski primeri uporabljeni za dokazovanje prednosti krščanske vere in poveličevanje ruskega ljudstva, ki je sodelovalo z milostjo. Princeso Olgo v analih primerjajo z grško kraljico Eleno, princa Vladimirja pa s svetopisemskim Salomonom. Besedila so bila zasnovana za osnovno znanje bralca, za njegovo seznanitev s krščanskimi podobami in teologijo. Retrospektiva je nakazovala vnaprejšnjo določenost dogodkov. Poleg linearnega koncepta časa je srednjeveška krščanska kozmologija predpostavljala korelacijo dogodkov z začetnim začetnim stanjem, ki tako rekoč nikoli ne izgine. Ideja linearnega časa je bila povezana z idejo neskončnega vračanja, večnosti. Od tod značilna zavezanost pisarjev zapletom in temam, ki so bile vedno aktualne. Utelešenje te ideje je bila krščanska parabola, katere junaki ne ustrezajo določeni zgodovinski dobi. V hagiografski literaturi lahko svetnik deluje zunaj običajnih prostorsko-časovnih kategorij.

Zgodovina in večnost nista pomenili fikcije, umetniške fikcije. Že leta 1073 so sestavljavci Svjatoslavovega Izbornika svarili pred tujimi posvetnimi spisi, ki temeljijo na umetniški domišljiji.

Zgodba

Širjenje pisanja in izobraževanja

Kljub dejstvu, da je bila cirilica v ruskih deželah poznana že prej, se je razširila šele po krstu Rusije. Dobila je tudi osnovo v obliki razvite kulturne tradicije vzhodnega krščanstva. Bistvenega pomena je bilo dejstvo, da je bilo krščanstvo sprejeto v njegovi vzhodni, pravoslavni različici, ki je za razliko od katolicizma dopuščala bogoslužje v nacionalnih jezikih. To je ustvarilo ugodne pogoje za razvoj pisave v njihovem maternem jeziku.V potrebi po pismenih ljudeh je knez Vladimir Svyatoslavich organiziral prve šole.

Razvoj pisave v ruščini je privedel do tega, da ruska cerkev že od samega začetka ni postala monopol na področju pismenosti in izobraževanja. Pismenost ni bila privilegij in le vladajočega sloja, prodrla je tudi v okolje običajnih državljanov. Razširjenost pismenosti med različnimi sloji mestnega prebivalstva dokazujejo pisma iz brezovega lubja, odkrita med arheološkimi izkopavanji v Novgorodu in drugih mestih in datirajo v obdobje od 11. stoletja. To so pisma, beležke, študijske vaje itd. Tako se pismo ni uporabljalo samo za ustvarjanje knjig, državnih in pravnih aktov, ampak tudi v vsakdanjem življenju. Na rokodelskih izdelkih so pogosto napisi. Navadni državljani so pustili številne zapise na stenah cerkva v Kijevu, Novgorodu, Smolensku, Vladimirju in drugih mestih.

Najstarejši znani ruski pisni spomeniki so sporazumi z Bizancem iz 10. stoletja. Pričajo o poznavanju Rusov s cirilico že pred krstom. Vendar se njihovi izvirniki niso ohranili. Znani so le seznami v sklopu Povesti minulih let. Najstarejši ohranjeni ruski pisni spomeniki so Novgorodski kodeks (psalter in druga besedila) s konca 10. - začetka 11. stoletja, Ostromirov evangelij, ki ga je diakon Grigorij napisal za novgorodskega župana Ostromirja leta 1057, in dva izbornika kneza Svjatoslava Jaroslavoviča iz leta 1073. in 1076. Visoka strokovna usposobljenost, s katero so bile te knjige izdelane, priča o utečeni rokopisni knjigi že v prvi polovici 11. stoletja, pa tudi o veščinah »gradnje knjig«, ki so se takrat uveljavile.

Glavna središča pismenosti so bili samostani in stolne cerkve, kjer so bile posebne delavnice s stalnimi ekipami pisarjev. Ukvarjali so se ne le s korespondenco knjig, temveč so vodili tudi kronike, ustvarjali izvirna literarna dela in prevajali tuje knjige. Eden od vodilnih središč te dejavnosti je bil Kijevski jamski samostan, v katerem se je razvila posebna literarna smer, ki je imela velik vpliv na literaturo in kulturo Stare Rusije. Kot pričajo kronike, so že v 11. stoletju v Rusiji pri samostanih in stolnih cerkvah nastale knjižnice, ki so vsebovale do nekaj sto knjig. Razmere so se spremenile v 12. stoletju, ko se je tudi v velikih mestih pojavila obrt »prepisovalcev knjig«. To je pričalo o vse večji pismenosti prebivalstva in vse večji potrebi po knjigah, ki ji samostanski pisarji niso mogli zadostiti. Mnogi knezi so imeli prepisovalce knjig, nekateri pa so knjige prepisovali sami.

Izobrazba je bila v stari ruski družbi zelo cenjena. V literaturi tistega časa je mogoče najti veliko panegirikov knjigi, izjav o koristih knjig in »knjižnem nauku«.

Izvirna literatura predmongolskega obdobja

Izjemen pisatelj je bil knez Vladimir Monomakh. Njegovo "Navodilo" je naslikalo idealno podobo princa - pravičnega vladarja, se je dotaknilo perečih vprašanj našega časa: potrebe po močni knežji moči, enotnosti pri odbijanju nomadskih napadov itd. "Navodilo" je delo posvetne narave. . Prežeta je z neposrednostjo človeških izkušenj, tuja abstrakciji in polna resničnih podob in primerov iz življenja.

Vprašanje knežje moči v življenju države, metode njenega izvajanja in naloge kneza postanejo eno osrednjih v literaturi. Pojavlja se ideja o potrebi po močni moči kot pogoju za uspešen boj proti zunanjim sovražnikom in premagovanje notranjih nasprotij. Ta razmišljanja so utelešena v enem najbolj nadarjenih del 12.-13. stoletja, ki je prišlo do nas v dveh glavnih izdajah Besede in molitve Daniila Zatočnika. Kot odločen zagovornik močne knežje oblasti Daniel s humorjem in sarkazmom piše o žalostni resničnosti, ki ga obdaja.

Posebno mesto v literaturi starodavne Rusije zavzema Zgodba o Igorjevem pohodu s konca 12. stoletja. Govori o neuspešnem pohodu novgorod-severskega kneza Igorja Svjatoslavoviča proti Polovcem leta 1185. Opis te akcije je avtorju priložnost za razmislek o usodi ruske zemlje. Avtor vidi razloge za poraze v boju proti nomadom, razloge za nesreče Rusije v knežjih državljanskih spopadih, v egoistični politiki knezov, žejnih po osebni slavi. Osrednje mesto v "Besedi" je podoba ruske zemlje. Avtor je pripadal miljeju. Nenehno je uporabljal koncepte "časti" in "slave", ki so značilni zanjo.

Mongolska invazija je imela velik vpliv na rusko kulturo. Prvo delo, posvečeno invaziji, je "Beseda o smrti ruske zemlje". Beseda do nas ni prišla v celoti. Batujevi invaziji je posvečena tudi »Zgodba o Batujevem opustošenju Ryazana« - sestavni del cikla zgodb o čudežni ikoni sv. Nikolaja Zaraiškega. Primer ohranjanja tradicije slovesne in učiteljske zgovornosti v 13. stoletju so navodila (»Beseda o pomanjkanju vere« itd.)