Renesančna kultura v zahodni in srednji Evropi. Lov na čarovnice kot zgodovinski in kulturni fenomen

Zgodovina lova na čarovnice

Predstave o čarovnikih in čarovnikih so bile razširjene že od antičnih časov. Tako so zakonodajni akti starega Egipta in Hamurabijev zakonik vsebovali ločene člene kazni za uporabo magije v škodljive namene. Že v antiki so obstajali predpisi za povzročitev »podobne škode« nekomu, ki je proti drugemu uporabil nečisto moč čarovništva. Tudi judovsko petoknjižje, ki je kasneje postalo osnova Stare zaveze, vsebuje prepovedi uporabe magije.

V Evropi so člene proti čarovništvu vsebovali že zgodnjesrednjeveški normativni akti, na primer sklep Trullskega koncila. V Kijevski Rusiji je cerkvena listina iz začetka 11. stoletja prav tako predvidevala taka dejanja, čeprav so nekateri sovjetski in ameriški raziskovalci označili "lov na čarovnice" kot povsem "zahodni" pojav. Verodostojno je znano, da je do 18. stoletja v Rusiji potekalo preganjanje oseb, ki so stopile v "zveze s hudičem". Samo ti procesi niso bili tako množični.

V srednjeveški Evropi se je ideja o "čarovnicah", ki še zdaleč niso bile vedno samo ženske, široko uporabljala že ob koncu 14. stoletja. Konec 15. in v začetku 16. stoletja so prevzele obliko popolnega preganjanja. Leta 1557 so v Toulousu žive zažgali štirideset ljudi. Sredi 17. stoletja so v Spodnji Normandiji več kot pol tisoč ljudi obtožili širjenja epidemije. . Bolezni in lakota v Franciji so pogosto postale izhodišče za zagon procesov.

V Nemčiji se je preganjanje še posebej okrepilo po reformaciji in protireformaciji, med tridesetletno vojno. Preganjanje čarovnikov na podlagi verskega sovraštva so pri nas začeli ne le katoličani, ampak tudi protestanti, kar je značilno za vso Evropo (poleg cerkve sta v procesih proti čarovništvu aktivno sodelovali tudi družba in država) . V Skandinaviji so čarovnice obtožili, da odvabljajo ribe z obal. In v Angliji so se v statutu kralja Henrika VIII členi o magiji takoj začeli z ekonomsko utemeljitvijo: čarovnicam je bilo ukazano, da se kaznujejo za nepošteno kopičenje bogastva in uporabo znanja o skrivnih zakladih.

Kdo je v srednjem veku veljal za čarovnico?

Tako čarovništvo kot magija sta označena kot sposobnost osebe, da nadnaravno pridobi kakršne koli koristi, ki so nedostopne navadnim smrtnikom, ali povzroči namerno škodo drugi osebi. Zato so že v starodavnih družbah obstajale ideje o potrebi po boju proti čarovnikom. Ko pa govorimo o fenomenu "lova na čarovnice", je treba razlikovati med čarovništvom ali čarovništvom in samo magijo. ali okultno.

V krščanstvu so tako čarovništvo kot magijo dojemali kot ostanke poganstva. Toda če so bili magični obredi in malikovanje sprva odpisani kot relikti preteklosti, se je čarovništvo sčasoma začelo razumeti kot hujši zločin. Sestavni predpogoj za obtožbe v njem je bila po mnenju raziskovalcev ideja o zavestni povezavi čarovnice s hudičem. Predvsem je veljalo, da obtoženec za posebne spretnosti ali znanje sklene dogovor s silami zla, jim proda svojo dušo in se odpove Gospodu.

Že v 15. stoletju je znamenita razprava dominikanskih inkvizitorjev Kladivo čarovnic podrobneje obravnavala problematiko demonskega vmešavanja. Na zapleten logični način, na podlagi gradiva zasliševanj, ki jih je inkvizicija pogosto izvajala pod mučenjem, so avtorji izpeljali drugo teorijo o pojavu čarovnic in čarovnikov. Po njenem mnenju so se hudičeve inkarnacije - inkubi in sukubi - ljudem prikazovale v moški ali ženski podobi in z njimi stopile v spolne odnose, rezultat pa so bili čarovniki ali čarovnice. Še več, to se je zgodilo med »normalnim« spolnim odnosom in navaden moški in ženska sta še naprej veljala za fizičnega očeta ali mater. Duhovi so le neopazno zamešali svoje seme v človeško meso.

Pogledi na vzroke lova na čarovnice

Potem ko so zgodovinarji zbrali in obdelali trenutno dostopne podatke o čarovniških procesih, je postalo jasno, da razlog za »Lov na čarovnice« niso le banalna vraževerja. Vraževerja: čarobno ozadje vsakdanjega življenja, pomanjkanje znanja ali versko sovraštvo. Izvori tega pojava so po mnenju različnih raziskovalcev zakoreninjeni v določenih socialnih, ekonomskih ali psiholoških dejavnikih.

Številni raziskovalci so pojav lova na čarovnice postavili v kontekst »množične histerije«, ki je bila posledica vrste strahov, ki so spremljali grandiozne spremembe v strukturi družbe. S psihološkega vidika so legende o "praznikih" in orgijah ob sobotah razumljene tudi kot reakcije na "puritanizem" in potrebo po zadržanosti v hrani in mislih, ki jih je bilo treba upoštevati po cerkvenih predpisih. In v kontekstu boja med »vrhovi« in »dnom« je lov na čarovnice razložen z željo razvijajoče se družbe in državnega aparata, da bi zatrli manifestacije ljudske kulture.

Splošno razširjeno je mnenje, da je preganjanje čarovnic naravna posledica zgodnjega razvoja blagovno-denarnih odnosov in socializacije v srednjeveški Evropi. Tradicionalne skupnostne krščanske vrednote so po tej različici prišle v nasprotje s porajajočimi se egoističnimi željami po kopičenju. Ni naključje, da so bile povod za preiskavo pogosto obtožbe prebivalcev ene vasi o svojih sosedih. Poleg tega je zavist do premožnih bogatašev postala še posebej pereča v času lakote ali suše.

Ko se je izraz "lov na čarovnice" začel široko uporabljati v sodobnem času za razlago ameriškega makartizma, muslimanskih bojev proti "nevernikom" ali celo stalinističnih represij, se je vse več pozornosti začelo posvečati družbenim in političnim vzrokom tega pojava. Po eni strani je lov na čarovnice vedno iskanje »ekstremnega« in želja, da bi na nekoga prevalili krivdo za določene pretrese, ki se dogajajo v družbi. Po drugi strani pa je tudi tehtna utemeljitev za drzne politične odločitve.

Zaostritev medverskih nasprotij, povezanih z razvojem procesov protireformacije, je postala eden glavnih razlogov za močno povečanje množičnega preganjanja "čarovnic" v Nemčiji in drugih evropskih državah. Vrhunec tega pojava, ki se je dogajal že prej, v nemških deželah pade v zadnjo tretjino 16. stoletja, pa tudi v prva desetletja 17. stoletja.

Za srednji vek, zlasti v obdobjih povečane družbene napetosti, gladovnih stavk, epidemij, so bili značilni množični strahovi in ​​histerija z iskanjem krivcev za vse nesreče. Ta želja po iskanju določenih sovražnikov, ki izvajajo Satanove spletke, je preživela v renesansi.

Nenehne napetosti, povezane z naraščanjem revščine, pritiskom naraščajoče absolutistične oblasti, medcerkvenimi konflikti in polemikami, so privedle do iskanja »grešnih kozlov«, ki so v ozračju kolektivnih psihoz postali Turki, Judje, ženske, kot satanovi služabniki, kristjani druge vere.

Tudi v XIII. beraški redovi so začeli zahtevati maščevanje nad čarovnicami in jih preganjali na enak način kot krivoverce. Obstajala pa je razlika med znanstveno in ljudsko tradicijo verovanja v čarovnice. V ljudskih verovanjih, ki so ohranila arhaične predkrščanske značilnosti, je glavno mesto zasedla vera v moč zle magije čarovnic, ki lahko povzročijo telesne poškodbe ljudem in povzročijo škodo živini. Pred tem bi morali zaščititi čarobne zarote, uroki, amuleti.

V znanstveni srednjeveški tradiciji so bili poudarki postavljeni drugače: čarovnice in čarovniki so teologi obravnavali kot zlo silo, ki lahko deluje le s pomočjo nečistih duhov. V samem čarovništvu so videli kult hudiča. Leta 1484 je bula papeža Inocenca VIII. postavila temelje za nov uradni pristop Rimskokatoliške cerkve do problematike čarovništva in spodbudila vero v njegovo široko uporabo.

Če je prej cerkev obsojala »neumnost in absurdnost« ljudskih zablod in vraževerja, povezanih z vero v moč hudičevih sil, s poudarjanjem zveličavne vsemogočnosti cerkve, so zdaj tisti, ki so dvomili v obstoj in delovanje čarovnic, njihove bege, sobote, itd. so bili obsojeni.

Razvoj idej bika o zarotah med človekom in hudičem, sistematizacijo različnih vrst takšnih zarot, pa tudi kodifikacijo kazni za čarovnike in čarovnice sta prevzela dva nemška inkvizitorja - J. Sprenger in G. Institoris. Njihova knjiga The Hammer of the Witches je postala glavno "teoretično delo" o čarovništvu in je bila po letu 1487, ko je bila prvič objavljena, večkrat ponatisnjena.

Kladivo čarovnic so dopolnile še druge publikacije, tudi tiste, ki so bile namenjene manj izobraženim bralcem in zato ilustrirane z gravurami, ki prikazujejo čarovnice in hudiča, čarovniške kuhinje, ki ustvarjajo grozljiv čarovniški zvarek, leteče čarovnice, jahanje volka, streljanje na človeka. . Demonološko literaturo te vrste so v Nemčiji ustvarjali predvsem kleriki in pravniki.

Že sredi XVI. Katoličani in protestanti so drug drugemu pripisovali krivoverstvo čarovništva. Po tridentinskem koncilu se je v katoliški Nemčiji »lov na čarovnice«, pa tudi na heretike nasploh, začel širiti, na desetine so jih sežgali. Enako se je, čeprav v manjšem obsegu, zgodilo v protestantskih deželah. Tako privrženci papeža kot Luthrovi oboževalci so enako verjeli v resničnost hudiča, v čarovnice in druge »zle duhove«.

V katekizmu jezuita Petra Kanizija sta bila skoraj enako pogosto omenjena Kristus in Satan, luterani pa so z veseljem ponavljali zgodbo o tem, kako je Luther nekoč v hudiča vrgel črnilnik, ko ga je človeški sovražnik začel še posebej motiti.

Fanatizem in fanatizem pri iskanju čarovnic in represalijah nad njimi je spodbujalo splošno priznano spodbujanje informbirojevcev, tako da so jim priskrbeli del premoženja obsojencev. Represalije so opravičevali z dejstvom, da je država "polna čarovnic". Preganjanje je v Nemčiji opazno upadlo šele po tridesetletni vojni, odločilen udarec pa mu je bil zadan šele v razsvetljenstvu.

D. ZANKOV, zgodovinar (Volhov, Novgorodska regija).

Srednjeveški čarovniški procesi – čarovniški procesi – še danes begajo glave znanstvenikov in tistih, ki se zanimajo za zgodovino. Na stotisoče obtoženih čarovništva ali povezave s hudičem so nato poslali na grmado. Kakšni so razlogi za tako nor izbruh strahu pred zlimi duhovi, čarovništvom, ki je zajelo zahodno Evropo v 15.–17. stoletju? Še vedno so nejasni. Znanost skoraj vedno obravnava srednjeveški lov na čarovnice kot nekaj sekundarnega, popolnoma odvisno od zunanjih okoliščin - stanja družbe, cerkve. Predlagani članek poskuša razložiti pojav lova na čarovnice na podlagi zasebnih dejstev, na prvi pogled nepomembnih in raziskovalcev nevrednih pozornosti. Marsikaj v objavljenem članku se morda zdi nepričakovano. Hitro vam zagotavljam: z objavo svojih ugotovitev ne težim k senzaciji, ampak sem trdno prepričan, da si predstavljena dejstva in njihova analiza zaslužijo pozornost in nadaljnje preučevanje.

Po vsej Evropi so od 15. stoletja dalje goreli kresovi svete inkvizicije.

Čarovniški sabat v Trierju. Domneva se, da je bila ta gravura na listih dodatek k knjigi o čarovništvu Thomasa Siegfrieda, ki je bila izdana v Trierju leta 1594.

Vse metode mučenja, ki so jih v Nemčiji v začetku 16. stoletja uporabljali proti čarovnikom in čarovnicam. Starodavna gravura.

Mučenje in usmrtitev čarovnic. Miniatura iz švicarskega rokopisa. 1514.

Inkvizicijsko sodišče, ki mu je predsedoval sveti Dominik, je izreklo ostre kazni. Slika Pedra Berrugueteja. Madrid. Okoli 1500.

Cerkveni očetje v srednjem veku, ki so se borili proti krivoverstvu, so strogo sledili čistosti vere. Neznani umetnik. XVI stoletje.

Znanost in življenje // Ilustracije

Blagovno znamko hudiča iščejo s piercingom, ki so ga naredili s posebnimi iglami.

Instrumenti za mučenje (iz "Zgodovine inkvizicije" Henryja I. Leeja).

Grozote inkvizicije. Verjetno Samuel Clark. "Martirologij", 1659.

Za večino zgodovinarjev (domačih in tujih) je lov na čarovnice grozljiv pojav, ki pa povsem ustreza splošni strukturi vraževernega, temačnega srednjega veka. To stališče je danes zelo priljubljeno. Pa vendar ga je s pomočjo kronologije enostavno ovreči. Večina čarovnic je bila zažgana na grmadi inkvizicije nikakor v začetnem obdobju srednjega veka. Preganjanje čarovnic se je v Evropi razmahnilo vzporedno z razvojem humanizma in znanstvenega pogleda na svet, torej v renesansi.

Sovjetsko zgodovinopisje je vedno obravnavalo lov na čarovnice kot eno od manifestacij fevdalne katoliške reakcije, ki se je razvila v 16. in 17. stoletju. Res je, da ni upoštevala dejstva, da so hudičeve služabnike v protestantskih državah zažgali z vso močjo: žrtev je lahko postal vsak, ne glede na družbeni status in verska prepričanja. Takšnemu mnenju se ni izognila tudi najbolj priljubljena družbena teorija danes: lov na čarovnice je le zelo jasen pokazatelj stopnje zaostrenosti znotrajdružbenih odnosov, želje po iskanju "grešnih kozlov", ki jih je mogoče okriviti za vse probleme in težave. biti.

Seveda pa lova na čarovnice, kot katerega koli drugega zgodovinskega pojava, ni mogoče preučevati abstraktno, ločeno od splošnega zgodovinskega orisa. S tem se ni treba prepirati. Ko pa takšen pristop postane prevladujoč, se ima človek pravico vprašati, ali se pojav sam s svojimi značilnostmi ne izgubi za splošnimi sklepi? Dejstva in dokazi iz virov pogosto le ponazarjajo sliko, ki jo je narisal raziskovalec. Čeprav je preučevanje dejstev in njihovih podrobnosti primarno v vsaki zgodovinski raziskavi.

Nobeden od avtorjev, ki govori o lovu na čarovnice, ni spregledal vseh faz čarovniškega procesa: aretacije čarovnice, preiskave zločinov, obsodbe in usmrtitve. Morda je največ pozornosti namenjeno različnim mučenjem, ki so prinesle skoraj stoodstotno priznanje v vseh najbolj gnusnih in pošastnih obtožbah.

Vendar pa se posvetimo precej manj znanemu postopku, ki je bil pred mučenjem in je pravzaprav služil kot glavni dokaz krivde. Govorimo o iskanju tako imenovanega "hudičevega pečata" na telesu čarovnice ali čarovnika. Iskali so jo, najprej preprosto s pregledom telesa osumljenca, nato pa z vbrizgavanjem injekcij s posebno iglo. Sodnik in krvniki so na obtožencu poskušali najti mesta, ki se razlikujejo od ostale površine kože: belkaste lise, ranice, majhne otekline, ki so imele praviloma tako zmanjšano občutljivost za bolečino, da vboda niso čutili. igla.

O tem pravi ruski predrevolucionarni zgodovinar S. Tucholka v svojem delu »Procesi o čarovništvu v Zahodni Evropi v 15-17 stoletjih«: »Še pred mučenjem je bila čarovnica podvržena operaciji iskanja stigmat. hudiča. Za to so bolniku zavezali oči in v telo zabodli dolge igle. O tem piše tudi Ya. Kantorovich v svojem delu Srednjeveški čarovniški poskusi, objavljenem leta 1889: obrnjen na test z iglo. Pogosto je bilo takšno mesto brez občutljivosti dejansko najdeno na telesu. " Sovjetski raziskovalec I. Grigulevich je tudi poročal, da je prisotnost "pečata Vedov" veljala za absolutni znak krivde. Res je, da so bila takšna dejstva navedena samo zato, da bi pokazala vraževerje in mračnjaštvo, ki sta značilna tako za srednjeveški svet na splošno kot za duhovščino posebej.

Vendar pa je bil odnos neposrednih udeležencev dogodkov, zlasti demonologov, do čarovniških znamenj na telesu izjemno resen. Eden prvih, ki v svojih spisih govori o hudičevih znamenjih, je teolog Lambert Dano: »Ni je čarovnice, ki ji hudič ne bi dal kakšnega znamenja ali znaka svoje moči.« To mnenje so delili skoraj vsi teologi in demonologi. Peter Osterman je na primer v razpravi, objavljeni leta 1629, trdil: »Ni še bilo človeka, ki bi s stigmo živel brezhibno življenje, in nihče od tistih, ki so bili obsojeni čarovništva, ni bil obsojen brez stigme. " Enako stališče je imel demonolog v kroni - James I Stuart. Ta neumorni borec proti čarovnicam je v razpravi "Demonologija" izjavil: "Nihče ne služi Satanu in ni poklican k čaščenju pred njim, ne da bi bil označen z njegovim znakom. Znamka je najvišji dokaz, veliko bolj nesporen kot obtožbe ali celo priznanja."

Nič čudnega in čudovitega ni v samem obstoju nekaterih madežev ali znamenj na človeškem telesu. Če pa priznamo, da imajo zgodbe o čarovniških znamenjih realno osnovo, potem se je treba vprašati, kaj so bila ta znamenja?

Obstajata dve glavni vrsti skrivnostnih znamenj – hudičev madež in čarovniško znamenje. Slednji je bil nekakšen tuberkuloz ali izrastek na človeškem telesu in so ga po besedah ​​demonologov uporabljale čarovnice za hranjenje raznih duhov z lastno krvjo. Znamko hudiča lahko primerjamo z rojstnim znamenjem.

Raziskovalec N. Pshibyshevsky v svojem delu "The Synagogue of Satan" daje precej podroben opis teh znakov: "Površina telesa obsedenega je označena tudi zunaj s posebnimi znaki. Ti so majhni, ne več kot grah, mesta na koži neobčutljiva, brez krvi in ​​brez življenja. Včasih tvorijo rdeče ali črne lise, vendar redko. Prav tako redko jih zaznamuje poglobitev kože. Večinoma so od zunaj nevidne in so na genitalij. Pogosto so na vekah, na hrbtu, na prsih in včasih, vendar redko, zamenjajo mesto."

Italijanski demonolog M. Sinistrari ugotavlja: »To znamenje ni vedno enake oblike ali obrisa, včasih je videti kot zajček, včasih kot žabja noga, pajek, kužek, polh. Postavljeno je ... v pri moških pod vekami ali pod pazduho, ali na ustnicah, ali na ramenih, v anusu ali kje drugje. Pri ženskah običajno na prsih ali na intimnih mestih.«

In vendar je bila glavna značilnost, po kateri se je hudičeva pega v srednjem veku razlikovala, njena neobčutljivost za bolečino. Zato so pri pregledu potencialne čarovnice sumljiva mesta nujno prebodla z iglo. In če ni bilo reakcije na injekcijo, se je obtožba štela za dokazano. (Še ena pomembna značilnost "hudičevih znamenj": pri vbodu ta mesta ne le ne boleče, ampak tudi ne krvavijo.)

Odpovejmo se fantastičnim podrobnostim, kot je hudič, ki gori od zlobe, ki svoje privržence žigosa z lastno roko (ali drugim udom), in priznajmo prisotnost kakršnih koli specifičnih znamenj na človeškem telesu. Toda navsezadnje opis "čarovniških znamenj" zelo spominja na nekakšno kožno bolezen.

Zakaj ne bi domnevali, da ima velika večina ljudi, obtoženih čarovništva, skupno bolezen za vse? In samo ena bolezen ustreza vsem zgoraj navedenim simptomom. To je gobavost ali gobavost - in danes ena najstrašnejših bolezni, v srednjem veku pa prava božja nadloga.

Takole pravi medicinska enciklopedija, izdana leta 1979, o tej bolezni: "Navadno se začne neopazno, včasih s splošnim slabim počutjem in zvišano telesno temperaturo. Nato se na koži pojavijo belkaste ali rdeče lise, na teh mestih postane koža neobčutljiva na toploto in mraz. , ne čuti dotika in bolečine. Ali ni res, da slika bolezni zelo spominja na demonološke traktate?

V informacijah, pridobljenih iz medicinske literature, je mogoče najti razlago za tak pojav, kot je bradavica čarovnice. Z nadaljnjim razvojem bolezni se koža začne postopoma zgostiti, nastanejo razjede, vozli, ki lahko po svoji obliki res spominjajo na bradavico. Tukaj je še en citat: "Včasih se na nespremenjeni koži pojavijo omejeni lepromatozni infiltrati v dermisu (tuberkuloze) ali v hipodermisu (vozlišča), ki se lahko združijo v bolj ali manj močne konglomerate. Koža pod njim je mastna, lahko se razlikuje po luščenju , občutljivost je sprva normalna, kasneje se razburi in se zmanjša v različnih stopnjah. Celo lokacija "hudičevih znamenj" in lepromatskih madežev na človeškem telesu sovpada.

In končno, še en argument, ki omogoča identifikacijo gobavosti in "hudičevih znamenj": po sodobnih medicinskih podatkih je "oslabitev občutljivosti kožnih lezij opažena samo pri gobavosti in pri nobeni drugi kožni bolezni."

Tako lahko z veliko mero gotovosti trdimo, da so bili skoraj vsi čarovniki in čarovnice, obsojeni na smrt, na eni ali drugi stopnji prizadeti z gobavostjo. Naslednji zaključek se predlaga: preganjanje čarovnic je temeljilo na želji srednjeveške družbe, da se zaščiti pred strašno boleznijo, katere širjenje je doseglo vrhunec v 15.-17. Z uničenjem gobavcev (ukrep, nedvomno krut), se je Evropa do konca 17. stoletja do neke mere spopadla z epidemijo gobavosti.

Ali ste verjeli sodniki sami, da pošiljajo v ogenj ravno hudičeve potomce in ne bolne in izobčene ljudi? Na to vprašanje še ni povsem zanesljivega odgovora. Verjetno pa so ljudje v srednjem veku precej dobro poznali simptome gobavosti in vsaj privilegirana, izobražena plast državnih in cerkvenih voditeljev je spoznala, da se ne borijo s satanovimi služabniki, temveč z nalezljivo boleznijo. Navsezadnje ni naključje, da so imeli zdravniki veliko vlogo pri vodenju čarovniških procesov. Po mnenju sodobnega učenjaka so zdravniki "prevzeli precej aktivno strokovno vlogo pri sojenju čarovnicam. Njihove naloge so vključevale diagnosticiranje bolezni, ki so nastale kot posledica čarovništva, in zdravljenje mučenja. Pogosto je njihov zapor odločil o usodi nesrečne čarovnice."

In vendar, ko v lovu na čarovnice in čarovnike vidimo le karantenski ukrep, v sodnikih in krvnikih pa - borce z nevarno boleznijo, po nepotrebnem moderniziramo pojav, star več kot pet stoletij. Gobavost je v tistem času lahko veljala in verjetno tudi je bila, kot znak obsedenosti s hudičevo močjo, zato je bila nosilcem te bolezni razglašena neusmiljena vojna iztrebljanja. Ta vidik zadeve si zasluži natančno preučitev.

In vendar obstaja dober razlog za domnevo, da je bil lov na čarovnice objektivno boj proti gobavcem.

Najprej pa se obrnemo na postopek prepoznavanja čarovnic, ki je obstajal med ljudmi. Znano je, da je strah pred zlobnim očesom in poškodbami, ki je prisoten človeštvu že od antičnih časov, še vedno živ. Kaj lahko rečemo o času zgodnjega srednjega veka? Jezna drhal je pogosto uprizorila linč osebe, v kateri je videla čarovnika. A da bi kaznovali čarovnico ali čarovnika, ju je treba najprej identificirati.

Kakšna sredstva, rojena v globinah vraževerne zavesti, niso bila uporabljena tukaj! Čarovnico so prepoznali po begu noža s podobo križa, vrženega nad njo. In da bi prepoznali vse čarovnice v vaši župniji, bi morali v cerkev odnesti velikonočno jajce. Res je, radovedneži so hkrati tvegali: če bi čarovnica imela čas iztrgati in zdrobiti jajce, bi moralo njegovo srce počiti. Otroški čevlji, namazani z mastjo, ki so jih prinesli v cerkev, so grozili, da bodo čarovnico onemogočili. Morda pa je bil najpogostejši vodni test. Ko je čarovnica privezala desno roko na levo nogo, levo roko pa na desno nogo, so čarovnico vrgli v najbližji rezervoar. Če je začela toniti, je bila nedolžna, če pa voda ni sprejela grešnika, potem ni bilo dvoma: zagotovo je služila Satanu. Splošno prepričanje je bilo, da se čarovnica od drugih ljudi razlikuje po manjši teži: ni zaman, da leti po zraku. Zato so obtožene čarovništva pogosto testirali s tehtanjem.

Vsako od teh metod bi lahko uporabili na enem mestu v Evropi, drugje pa bi ostali neznani. Vendar pa je od konca 15. stoletja spontane poboje čarovnic nadomestil jasen sistem boja proti njim, v katerem dejavno sodelujeta cerkev in država. Za identifikacijo čarovnice se uporablja samo en postopek - vbadanje z iglo. Doslej neznani poskus se širi po Evropi, od Švedske do Španije. In povsod postopek poteka na enak način. Ali to dejstvo samo po sebi ne vzbuja suma?

Posredni dokaz moje različice je narava čarovniških procesov (navsezadnje se v literaturi, ki jim je posvečena, ne zaman imenujejo epidemije). Ni mogoče reči, da so bile čarovnice redno in enakomerno preganjane po vsej zahodni Evropi. Prej lahko govorimo o lokalnih in časovno omejenih izbruhih lova na čarovnice. V enem mestu močno gorejo kresovi, v drugih pa se zdi, da nihče ni slišal za čarovnice - morda zato, ker se je v krajih, ki jih je najbolj prizadela gobavost, razvnel oster boj proti čarovnicam, ki se je končal z uničenjem grozečega števila gobavcev.

Če predpostavimo, da so srednjeveški ubijalci čarovnic in čarovnikov vedeli, s čim se pravzaprav borijo, potem se nam zdi logična njihova želja, da bi obtožene čarovništva čim bolj temeljito izolirali od družbe. Mnogi avtorji (na primer Ya. Kantorovich in N. Speranski) omenjajo, da so čarovnice hranili v posebnih, ločenih zaporih. Demonologi v svojih navodilih opozarjajo na nevarnost tesnega stika s čarovnicami, sodnikom pa svetujejo, naj se med zasliševanjem izogibajo dotikom čarovnic. Čeprav so teologi verjeli, da imajo tisti, ki se borijo s čarovnicami, blagoslov cerkve in zato niso podvrženi njihovim čarom, je praksa pogosto govorila o nasprotnem. V literaturi so zapisani primeri, ko sta bila krvnik in sodnik, ki je vodil sojenje, obtožena čarovništva. To ni presenetljivo: imeli so dovolj priložnosti za okužbo.

Seveda je največja nevarnost okužbe grozila predvsem svojcem. Ti so prvi opazili znake strašne bolezni, nato pa je strah za svoje življenje prevladal nad ljubeznijo do bližnjega. Ni zaman, da so sorodniki pogosto (kot pravijo zgodovinski dokumenti) postali informatorji. Vendar tudi takšen korak ni odvrnil od njih sumov o naklonjenosti čarovniški okužbi. Torej, če je bil vsaj eden od družinskih članov usmrčen zaradi obtožbe čarovništva, potem je sum ležal na vseh preostalih življenjih. Ne bi moglo biti drugače: inkubacijska doba gobavosti je lahko več let, zato je bil vsak, ki je komuniciral z okuženimi, prestrašen. Pogosto so zaradi varnosti usmrtili vso družino naenkrat.

Usmrtitve otrok, obtoženih čarovništva, so vedno povzročale največjo grozo in veljale za divji fanatizem. V XV-XVII stoletju so na ogenj postavljali celo dveletnice. Morda najbolj šokanten primer prihaja iz mesta Bamberg, kjer so naenkrat zažgali 22 deklet, starih od 9 do 13 let. Kot že omenjeno, je vera v čarovništvo značilna za celotno človeštvo, vendar množično obtoževanje čarovništva otrok razlikuje le zahodno Evropo 15.-17. Dejstvo, ki govori v prid postavljeni hipotezi: gobavost ne razlikuje od starosti in vsaka okužena oseba, odrasel ali otrok, je nevarna.

Včasih, zelo redko, je bil obtoženi čarovništva oproščen obtožb. Toda tudi po izpustitvi je ostal pravzaprav izobčenec, v najstrožji karanteni: prepovedali so mu vstop v cerkev ali pa so mu v njej dodelili posebno mesto; tudi v lastni hiši je živel izolirano. Precej razumni recepti v primeru morebitne nevarnosti okužbe.

Drugi dokaz, ki podpira hipotezo, je stereotipna podoba čarovnice, ki jo je ustvarila ljudska zavest. Na ogenj so plezali ne glede na spol, starost, socialni položaj, čarovništva so lahko obtožili vsakogar. Toda opisi tipične čarovnice so se izkazali za najbolj stabilne. Angleški zgodovinar R. Hart v svoji "Zgodovini čarovništva" navaja pričevanja sodobnikov o tem, kako je po njihovem mnenju videti tipična čarovnica. Tukaj je eden od njih: "Skrivljeni so in grbasti, njihovi obrazi nenehno nosijo pečat melanholije, ki pahne vse okoli sebe v grozo. Njihova koža je prekrita z nekakšnimi pikami. z obrazom, razdrtim in nagubanim, njeni udi se nenehno tresejo ."

V medicinski literaturi tako opisujejo bolnika z gobavostjo v zadnjih fazah razvoja bolezni. Poleg tega medicinska enciklopedija poroča, da "v napredovalih primerih obrvi izpadejo, ušesne mečice se povečajo, obrazna mimika se močno spremeni, vid oslabi do popolne slepote, glas postane hripav." Tipična čarovnica iz pravljice govori s hripavim glasom in ima dolg, ostro štrleč nos na obrazu. Tudi to ni naključje. Pri gobavosti je "zelo pogosto prizadeta nosna sluznica, kar vodi do njene perforacije in deformacije. Pogosto se razvije kronični faringitis, poškodba grla vodi do hripavosti."

Seveda mi je zlahka očitati, da hipoteza ne najde neposredne potrditve v zgodovinskih virih. Ni namreč nobenega dokumenta in verjetno tudi ne bo, ki bi neposredno govoril o lovu na čarovnice kot boju proti gobavcem. Pa vendar je za to mogoče najti posredne dokaze. Obrnemo se na primer na najbolj znano demonološko razpravo - Kladivo čarovnic.

Pobožna inkvizitorja Sprenger in Institoris se v njem sprašujeta, ali lahko čarovnice ljudem pošiljajo različne bolezni, tudi gobavost. Najprej utemeljujejo, da "obstaja določena težava, ali šteti za možno, da čarovnice pošiljajo gobavost in epilepsijo. Navsezadnje se te bolezni običajno pojavijo zaradi pomanjkanja notranjih organov," avtorji Kladiva kljub temu poročajo: "Mi ugotovil, da so te bolezni včasih poslane s čarovništvom." In končni zaključek je: "Ni je takšne bolezni, ki je čarovnice ne bi mogle poslati na človeka z božjim dovoljenjem. Pošiljajo lahko celo gobavost in epilepsijo, kar potrjujejo znanstveniki."

Obstajajo primeri, ko demonologi sami govorijo o čarovništvu kot o nalezljivi bolezni. Italijanski teolog Guazzo v svojem Compendium malefikarum ugotavlja, da lahko "vedsko okužbo otrokom pogosto prenesejo njihovi grešni starši. Vsak dan srečujemo primere otrok, ki jih ta okužba pokvari."

Pri preučevanju čarovniških procesov so zelo zanimiva dela antidemonologov, ljudi, ki so si v času splošnega strahu pred čarovnicami drznili reči kakšno besedo v njihov zagovor. Ena teh redkih osebnosti je bil zdravnik Johann Weyer, ki je svoj pogled na problem čarovništva izrazil v eseju O trikih demonov. V njem se prepira z znanimi demonologi in poskuša dokazati nedoslednost njihovih pogledov. Kaj so bili slednji? Nenavadno je, da je eden od njih, Karptsov, verjel, da "samim čarovnicam in lamijam koristi, če jih čim prej usmrtijo." Weyer meni, da je »Karpcovljev argument odličen argument, ki bi lahko upravičil umor: kaj če bi kdo od nas vzel življenje nepomembni osebi, rojeni samo za uživanje sadja, ki jo je prizadela galska bolezen, in bi svoje dejanje razložil z najboljšim. kajti on bi umrl prej?"

Zelo radovedna pripomba, še posebej, če pomislite, da se je ista gobavost imenovala galska bolezen. To nam omogoča, da v besedah ​​Karptsova vidimo željo, da bi se upravičil pred seboj in družbo, da bi vsem zagotovil, da je bilo poslanstvo usmiljenja opravljeno z iztrebljanjem gobavih čarovnic.

Naj povzamemo. Kljub očitnemu pomanjkanju zgodovinskih dokumentov lahko še vedno rečemo, da ima postavljena hipoteza dokaze. Glavna stvar v tem je prisotnost na telesih vseh čarovnic "hudičevih pečatov", ki jih identificiram z lezijami gobavosti. Postavlja se naravno vprašanje: ali so prejšnji raziskovalci čarovniških procesov drugače razlagali »hudičev pečat«? Nenavadno je, da te oznake na telesu niso vzbudile velikega zanimanja raziskovalcev. Iskanje »hudičevih znamenj« pri čarovnici navajajo le kot primer, ki ponazarja divjaštvo srednjeveške duhovščine in oblasti, ki je navadne mokrice, rane in podobno zamenjala za »satanske pečate«.

Dejstvo, da čarovnice zaradi injekcij pogosto ne čutijo bolečine, so skušali razložiti z živčno boleznijo in vznesenostjo zaradi strahu - čarovnice so padle v stanje nekakšnega transa, podobnega tistemu, ki ga opazimo pri hipnotizerju. No, čisto možno je. Vendar takrat bodisi celotno telo osebe ali njegov pomemben del postane neobčutljivo. Prej navedena dejstva govorijo o "hudičevi znamki" - majhnem, strogo omejenem predelu kože. "Če takšno mesto prebodete z iglo, potem kri ne teče in ni občutka bolečine, ki pa jo čutijo vsi deli telesa," piše N. Pshibytaevsky v svojem delu. Žal niti v domačem niti v tujem zgodovinopisju ni niti enega poskusa pogleda na istovetnost čarovniških procesov in preganjanja gobavcev. Morda le francoski raziskovalec J. Le Goff v svojem delu "Civilizacija srednjeveškega zahoda" obravnava kategorije gobavcev in čarovnic skupaj. Oba ima za nekakšnega »grešnega kozla«, na katerega je družba zvalila odgovornost za vse težave in grehe. Po mnenju znanstvenika je "srednjeveška družba potrebovala te ljudi, bili so zatirani, ker so bili nevarni, obstajala je skoraj zavestna želja, da bi na njih mistično prenesli vse zlo, ki se ga je družba želela znebiti v sebi." Le Goff pa z razlago preganjanja čarovnic in gobavcev iz istih razlogov nikakor ne združuje teh kategorij samih.

To dejstvo precej govori v prid moji hipotezi. Če bi bilo iz virov znano hkratno preganjanje gobavcev in sojenja čarovnicam v enem ali drugem kraju Evrope, potem bi ju morali prepoznati kot dva popolnoma različna pojava. Toda ne sovpadajo niti prostorsko niti kronološko, in potem različica, da so čarovniški procesi le krinka za boj proti gobavosti, ne bi smela biti tako čudna.

Literatura

Še pred nekaj leti je bilo v knjigarnah nemogoče najti knjige o demonologiji in boju proti čarovništvu. Veliko jih je bilo objavljenih danes.

Sprenger J., Institoris G. Kladivo čarovnic. - M., 1991.

Demonologija renesanse. - M., 1995.

Robbins R.H. Enciklopedija čarovništva in demonologije. - M., 1996.

Tucholka S. Zbornik o čarovništvu v zahodni Evropi v XV-XVII stoletju. - Sankt Peterburg, 1909.

Kantorovich Ya. Srednjeveški čarovniški procesi. - M., 1899.

3. "Lov na čarovnice" v zgodovini zahodnoevropskega srednjega veka

LOV NA ČAROVNICE - široko razvit v Evropi v 16.-17. stoletju. boj proti čarovništvu s sežiganjem domnevnih čarovnic na grmadi; v figurativnem pomenu - iskanje sovražnika, krivca. (Glosar spolnih izrazov)

Nekateri raziskovalci vidijo "lov na čarovnice" kot srednjeveško tradicijo boja proti krivoverstvu in poganstvu, pa tudi kot sredstvo za krepitev vpliva katoliške cerkve. Tudi mnogi zgodovinarji ta pojav razlagajo z vidika potrditve moške prevlade v družbi, torej s potrebo po zatiranju ženske družbene aktivnosti. Ker so bile zaradi nesodelovanja v vojnah in težkega fizičnega dela številčno večje od moških, so se znašle v prevladujočem številu ženske. Ker sta ostala zunaj zakonske zveze, sta postala žrtev svojega spolnega nezadovoljstva in zapadla v »nevarno premišljevanje in sanjarjenje«. Ljudski prazniki in običaji so se »v razpravah demonologov zahodne dobe zahodnoevropskega srednjega veka spremenili v čarovniški sabat, črne maše, satanske kulte«. Seveda je bilo za Cerkev tako vedenje in način življenja priročno pojasnjeno s »povezavo ženske s hudičem«.

Leta 1486 sta nemška inkvizitorja Heinrich Kramer (Institoris) in Jacob Sprenger (dominikanski red) napisala razpravo »KLADIVO ČAROVNIC« (Malleus Maleficarum), ki je služila kot odličen priročnik in v nekaterih primerih celo povod za množične sodne procese tako imenovane čarovnice. Inkvizicija je naredila vse, da bi ljudem navdušila, da so čarovnice in čarovniki »slabi ljudje, ki so sklenili pakt s hudičem, da bi z njegovo pomočjo z različnimi čarovniškimi sredstvi povzročili najrazličnejše škode življenju, zdravju, premoženju, živini, posevkov in vrtov. drugih ljudi." In glede na stopnjo izobrazbe prebivalcev, navadnih ljudi, "drlja" (če je kaj takega za ta družbeni sloj), je Cerkvi to zelo hitro uspelo. Tisti daljni časi sploh niso bili tako civilizirani kot čas v kateri živimo.nič manj pa so ljudje poskušali nekako razložiti številne naravne pojave.Glavna razlaga je bila nadnaravni izvor dežja,toče,poplav,suše,raznih epidemij itd.Vera v čarovnike in čarovnike v zgodnjem srednjem veku na prvem mestu. v tistem času so bili na splošno obravnavani normalno. Poleg tega so ljudje, ki so bili od blizu seznanjeni z magičnimi uroki, pogosto "pomagali" predstavnikom najvišjih krogov v določenih zadevah. Ti so bili tudi uradno na dvoru. Toda, npr. zgodili kakšni slabi dogodki, kot so: požari, kuge, poplave, množične bolezni itd., je sum padel ravno na čarovnike. Kdo, če ne oni, bi lahko s pomočjo hudičevih spletk poslal take b nesreča? Toda taki primeri niso bili tako pogosti. Čarovniki, obsojeni zaradi umora ali korupcije, so bili usmrčeni, večinoma sežgani. Toda zakaj so v določenem obdobju zgodovine poboji ljudi, osumljenih magije in čarovništva, postali tako množični?

Lov na čarovnice se je izvajal ravno v dobi ... »začetka« .. renesanse. Zakaj se prav lov na čarovnice začne na pragu renesanse in nadaljuje v obdobju absolutizma.

Prvič, »...cerkev je morala okrepiti svoje položaje. Za to je bilo treba izumiti nekaj, kar bi na stran cerkve pritegnilo veliko ljudi in jih prepričalo o izjemnem pomenu cerkve kot organizacije za normalno življenje. Boj proti krivoverstvu je postal glavna naloga inkvizitorjev, saj je ta ista herezija "pricurljala" iz vseh "razpok", pojavile so se sekte in skupnosti, ki so kritizirale zakone in kanone katoliške cerkve (na primer katari). In od kod bi lahko prišla herezija, po mnenju Cerkve – seveda od Hudobnega, od Hudiča.

Pomembni so tudi psihološki predpogoji za začetek lova. »Čarovnice so ljudem vlivale grozo, ta teror pa je krepil vero čarovnic v njihove magične moči. Do neke mere bi bilo pošteno reči, da so čarovnice naredile točno to, kar se je od njih pričakovalo, in to zaradi obstoječih pričakovanj…..Inkvizicija…..s svojim…..delovanjem je ustvarila ozračje splošne sumničavosti, okuženosti. z manijo preganjanja številnih cerkvenih hierarhov in teologov. Tako je nastal krščanski način življenja. Če je torej Cerkev želela ohraniti svojo moč, potem je morala začeti odločen boj proti Hudiču. "Posledice teh strašnih odločitev so bile strašne."

Potem ko je papež Gregor IX ustanovil komisijo za obrambo prave vere (sama inkvizicija), so morali cerkveniki sami poiskati in razkrinkati krivoverce, ne pa čakati, da se najdejo javni tožilci in verodostojne priče proticerkvenega delovanja. Inkvizitorji so pod mučenjem zbirali »dokaze«, da je hudič svojim žrtvam podelil nadnaravne moči in jih spodbudil k opustitvi krščanskega načina življenja.

Obstajalo je veliko načinov, kako »izvedeti resnico«, torej ne le pokazati na določeno žensko in jo obtožiti čarovništva, ampak tudi sodnikom zagotoviti »dokaz« o njeni povezanosti s hudičem. »Preizkus je bil pogosto opravljen v fazi predhodne preiskave ...« Ženske so zbadali z iglami ali jih potapljali v vodo, da bi zožili krog osumljencev in rešili prave kristjane pred fanatizmom krvnikov ..., ker »... med sojenji , sam Gospod Bog pomaga razodeti resnico.« Na primer, test vode. Da bi razkrili čarovniško bistvo, so ženo vrgli v vodo z zvezanimi rokami in nogami ... .. »Veljalo je prepričanje, da bo čarovnica zagotovo ostala na površju .... Voda ne sprejema tistih, ki so se odrekli Kristusovi veri, in zato iz svete vode ... "

Tudi na truplih žrtev so inkvizitorji iskali nekaj diaboličnih znamenj. "Stigma hudiča" je neizpodbiten dokaz čarovništva. Ni večja od zrna graha. Od naravnih brazgotin in madežev se razlikuje po tem, da ne krvavi in ​​ni občutljiv na bolečino. Če se znamka najde, je jasno, da je bil obtoženi osebno na Sabatu. Tisti, ki so bili osumljeni čarovništva, so morali opraviti preizkus z iglo. Če je igla vstavljena v brazgotino ali drugo znamenje na telesu ženske, "poskusni" ne bo čutil bolečine in kri ne bo tekla iz tega mesta, potem je to "stigmo" naredil sam hudič.

Drug preizkus je vroče železo. Glede na stopnjo stanja opeklin je bila ocenjena subjektova vpletenost v čarovništvo. »V zahodni Evropi ima test različne oblike. Prvi (najbolj varčen) je bil, da so na tla v določenem vrstnem redu položili šest, devet in včasih dvanajst lemežev. To pot je bilo treba prehoditi bos, z zavezanimi očmi…..tukaj je bilo vse odvisno od čistega naključja. Drugi način je bil veliko hujši. Z bosimi nogami so bili prisiljeni stopiti na vroče železo. Odsotnost opeklin (!) je pomenila oprostilno sodbo ...

Podobna vrsta mučenja je test z vročo vodo. »Metoda je bila preprosta: roko so prisilili v vrelo vodo, nato so na čopič nataknili vrečko in jo zaprli ter po nekaj dneh pregledali. Razsodba je bila odvisna od stanja kože v tistem trenutku.”

Za zaključek seznama testov za občestvo s čarovništvom povemo, da to še zdaleč ni vse, kar bi se lahko domislili sprevrženi možgani inkvizitorjev. Čarovniško kladivo je dokaz za to. Bilo je tudi veliko trikov, na katere so šli krvniki, da se je "čarovnica" izkazala za res "čarovnico". Navsezadnje je bilo plačilo za delo krvnika odvisno predvsem od tega - več "čarovnic" bo odkritih, več bo plačan. Zato so za vezanje osumljencev uporabljali na primer posebne metode in pripomočke, pri katerih je bilo povsem enostavno ostati na vodi. Ali pa »so bile« točke na telesu, ki niso bile občutljive na bolečino, ko se žrtev sploh ni zavedala, da v njenem telesu štrli velika igla. Toda to je bilo dovolj, da so sporočili, da so na testiranem telesu našli diabolično znamenje.

“... Od sredine XVI. obsedenost s čarovništvom je predvsem v Franciji, Švici in Nemčiji dobila strašne oblike. V 10 letih, od 1581 do 1591, so samo v Loreni zažgali več kot 1000 čarovnic. Enako se je zgodilo v Burgundiji in Gaskonji, kjer so fanatični sodniki v kratkem času poslali na ogenj okoli 600 čarovnic. V sosednji Nemčiji, v volilnem okraju Trier in od leta 1603 v opatiji Fulda, lov na čarovnice ni bil nič manj uspešen. Še posebej okrutni pa so bili bamberški, würzburški in kölnski nadškofje. Krvavo preganjanje čarovnic se je tukaj začelo skoraj istočasno: v Bambergu v letih 1626-1631, v Würzburgu v letih 1627-1631. in v Kölnu v letih 1627-1639. Cilj vseh teh preganjanj je bil en sam – popolno uničenje čarovniške sekte. Običajno so začeli z ženskami iz nižjih slojev. A zadeva se s tem ni končala. Kako so se dogodki odvijali, je mogoče soditi po seznamu čarovnic, ki so bile sežgane v Würzburgu. Že na tretjem požaru je bil med petimi ženskami moški, prvi, a ne zadnji. Čez nekaj časa so se lovci na čarovnice lotili ljudi plemenitega rodu.

Posledica takšnega fanatizma in blaznosti je bilo vsesplošno opustošenje in propad gospodinjstev, ljudje so bežali iz bivalnih krajev, iz mest in vasi, zakladnica je bila prazna. Začela so se pojavljati napredna mnenja o dogajanju, napisana so bila dela nekaterih najbolj pogumnih ljudi, v katerih se je zrcalilo vse sodobno življenje. Osupljiv primer tega je bila knjiga nizozemskega zdravnika Johannesa Wierja (1515 - 1588). »On, življenjski zdravnik svobodomiselnega kneza, je imel pogum, da je leta 1563 izdal knjigo, katere izid je bil kot eksplozija bombe. Imenoval se je "O demonski obsedenosti". ("Čarovnice" Wolfganga Tarnowskega, prevedel A. Volkov.) Poleg tega so se začele razvijati naravoslovne vede, v zvezi s tem so bile nekdanje nadnaravne razlage različnih pojavov priznane za napačne. »Na Nizozemskem, takrat najsvobodnejši državi v Evropi, je bilo slišati najostrejšo kritiko obsedenosti s čarovništvom. Slavni amsterdamski pridigar dr. Balthazar Becker (1634 - 1698) je v svojem ... .. eseju "Začarani svet" ostro obsodil ... .. vse tiste, ki verjamejo v čarovnice. Ni bil hudič tisti, ki je ljudi navdihnil s temi podlimi izumi ... .. ljudje varajo sami sebe. Sveto pismo govori o obstoju hudiča. Vendar pa o njem ne vemo ničesar drugega. Samo Bog vlada svetu. Dati hudiču tako veliko moč, kot to počnejo lovci na čarovnice, je neumnost in greh pred Gospodom ...

18. stoletje, doba razsvetljenstva, je končala lov na čarovnice. V Angliji, Prusiji in Avstriji je prevladal razum. Anglija je bila prva evropska država, ki je leta 1736 uradno razveljavila čarovniške zakone. V Prusiji je kralj Friderik II. Veliki prepovedal mučenje že v letu svojega kronanja (1740). Istega leta je njegova glavna tekmica, avstrijska cesarica Marija Terezija, prepovedala sodiščem svoje države soditi čarovnicam brez njene privolitve, s čimer so se tudi pri nas končali čarovniški procesi ... ..« (Čarovnice Wolfganga Tarnowskega , prevedel A. Volkov.)

Zaključek

Zgodovinsko obdobje, ki zajema časovni okvir od 15. do 17. stoletja, se običajno imenuje "lov na čarovnice" - faza v zgodovini, o kateri spori še vedno trajajo.

"Lov na čarovnice" ni le fanatični hobi cerkvenih voditeljev v boju za čiščenje sveta božjih odpadnikov, je splet razlogov, ki so povzročili "lov na čarovnice", katerega osnova je Sveto pismo, ki črpa drugotnega in ponižanega položaja ženske in potrjuje njen tak položaj, pa tudi okoliščine, ki vladajo v družbenem okolju na tej stopnji njegovega razvoja: cerkev, ki ima najmočnejšo avtoriteto v družbi, kriza, ki se je razširila na vse. sfere njegovega življenja, dolgotrajne vojne. Razvoj obsežnega lova je povezan z dejavnostmi cerkve, ki je priznala čarovništvo in se odkrito borila proti njemu, vse to pa so podkrepila številna navodila papežev in njihov naklonjen odnos do najbolj gorečih osebnosti inkvizicije. Vse to je pripeljalo do dejstva, da je "lov" zajel Evropo.

S seboj na tisoče žrtev po vsej Evropi se je »lov na čarovnice« končal šele v 18. stoletju. A zgodovina »lova na čarovnice« z odprtjem naslednjega arhiva oziroma knjižnice dobiva vse več novih informacij, ki prinašajo nove podrobnosti »krvavega obdobja« človeške zgodovine.