Dionüszosz életrajza. tölgyfa hordók

Dionüszosz kultusza

Dionüszosz – az ókori görög mitológiában az olimpikonok legfiatalabbja, a növényzet, a szőlőtermesztés, a borászat, a természet produktív erőinek istene, az ihlet és a vallási eksztázis.

A borkultusz az európai történelem során a legfantasztikusabb átalakuláson ment keresztül. Egyik legszembetűnőbb változata pedig az ókori Görögország Dionüszosz-kultusza volt, csúcspontja pedig a maenadizmus, a maenádok mozgalma volt, Dionüszosz leghűségesebb és leglelkesebb tisztelői. Amellett, hogy a borhoz kapcsolták, itt érdekes, hogy éppen a női tevékenység megnyilvánulása volt.

Maenádok („őrültek”), ők is fiadok („erőszakos”), zhevakhankiak (Dionüszosz római nevéből - Bacchus vagy Bacchus) - ez Dionüszosz fő serege, leghűségesebb, legfanatikusabb követői.

A Krisztus előtti utolsó évezredben Dionüszosz kultusza hihetetlenül elterjedt volt az egész görög világban. És a nők voltak azok, akik különösen lelkesen szolgálták őt. A férfiak csak a végén csatlakoztak hozzá, amikor Dionüszia hivatalos munkaszüneti nap lett. A VI. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. azért legalizálták a hatóságok, hogy valahogyan megfékezzék ezt a női elemet. Valójában a maenádok hétköznapi nők voltak - anyák, feleségek, lányok, akik időnként elmentek, és az általános női menekülés nagyon izgalmas volt az ókori Görögország teljes férfi lakossága számára.

Évente többször összegyűltek a görög nők, és az erdőkbe és a hegyekbe menekültek. A maenádok fő zarándokútjukat kétévente egyszer télen tették meg a Parnasszus-hegyre.

Őrült szórakozás, tánc, orgiák

Mit csináltak ott az utazásaik során? A bacchanalia fő célja természetesen nem a mulatozás, mint olyan, ez mégiscsak vallási mozgalom, és az erdőkben a maenádok istentiszteleteket végeztek istenüknek, imádkoztak, énekeltek és táncoltak tiszteletére. De kívülről elég ijesztőnek tűnt.

Félmeztelenül, állatbőrben és szőlőlevél koszorúban, készenlétben thyrsusszal (a thyrsus egy hosszú rúd, Dionüszosz attribútuma, szőlővel vagy borostyánnal fonva, fenyőtobozgal a tetején) - rohantak. a környéken, megijesztve a csordákat és a helyi lakosságot. Bortól és őrült tánctól megmámorosodva, félájult állapotban, puszta kézzel ragadták ki a parazsat a tűzről, játszottak élő kígyókkal, állatáldozati szertartásokat végeztek, és szexuális orgiákat is rendeztek. Néha elfogott, máskor pedig az ellenkező nem képviselőivel, akik önként csatlakoztak az orgiához. Bár a görögök biztosak voltak abban, hogy - szatírokkal.

Kegyetlen és véres rituálék

Táncok, táncok, vándorlások a hegyekben és szexuális játékok – ezek azonban nem merítették ki a maenádok tevékenységét. A kultusz minden és minden tilalom elutasítását, a természetes, állati elvek felébresztését követelte önmagában. Valamennyien borrészegek voltak, de ezen kívül a történészek szerint borral kevert erősebb drogok hatása alatt is voltak. És plusz a tömeg hatása. A tömeghisztéria rohamában puszta kézzel széttéphették a bikát, és nyersen megehetik.

Az elkeseredett Bacchantes vérszomja azonban nem valamiféle természetes tulajdonsága a görög nőnek, maga Dionüszosz-kultusz is vért követelt, aki hívei kezével bánt ellenségeivel. A görögök azt hitték, hogy az istenek aktívan beavatkoznak a halandók ügyeibe, és kegyetlenül megbosszulják el nem ismerésüket. És általában Dionüszosztól féltek, talán még jobban, mint sok más istentől. Nemcsak a bor és a szórakozás istene volt, hanem az isten is, aki megszállottságot és őrületet küld. Mindenki, aki a kultuszon kívül volt, aki nem támogatta őt, veszélyben volt, beleértve erőszakos tisztelőit, a maenádokat is. Dionüszosz ellenségei iránti dühük számos mítoszban tükröződik. Például az Orpheus haláláról szóló mítosz - nemcsak bikákat öltek meg.

Az egyik változat szerint az istenekről énekelt, de elszalasztotta Dionüszoszt, és a bosszúálló isten ráküldte a maenádokat. Egy másik változat szerint Orpheus szemtanúja volt a maenádok titkos rejtélyeinek. De mindenesetre darabokra tépték. Csakúgy, mint Pentheus király, aki az erdőkben üldözte a maenádokat, hogy visszaadja Dionüszosz által bekábított anyját. Euripidész "Bacchae" híres ókori görög tragédiája - erről a szörnyű történetről -, hogy a meenádok darabokra tépték Pentheuszt.

A menadizmus okai

Miért hódoltak olyan szenvedélyesen Dionüszosz kultuszának? Több verzió is létezik.

Pszichiátriai változat A történészek a menadizmust először is a női alkoholizmus analógiájával magyarázzák - a női psziché és fiziológiája sebezhetőbb a kábítószeres és pszichogén hatásokkal szemben, könnyebben válnak függővé. A menadizmust néha még a hisztéria egy fajtájaként is értelmezik. Több száz ősi képen - vörös alakos kerámiákon és szobrokon - egy táncoló maenád egy hisztérikus rohamban lévő férfira emlékeztet. A test és a nyak görcsösen hátrahajlik, a fej erősen hátra van hajlítva.

Szociálpszichológiai változat A menadizmus második magyarázata pedig még egyszerűbb. A Bacchic-kultusz megszabadította a nőket a mindennapi gondoktól, levette róluk a kimért élet bilincseit, eltépte azokat a béklyókat, amelyek a mindennapokkal és az unalommal kötötték össze őket. Az év hátralévő részében meglehetősen törvénytisztelő nők voltak azok, akik a bacchanalia idején felhagytak háztartási kötelességükkel, elhagyták otthonukat, férjüket, gyermekeiket, hogy kimerültségig táncoljanak és istenüket dicsérjék.

Ezek a változatok nem elegendőek, a maenadizmus okainak e változatai azonban nem magyarázzák meg a dionüszoszi kultusz misztikus, vallási alapjait. Csak az őrületet látni vagy csak a menekülést a bacchanáliában annyi, mint a dolog külső oldalát látni. A menadizmus egyáltalán nem volt a görög társadalom egyes „megszállott” képviselőinek a civilizációtól való ilyen távolodásának véletlenszerű, epizodikus jelensége, akik hajlamosak például a kicsapongásokra és orgiákra. És meglehetősen felületes lenne ezeket a nők erdőbe szökését pusztán a tilalmaknak és a bevett rendnek való ellenállásra való törekvésként értelmezni. Volt itt valami a tiltakozásból, de nem ez a lényeg.

Többnek kellene lennie vallási-misztikus változata A Bacchanalia pontosan egy vallási szertartás volt, nagyon erős misztikus hátterük volt.

A kegyetlenség megkövetelte magát a szertartást

Nem volt közvetlen kapcsolat a Dionüszosz-imádat őrjöngése és a részegség között. Az emberek megőrültek és darabokra tépték az állatokat, egyáltalán nem a primitív vadság rohama miatt, és nem azért, mert "az őrületig részegek". Pont az ellenkezője - a véres cselekmények kegyetlensége szándékosan, tudatosan épült be a kultuszba, mint a maenádok által küldött legfontosabb szertartásba. Állatokat téptek - annak a szörnyű, kegyetlen halálnak a szimbólumaként, amelyet istenük egykor elszenvedett. Valami olyasmi volt, mint a mitológiai események színházi színrevitele. Dionüszoszt széttépték és megették a titánok, amikor bikaformát öltött – és a görög történelem évszázadai teltek el a bikák feláldozása és nyers húsuk megevése szertartása alatt.

A rituálé jelentése a vallási eksztázis

De az istened halálának színpadra állítása nem a rituálé végső célja, hanem csak a külső oldala. Jelentése mélyebb. Egyszerre ittak bort „Isten ajándékaként” („Dionüszosz lé”, „Bacchus gyönyöre”) és – mint „Isten véreként”. Feláldozott állatok húsát ették - mint "Isten húsát". Ez nagyon hasonlít a kereszténység szentségi szertartásaihoz. És nem csak a kereszténységben - sok ősi vallási kultuszban hasonló szertartásokat végeztek, ugyanazzal a céllal - hogy közvetlen kapcsolatba kerüljenek istenükkel. Kapcsolódjon szinte szó szerint, kézzelfoghatóan – az ő „vérén” és „húsán” keresztül. A bort inni „Istent iszik”. A vágy több mint érthető – minden időben, minden vallásban a hívő ember legerőteljesebb élménye az, hogy Istent érezze magában, kapcsolatba kerüljön Istennel, hallja „Isten hangját”. (A kereszténységben ez a „teofánia” csodája.) Természetes, hogy hétköznapi, normális, racionális lelkiállapotban lehetetlen ilyen misztikus valóságérzékelést elérni, szükség volt, ahogy most mondják, hogy „módosult tudatállapotot” elérni. Ehhez pedig különösen borra volt szükségük - bódító italként, megszabadítva őket az elme bilincseitől és az elfogadott viselkedési normáktól. De nem csak a bor.

DIONÜSZOS ÉS KULTUSTA

Dionüszoszi kultusz, valamint maga Dionüszosz képe is fennállásának hosszú ideje alatt sokat fejlődött, az istenség funkciói megváltoztak,

átalakultak a hozzá kapcsolódó mítoszok, szimbólumai, képei stb.
Dionüszosz később bekerült az olümposzi panteonba, bár ennek az istennek a kultusza már az archaikus korszakban (Kr. e. 7-6. században) igen népszerű volt. Mi volt korábban? Homérosz szinte nem is említi őt, hanem az úgynevezett homéroszi himnuszokban (himnuszok különféle istenekhez, amelyek egy időben
Homérosznak tulajdonítják; Valójában mindegyik jóval később – egészen a Kr.e. 3. századig – íródott. Kr. e.) és Hésziodoszban (a költő, aki a Kr. e. 7. században élt) Dionüszosz haldokló és feltámadó istenségként ismert, akinek kultusza a Közel- és Közel-Keleten elterjedt (Ozirisz,
Tammuz-Dumuzi, Baal, Adonis stb.). Akkor ezt az istent még idegen istenségnek fogták fel; Euripidész "az új istennek" nevezi (Eur. Bacchae. 298-314).

A tudományban nincs konszenzus a dionüszoszi kultusz eredetét illetően. A nézőpont szerint
az ókori hagyományra nyúlik vissza (Hdt.II.49; Eur. Bacchae.14-15; Strabo. X.III.16; Ovid.Metam.IV.69), a görögök Trákiából vagy Frígiából kölcsönözték.

Euripidész "Bacchae" tragédiájában Isten elmondja önmagáról (a továbbiakban - Lev Annensky kiváló fordításában):

– Gazdag Lydia tisztában van vele, hogy elmentem

És Frígia és Perzsia mezők,

Felégették a déli hercegek,

És Baktria falai és a médek

Miután megízleltem a téli hideget, arab vagyok

Happy meglátogatta és körbejárta

Egész Ázsia, a tenger partja mentén

Sós kinyújtózva: a városokban

Gyönyörű tornyok emelkednek

És együtt él ott egy barbár görög.

Ázsiában bemutattam az ünnepeket és a táncokat

És az emberek, mint egy isten, mindenhol tiszteletben tartják.

Dionüszosz kultuszának sok közös vonása volt Sabazius kultuszával, egy trák-fríg istenséggel, aki pl.
a szántóföldek termékenységéhez és a bikák termékenységéhez hozzájárulónak tartották (Diod. IV.3,4), emellett a borászat mecénása és fókusza is volt
életerő. Inkarnációi a bika és a kecske, a fallosz pedig a szimbóluma volt. Ez a tipológiai hasonlóság adott alapot arra, hogy a dionüszoszi kultusz gyökereit Kis-Ázsiában keressük. Sok tudós azonban úgy véli, hogy eredetileg görög volt.

Mindenesetre nyilvánvaló, hogy ez a kultusz megőrizte a mély, talán a mezőgazdaság előtti időszakra visszanyúló vonásokat
Az ókorban azonosítható a chtonikus (termékenységgel és növekedéssel kapcsolatos) aspektus, valamint a totemizmus, a sámánizmus, a vadászmágia elemei
stb. A dionüszoszi kultuszban a népi mitológiai elképzelések tükröződtek, és valószínűleg ellenezte a hivatalos olimpiát
imádat. Az is lehetséges, hogy Dionüszosz kultusza a görögség előtti Hellász lakosságra nyúlik vissza – ez magyarázhatja Dionüszosz későbbi bekerülését az olimpikonok közé, valamint a Dionüszosz-kultusz természetét, amely annyira különbözik a görögöktől. az olimposzi istenek imádása). Később elvette
különféle helyi agrárkultuszok, Dionüszoszt pedig a termékenység istenségeként kezdték tisztelni. Már az archaizmus korszakában a dionüszoszi kultusz rendkívüli gyorsasággal
elterjedt a Balkán-félszigeten, Kis-Ázsiában, az Égei-tenger szigetein és Magna Graeciában.

A dionüszoszi kultusz legarchaikusabb vonásait Krétán őrizték meg, ahol egyesült a krétai Zeusz kultuszával (az utolsó
néha a közös hellén proto-Dionüszosznak tekintik). Ez a kultusz szorosan összekapcsolódott Zagreus (Nagy Vadász/Stalker) – egy nagyon ősi krétai ember – tiszteletével.
istenségek. Mindezen összeolvadások, rétegek és kölcsönzések eredményeként Dionüszosz eredetének különböző mitológiai változatai születtek.

A legelterjedtebb az ókorban (és később, különösen a népszerűsítők körében) az a mítosz volt, amely szerint Dionüszosz-Bakchosz
Zeusz és Szemele thébai hercegnő fia, a föníciai Kadmusz lánya (Hesiod. Theog.240-243; Eur. Bacchae.14-14; Hymn.hom.XXVI; Ovid. Metam.305-315). A mítosz szerint a féltékeny Héra megtanította az akkor terhes Szemelét, hogy könyörögjön Zeusznak, hogy jelenjen meg neki valódi formájában. És nem
Aztán megtagadta ígéretét, hogy esküt tegyen tőle Styx vizei mellett, amelyet még az istenek sem tudtak megszegni.

Zeusznak valóban meg kellett felelnie egy vakmerő eskünek, és vakító, mindent perzselő villám formájában kellett megjelennie. Tól től
Ennek a villámnak a felvillanása tüzet indított el, amelyben Semele meghalt, de Zeusznak sikerült megmentenie a gyermeket, és a combjába varrta. A megbeszélt időpontban megjelentek a babák
fény, és a kétszerszületett néven vált ismertté.

Euripidészben Dionüszosz ezt mondja magáról:

„Zeusz fia, Dionüszosz, a thébaiakkal vagyok.

Itt volt egyszer Semele, Kadmusz lánya

Idő előtt hozott a világra

Zeves zivatarának tüze kiütött.

Ezzel együtt létezett a mítosznak egy archaikusabb változata is, amely szerint Dionüszosz Zagreusz vérfertőzés következtében született.
Zeusz és lánya, Kore-Persephone között. Az egyik verzió szerint Zeusz elrabolta Korét, a másik szerint egyszerűen megerőszakolta, de születése után a baba mélyen nőtt fel.
titok. Hera azonban megtudta ezt, és szörnyű titánokat küldött, hogy öljék meg Zagreust. A velük folytatott hosszú küzdelem után, amely során Zagres sokszor megváltoztatta megjelenését,
sárkánnyá, kecskévé és végül bikává, a baba Zagreusszá változva
darabokra tépték és felfalták a titánok.

Zágráus szétszórt részeit Zeusz gyűjtötte össze, akinek (vagy Apollón) jóvoltából újjászületett Dionüszosz néven - egy isten
bikaszarv (Firmic. Matern.VI.P.15; Diod.V.75,4; Nonn.VI.155-210; Hymn.orph.XXX.39; Athaenag.20). További
Dionüszoszt gyakran ábrázolták bikaszarvval, és egyik jelzője a szarvas volt.

Így Zagreus nagyon volt
ősi kton istenség, amint azt Perszephonéhoz fűződő kapcsolata bizonyítja,
chtonikus istennő is - a termékenység istennője, és csak később azonosították
Dionüszosszal. Az ősi és véres mítosz egyes elemei azonban fennmaradtak
Dionüszoszi kultusz sokkal később.

Dionüszosz eredetének ez a sötét és kegyetlen változata tükröződik néhány neki szentelt ünnepen.
rituálék. Tehát Krétán kétévente Dionüszosz-Zágráus tiszteletére fesztivált tartottak, amelynek során egy bikát áldoztak fel az istennek (az egyik inkarnáció
Zagreus a titánok elleni harcban), amelyet a megfelelő rituálék után a hívek széttéptek és megettek (Dionüszosz-Zágreusz halálának utánzata), majd előadást játszottak a „Dionüszosz-szenvedély” témájában. Euripidész tragédiájában "Bacchae" a juhász
elmeséli, hogy ő és társai alig menekültek meg Dionüszosz szolgái elől:

„A futás alig mentett meg minket a Bacchante-októl;

És akkor eltörne. Vannak csordák

Legeltünk, tehát puszta kézzel

Maenadok rohantak rájuk. tehén

Duzzadt tőggyel és alacsony húzással.

Más üszők darabokra szakadnak. Van egy oldala

Nézd, szakadt. Van egy pár elülső láb

Ledobták a földre, és lelógtak az ágakról

Fenyőhús, és szivárgó vér.

Bikák - bűnelkövetők, hogy dühében megtörtént,

Elbocsátotta a kürtöket, legyőzte a hazugságot:

Több ezren estek lányok kezébe” (Euripides. Bacchantes).

(Ez költői túlzás, de a Bacchanték nagyon megrémítették a lakosságot. Karddal és lándzsával felfegyverkezve
egy férfi könnyen menekülni tud néhány nőt, de ha több száz ilyen nő van – nem ezrek, ahogy Euripidész mondja –, és hosszú, nehéz rudakat visznek a kezükben.
az emberi növekedésben - thyrsae, amellyel lándzsaszerűen hadonásznak, majd nemcsak a parasztok és a pásztorok, hanem a harcosok is elmenekültek).

Ezek a liturgikus előadások az ókori görög tragédia prototípusává váltak. Talán az ókorban
az áldozatot nem egy bika, hanem egy személy hozta: ismert, hogy hosszú ideig emberáldozatokat hoztak Dionüszosznak Khiosz és Tenedosz szigetén.
széttépve őket; Porfír (egy föníciai származású római neoplatonista filozófus, aki a Kr.u. IV. században élt) ezt írta:
hogy néha megesik, hogy egy fiatal férfit feláldoznak Bacchusnak Khioszban úgy, hogy darabokra tépik, ugyanez történik Tenedosban (Porph. De abstr. II.7). A Dionüszoszról szóló mítoszokban rendkívül gyakori az Istent tisztelni nem hajlandó személy vagy állat megtépésének és megevésének cselekménye: ilyen a tépés
Lycurgus, Pentheus, Orpheus, tehenek, bikák és kecskék, mint vérszomjas Bacchantes a mítoszokban és költői művekben - Eur.Bacchae.437-448, 1100-1150; Hom.Il.VI.130-140; Ovidius. Metam.XI.1-10).

Pentheus, Théba királya ellenfele volt Dionüszosz-Bakchus új kultuszának, akinek kultuszát féktelennek és erőszakosnak tartja,
különösen a nőket érinti.

Az utóbbiak, miután a Dionüszosz-kultusz híveivé váltak, megszöknek otthonaikból, elhagyva szövőszékeiket:

– Rohan felfelé, és a nők tömege

Ott várni rá – nem fog várni.

Dionüszosz eltaszította őket a gépektől:

Csak Bacchus és tombol" (Euripides. Bacchantes).

Azt kell mondanunk, hogy Pentheusnak komoly okai voltak arra, hogy elégedetlen legyen a dionüszoszi kultusz terjedésével. Diatribusában Pentheus
jelzi a nők erkölcstelen viselkedését - Dionüszosz hívei:

„Váratlan szerencsétlenség ért minket:

Otthon a thébai asszonyok elhagyták gyermekeiket;

Bacchikus őrületben ők

Bolyongok a hegyekben, erdővel benőve,

És Dionüszosz isten - micsoda isten,

Nem tudom – tisztelik a táncot.

Borral teli rajuk között

Vannak kráterek, és a mi Bacchantéink

Titokban, egyenként, az erdő sűrűjébe

Futnak egy férfival, hogy megosszák az ágyat.

Külsőre olyan lenne, mint a szolgálatra való maenad,

De Aphrodité kedvesebb nekik, mint Bacchus.

Másokat már elkaptam: megkötöttem a kezem,

A börtönben most emberek őrzik őket.

Az "új isten" tiszteletének megtagadása miatti büntetésként Pentheust darabokra tépték a Bacchanték. Utóbbi ugyanezt tette az istenegyenlő Orpheusszal, énekes és
zenész, aki énekével hegyeket mozgatott meg. Gyászolta halott feleségét, és nem akart részt venni Bacchic zavargásaiban, amiért
életével fizetett a maenadok kezéből.

Delphoiban, ahol a mítosz szerint ott volt az elszakított Dionüszosz-Liknites bölcsője (görögül - bölcső,
ahol az isteni baba feküdt), az isten szolgáinak (fiádok) ünnepén, amelyet télen kétévente ünnepeltek, fáklyával a kezükben elmentek a
hegyeket keresve az elszakított Dionüszoszt, eksztatikus táncokat és orgiákat rendezve a tiszteletére.

Ezt követően elvégezték a liknofória szertartását - a bölcsőként remegő kosarat Dionüszosz oltára körül vitték (Pausan.X.6.4). Mivel minden rituálé archetípuson vagy szakrális modellen alapul, akkor az ilyen ünnepeken (halott és feltámadt istenek tisztelete)
a "Dionüszosz-szenvedély" reprodukálódik Sok tudós Dionüszosz-Zágreusz szenvedését és halálát jellegzetesnek értelmezi.
a haldokló és feltámadó istenségek számos kultuszának vonása. Az ilyen rituálék azonban olyan totemikus rítusok visszhangja is lehetnek, amelyekben Dionüszosz egykor
egy törzs vagy csoport (bika vagy kecske) totemjeként működött.

Dionüszosz eredetileg kétségtelenül egy napkultuszhoz kapcsolódott, ami a mítosz cselekményvázlatából egyértelműen kiderül. Maga a tény
Dionüszosz születése a krétai Zeusztól, valamint az a tény, hogy Zeusz nevéhez a nappali égbolt és a Nap (ősi indoeurópai gyökér) kapcsolódik, felbonthatatlan.
Dionüszosz kapcsolata a menny legfőbb istenségével, a Nappal és Fénnyel. Dionüszoszt olykor Fényként tisztelték,
különösen az orfikusok tanításaiban (a Kr.e. VI. században keletkezett misztikus áramlat követői, hittek a lélek halhatatlanságában, a posztumusz megtorlásban, az elszakadásban
az embert a jó és a rossz elvekbe, stb.), amelyeket az Első Tűznek, az Első Fénynek (Fanet) tekintettek. Néhány orfikus himnuszban híres volt
ahogy az eredeti tűz vagy fény a mennyei tűz.
A klasszikus korszakban (Kr. e. VI–V. század) Dionüszoszt a föld és a növényzet termékeny erőinek istenségeként tisztelték, akinek közvetlen hatása volt.
a természet „halálához” és „újjászületéséhez” való viszony. A Dionüszoszról szóló számos mítosz középpontjában, mint már említettük, halálának és újjászületésének története állt. amely keresésének indítékához hasonlóan számos dionüszoszi ünnep legfontosabb jellemzőjévé vált, és a Dionüszosznak szentelt ünnepekben is tükröződött.
költői művek (köztük orfikus himnuszok). A jövőben Dionüszoszt egyre inkább haldokló és feltámadó természetű chtonikus istenségként fogták fel. Ebben a minőségében olyan vonásokat tár fel, amelyek rokonságba hozták Démétér istennővel.
a legrégebbi chton istenség és a mezőgazdaság védőnője, akinek kultusza nagyon népszerű volt Krétán, ahol a mítosz szerint összeházasodott

a helyi isten Iasion, szülte Plútoszt, a gazdagság és bőség istenségét, aki Dionüszosz társa lett (Hésziodosz. Theog.969-974).

Néhány dionüszoszi ünnep alkalmával, az archaikus korszaktól kezdve, tragikus események játszódnak le (a témában
Dionüszosz halála) és a komikus (az ő feltámadásáról szóló) előadások szükségszerűen újak, korábban nem adták elő. Ezek az előadások jelentették az ókori görög színház kezdetét.

Attikában a gamelion hónapban (a Gergely-naptár szerint december-január) Lenaeast ünnepelték, amely legkésőbb a Kr. e. 6. században keletkezett. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - a chtonikus Dionüszosz legrégebbi ünnepe, néha az ünnep nevét a szőlő szóhoz kötik
nyomja meg. De sokan jogosan tiltakoznak az ilyen értelmezés ellen, rámutatva arra, hogy télen már régóta szüretelik a szőlőt, és nincs szükség présre, a név a birtokolt,
vagy birtokolt<женщины>, kiindulva a nők kizárólagos szerepéből a dionüszoszi kultuszban általában és ezen az ünnepen ben
különös.

Dionüszosz-Bakchosz szolgái – Bacchantes, ők meenádok (őrültek, őrültek), voltak a legbuzgóbbak.
tisztelői. Nem menyasszonyt viseltek – állatbőrt, olykor kígyókkal övezve, és leengedték a hajukat, amit a hétköznapi időkben az illetlenség csúcsának tartottak. NÁL NÉL
kezükben thyrsát tartottak: hosszú, embernagyságú póznákat, zölddel összefonva:

"Öregasszonyok, fiatal feleségek és leányzók...

Először a fürtöket szétterítik a vállakon,

És akiből kivirágzott a nem tenyésztett,

A sietve kötözködők és a tarka őzike

Ismét övezd fel a kígyó fedelét.

És a kígyók megnyalják az arcukat.

Felszedtek egy farkaskölyköt, egy balekot

A szarvastól és a mellig alkalmazták

Duzzadt. Nyilvánvalóan gyermekes anyák

Az újszülötteket elhagyták. koszorúkat

Borostyán, tölgy vagy tiszafalevélből

Verítékkel díszített virágzó.

Itt a thyrsus vesz egyet és lecsap

Egy szikláról beszélek. Onnan egy tiszta kulcs

Folyik a víz. Thyrsus beleragadt a földbe

A másik - a bor istene adott forrást ”(Euripides. Bacchantes),

A fő rítus során Leney éjjel végzett, Dionüszosz szolgái és főleg szolgái
fáklyákkal a kezükben keresték Istent, és felszólították az embereket, hogy imádkozzanak az alvó Dionüszosz-Bakchoszhoz (Zeusz és Szemele fia), hogy felébredjen és helyreállítsa a termőföldek termékenységét. Szükséges
az ünnep eleme volt a Bacchantes és különösen a Bacchantes/maenadok eksztatikus táncai, valamint Dionüszosz Bikafelszabadítóként való dicsőítése (Elefthera, Ley). Leney álarcos és fallikus körmeneteket is magában foglalt, és kifejezett orgiasztikus karaktere volt. A körmenetek Leneyonban kezdődtek - Dionüszosz szentélyében, amely nem messze található az athéni Akropolisztól, és Dionüszosz-Elefthera templománál ért véget. V. századtól IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A Lenya alatt először komikus, majd tragikus előadásokat kezdtek játszani. Sok archaikus vonás kapcsolódott Leney-hez
Dionüszosz Zagreus tiszteletére rendezett ünnepségek. A Bacchante-ok őrületének az volt a célja, hogy felébressze az alvó istenséget, és csatlakozzon hozzá; állat tépése és megevése,
az istenség helyettesítése és megtestesítése ugyanazt a célt szolgálta, mint a nagy mennyiségű hígítatlan bor ivása (amit a hétköznapi időkben úgy tekintettek
illetlen és szégyenletes), amely itt rituális funkciót töltött be, és az ünnep nélkülözhetetlen eleme volt. Az ókori Görögországban a túlzott borfogyasztás
súlyosan elítélték, de a dionüszoszi ünnepek idején nemcsak feloldották a tilalmat: kötelezővé vált a mértéktelen borivás. Lenayben megőrizve
a tűzkultuszhoz kapcsolódó tisztító mágia jellemzői is - fáklyás körmenetek.

Egy másik dionüszoszi ünnep, az Anthesteria (először az ie 5. században írták le), amelyet Athénban ünnepeltek az anfsterion hónapjában (február-március), és az
a természet ébredése és az újbor érlelése, valamint az ősök kultuszával. Három napig tartottak, és megőrizték az agrárünnep jegyeit és egyben
nemzeti ünnepi karnevál. Az első napon felnyitották az újboros edényeket, megszüntették a használatára vonatkozó minden tabut, és a karneváli elem jogaiba került. Az otthoni oltárokon Dionüszosznak libációt végeztek (a rabszolgák is részt vettek rajta), először a boros edényeket díszítették fel.
virágok, majd pazar ételek következnek. A második napon a kürt jelzőhangja alapján elkezdődtek a borivás gyorsasági versenyei: a győztes
leveles koronával és szőlővel koronázva. A város körül karneváli felvonulásokat tartottak, utánozva Dionüszosz Athénba való belépését. A kíséretében
voltak mamák – szatírok, csöndek és Plútó is.

Résztvevői magánházakba léptek be, amelyek tulajdonosai a vendégekkel versenyfutásban kötelesek voltak borozni. Nem kellett volna megtagadnia: azt
sértés volt az isten ellen, aki bort adott az embereknek:
"Ő talált fel egy italt szőlőből

És a halandóknak adta - minden bánat örömét.

Amikor szerencsétlen szőlőlé

Elegem van, feledés és alvás

A nappali gondok leoldják a terhet a lélekről,

A szenvedésre pedig nincs jobb gyógymód” (Euripides, Bacchae).

A körmenet Boukoleionnál (az ősi királyi rezidencián) ért véget, ahol e nap csúcspontjaként
Dionüszosz papnőjének (az arkhón felesége) szent házassága az istennel. A lakóhely neve a bikakultuszhoz fűződő eredeti kapcsolatát jelzi, és a szent házasságot vették számításba
mint Dionüszosz szent egyesülése a város összes nőjével, biztosítva termékenységüket, valamint a föld termékenységét. A nap borozással zárult
őseik sírjához. Az ünnep harmadik napja, az úgynevezett - edények, éles ellentétben állt a karakterrel
az első kettő, és szorosan összefüggött a halottak kultuszával. Ezen a napon számos apotróp (védő) és tisztító szertartást végeztek:
kötelekkel körülvéve (a gonosz szellemek és a halottak szelleme elleni védelem érdekében), és az összes templomot bezárták (Leneyon kivételével); maszkos és kecskebőrös mamák öntötték a vizet a szembejövőre
víz. Főtt bab és zabkása különféle gabonafélékből (), amelyeket maguk
az áldozás résztvevői nem próbálkozhattak. Ugyanakkor áldozatot hoztak - vizet és gabonát - a föld alatti Hermésznek (a lelkek mozgatójának) és Dionüszosznak.
talaj. Talán ez a nap eredetileg külön ünnep volt, amely az ősök és a chtonikus istenségek (Hermész és Dionüszosz) kultuszához kapcsolódott, később
összeolvadva az ünneppel Dionüszosz – a növényzet és a bor védőszentje – tiszteletére.

Később, Attikában Alaphebolion hónapban (március-április) a Nagy-Dionüsziászt ünnepelték, amely több napig tartott és
amely tragikus és komikus kórusok versenyeit rendezte. Ünnepekkel kezdték Aszklépiosz, a gyógyító isten tiszteletére (a gyógyítás is Dionüszosz egyik feladata); az ünnepnapokon a foglyokat óvadék ellenében szabadlábra helyezték, a tartozások megfizetését elhalasztották. A Nagy Dionysius csúcspontja csodálatos volt
ünnepi körmenetet, amely előtt felszabadító Dionüszosz faszobrát vitték Leneionból Elefthera templomába és vissza. Itt
a Dionüszosz-kultusz és a fakultusz kapcsolatának visszhangjai megmaradtak. A fenyő, a fenyő és a tölgy voltak a szent fái, és egyike a számos jelzőjének
Fás. (legnépszerűbb a kis-ázsiai városokban). Általában Kisázsia városaiban, ahol a dionüszoszi ünnepeket gyakran fallikus ill
orgiastikus rituálék, még a római korban is megőrizték Woody Dionüszosz-kultusz vonásait: az ünnepi körmeneteken fából készült istenszobrot vittek, ill.
egy fából készült fallosz.

A terepmunka végén Poszeidonion hónapjában (november-december) Attikában a Kis (vidéki) Dionysiust ünnepelték, ami egy új korszak kezdete volt.
napév, a következő mezőgazdasági ciklus lezárása és az agrármágia megmaradt elemei és az istenség hálás felnagyítása, valamint
a farsangi ünnep számos jellemzője. A 6. század vége óta ismertek. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Mindegyik demében és városban saját Kis Dionüsziát rendeztek be. Őket
Apolló tiszteletére rendezett lakoma előzte meg, melynek csúcspontja egy lakoma, amely során himnuszokat énekeltek Dionüszosz tiszteletére. A Kis-Dionüsziosz fő alkotóeleme -
fallikus körmenet, melynek résztvevői Istenhez imádkoztak, hogy adjon termékenységet a földnek és a jószágnak. Kezdetben kását és kalácsot áldoztak Dionüszosznak, később szintén
bor. A felvonulás előtt amforát vittek borral, hogy Dionüszoszhoz igyanak, valamint egy kosár fügét, kását, süteményt,
fenyőágak. A Fallic felvonulásokon kívül az ünnepen a mamák felvonulásai is szerepeltek, amelyek élén, ahogyan azt hitték, maga Dionüszosz járt. Mindenféle
versenyek és játékok, köztük az ascholia - tánc az olajjal bekent bundán borral, valamint bőséges étkezés, amely során előadásokat játszottak
Dionüszosz mítoszainak témája. (Theophr. Char. 3). Az ünnepségen rabszolgák is részt vettek. Így a vidéki Dionüszia
nem annyira Dionüszoszhoz, a borászat védőszentjéhez (Isten viszonylag későn nyerte el ezt a státuszt), hanem a termékenységet adó Dionüszoszhoz, ill.
eredetileg nem a bor ünnepe volt, hanem a természet erőinek "serkentése" és Isten dicsérete.

Egy hasonló, bár extatikusabb karakter lakomát rendezett Dionüszosz-Bakchosz tiszteletére „hazájában”
Boiotia": amely sokáig megőrizte a mezőgazdasági rituálék vonásait. Itt, mint sehol máshol, a nők szerepe kivételesen nagy volt - maenádok, akiket a szent
Isten szolgáinak őrülete, akik éjszaka fáklyás körmenetet rendeztek a hegyekben Dionüszoszt keresve, és egyre inkább Bacchic őrjöngésébe kerültek. Nem
megtalálták, bejelentették, hogy a múzsákkal van, és visszatértek a városba, ahol bőséges borozás mellett pompás étkezést tartottak.

A szent őrület rokon volt a prófécia, a jóslás ajándékával. Dionüszosz-Bakchoszról ezt mondták:

„Ő is műsorszolgáltató. A prófétai szellem Bacchusának őrjöngésében az erő rejtőzik.

Ez az őrület Isten akaratából pánikhorrorrá fejlődhet:

„Hirtelen, miután a félelem áldozata lett, elfut.

Harc nélkül a hadsereg Bacchus varázslata.

Még archaikusabb vonásokat őrzött meg az ünnep - Argionia - a boiotiai Orchomenus városában: Dionüszosz papja kivont karddal üldözött egy lányt, aki
Minya mitikus királyi családjához tartozónak tekintették (amelynek tagjai egykor nem voltak hajlandók tisztelni az istenséget), és ha utolérik, joguk volt ölni.
néha előfordult (Plut. De quaest.graec.33).

„És az Orchomenusban, Boiotiában nem ismerték fel azonnal Dionüszosz istent. Amikor Dionüszosz-Bacchus papja megjelent az Orchomenusban és felhívott
minden lány és asszony az erdőkbe és a hegyekre a boristen tiszteletére víg ünnepre, Minyas király három lánya nem ment el az ünnepre; nem akarták Dionüszoszt istennek ismerni.
Orchomenus összes asszonya elhagyta a várost az árnyas erdőkbe, és ott énekelve és tánccal tisztelték a nagy istent. Borostyánnal borítva, thyrsae-vel a kezükben rohantak
hangos kiáltások, mint a meenádok, a hegyek fölött és megdicsőült Dionüszosz. És Orchomenos király lányai otthon ültek, és nyugodtan fonódtak és szőttek; hallani sem akartak róla
Dionüszosz isten. Eljött az este, lenyugodott a nap, és a király lányai még mindig nem adták fel a munkát, mindenáron siettek, hogy befejezzék. Hirtelen csoda jelent meg előtte
szemükön keresztül, Timpanonok és furulyák hangjai zengtek a palotában, a fonalszálak szőlővé változtak, és nehéz fürtök lógtak rajtuk. A szövőszékek zöldre váltak:
vastagon borostyán borította őket. A mirtusz és a virágok illata terjedt mindenfelé. A király lányai meglepetten nézték ezt a csodát. Hirtelen az egész palota, már burkolva
esti alkonyat, fáklyák baljós fénye villant. Vadállatok bőgése hallatszott. A palota minden kamrájában megjelentek az oroszlánok, párducok, hiúzok és medvék. TÓL TŐL
fenyegető üvöltéssel rohangáltak a palotában és dühösen villant a szemük. A király lányai rémülten próbáltak elbújni a palota legtávolabbi, legsötétebb szobáiban,
hogy ne lássa a fáklyák csillogását és ne hallja a vadállatok üvöltését. De hiába, nem tudnak elbújni sehova. Dionüszosz isten büntetése nem állt meg itt. test
A hercegnők zsugorodni kezdtek, sötét egérszőrrel borították, kezek helyett vékony membrános szárnyak nőttek, denevérekké változtak” (a történet alapján
Ovidius "Metamorfózisai").

Így a szent őrjöngés, akárcsak a szent borzalom, a dionüszoszi szerves része volt
ünnepek. A szent (bakchikus) őrület (menia) - egy különleges extatikus állapot, amely Isten szolgáira jellemző volt
(maenads - "őrült", "megszállott"), akik olyan dolgokat tehettek, amelyek a görögök mindennapi tudata számára elképzelhetetlenek voltak: állatbőrbe öltözni,
nyilvános hajlazítás, hígítatlan bor ivása, áldozati állatok darabokra tépése stb.

A maenad-Bacchante kötelező attribútuma a thyrs (hosszú rúd), borostyánnal, zölddel,
sáfrányvirágok, tölgyfalevél-koszorú, kígyók, szarvasbőrök (Eur.Bacchae.724-728) magának az istenségnek és megtestesülésének attribútumai. Lei jelzők,
Elefter (szó szerint "aki felold", "aki megszabadít") az isten sajátos funkciójáról beszél - a felszabadulásról
földi tilalmak és földi rendezett élet. Talán a „szent őrület” hozzájárult az ember önfelszabadításához és az istenséggel való kommunikációjához.
orgiastikus rituálék, valamint egy istenség szent helyettesítőjének elfogyasztása révén. Ez a szent borzalom az istenség és kísérői előtt;
a legfőbb szolga (vagy inkább a szolga - a maenádok vezére) extázisa, a szexuális választás indítéka, különleges őrület
a tisztánlátás pedig (Eur. Bacchae. 298-300) a sámánizmus maradék jelenségeinek tekinthető.
A karnevál és a nevetés eleme jóval később érvényesült a dionüszoszi ünnepeken. A mítosz szerint Dionüszosz őrületet is küldhetett (). Nem sokkal születése után őt magát is elfogta a Hős által kiváltott őrület (Apollodor.III.51). Őrülettel és halállal bünteti az engedetleneket: Pentheuszt, Lykurgoszt stb.

A dionüszoszi rituálék szerves része volt a kötelező szórakozás is. Azért van, hogy megtagadja.
különféle büntetéseket szabtak ki. A Bacchantes „Evan, evozh” (Örvendj, örülj) kiáltása tehát nem csak Bacchic felhívás volt, hanem egyfajta
irányt a cselekvésre.
A hellenisztikus időszakban Dionüszoszt egyre inkább a szőlőtermesztés és borászat védőszentjeként tekintették. Aztán az övé
Iakchusszal kezdték azonosítani, akit vagy Demeter fiának (Diod.III, 64), majd férjének (Catull.LXIV, 251), majd Zeusz és Perszephoné fiának tekintettek (utóbbi esetben a képe összeolvadt Dionüszosz-Zágreusz képével (Nonn.Dyon .XXXI, 66-68), majd Zeusz fia és Aura nimfa (Nonn.Dyon.XXXI,932) képével. - Zagreus.

Ezek a rejtélyek külön említést érdemelnek. Eleusis egy kis város, 22 km-re északnyugatra Athéntól, amelyhez kapcsolódik
nekik a szent út. A misztériumok Demeter mítoszaira épültek. Perszephoné lányát Hádész (Hádész), az alvilág istene elrabolta. Démétér
aki az élet és a termékenység istennője, lánya elrablása után keresni indult. Miután Heliostól értesült sorsáról, Demeter visszavonult Eleusziszba, és adott
eskü, hogy amíg a lányát vissza nem adják neki, egyetlen hajtás sem tör ki a földből Zeusz a terméskiesés miatt aggódva megparancsolta Hádésznek, hogy adja vissza Perszephonéját.

Leánya hazatérése után Demeter hagyta virágozni a földet, és örömében megnyitotta Keleus király és a hercegek előtt.
Triptolemus, Eumolpus és Dioklész szent szertartásaik és misztériumaik. Az ókori legendákról már elmondták,
Dionüszosz-Zágreusz eredetének összekapcsolása Kore-Perszephonéval, és ezért a Dionüszosz tiszteletére vonatkozó rítusok a misztériumok szerves részévé váltak.

Az eleuszinuszi misztériumok reprodukálták Perszephoné visszatérését az alvilágból, mint minden tavasszal
az ősszel földbe dobott magvak visszatérnek, a halálból való feltámadás jelképeként.
Kétféle rejtély volt: Nagy és Kicsi. A Kisebb rejtélyeket az antesterionban (februárban) ünnepelték, bár a pontos dátumot
nem telepített. A papok megtisztították a beavatásra jelölteket, feláldoztak egy disznót az emeternek, és megtisztították magukat. A Nagy Misztériumok a voidromionban (szeptemberben) és
kilenc napig tartott.

A Nagy Misztériumok első felvonása (14 voidromion) abban állt, hogy szent tárgyakat vittek át Eleusisból az Eleusisionba.
(Démétérnek szentelt templom az athéni Akropolisz tövében). Voidromion 15-én a hierofánsok (papok) bejelentették a rítusok kezdetét. A szertartások Athénban kezdődtek 16
voidromion, a szolgák fürödtek a tengerben Phaleronban (athén természetes kikötőjében), és Eleusinionban disznót áldoztak fel a 17. voidromionon. szent körmenet
Voidrimion 19-én elindult Keramikból (az athéni temetőből) és az úgynevezett „szent úton” Eleusisba költözött.
trágárságokat kiabált Yamba tiszteletére (egy öreg szolga, aki vicces tréfáival szórakoztatta Demetert, amikor az Eleusisban az elvesztését gyászolta
leányai), és Dionüszosz egyik nevét, Iakkhoszt is kiáltotta (egy másik mítosz szerint Dionüszoszt Demeter vagy Perszephoné fiának tartották). Az Eleusisba érkezést böjttel ünnepelték Demeter gyászának emlékére, amikor gyászolta lányát. A poszt megszakadt
árpa és menta forrázata (kykeon), amelyet Demeter Keleus király házában ivott vörösbor helyett.

Voidrimion 20-án és 21-én a hierofánsok bementek Telesterion nagytermébe (Démétér tiszteletére épült templom), ahol szent ereklyéket néztek meg. Ez a rész
a rejtélyek voltak a legrejtettebbek az avatatlanok előtt, halálfájdalom alatt tilos volt erről kívülállóknak mesélni. Ami a rejtélyek lényegét illeti, vannak
több nézet. Egyesek azt állítják, hogy a beavatottak a szent tárgyak szemlélésével meggyőződtek a halál utáni élet létezéséről. Mások azt mondják, hogy ez nem elég a rejtélyek hatásának és hosszú élettartamának magyarázatához, ezzel érvelve
a külső szemlélődés mellett a beavatottak pszichotróp szerek hatása alatt is állhattak.

Ezt a rejtett részt egy egész éjszakán át tartó lakoma követte, tánccal és szórakozással egybekötött. rejtélyek
23 voidrimion végzett. A legtöbb szertartást soha nem jegyezték fel írásban, ezért ezeknek a rejtélyeknek nagy része megmaradt
a spekuláció és a spekuláció tárgya. A misztériumok eredete a mükénéi korszakhoz köthető (Kr. e. 1500). Évente kettesben ünnepelték
Ezer év. Az athéni Peisistratus idején az eleuszinuszi misztériumok nagy jelentőséget kaptak, és Görögország minden részéből érkeztek zarándokok, hogy részt vegyenek bennük.
A misztériumokba való beengedés előfeltétele a gyilkosságban való részvétel hiánya és a görög nyelv ismerete (hogy ne legyek barbár). A nők is részt vehettek
néhány rabszolga.

I. Nagy Theodosius római császár 392-es rendeletével bezárta a szentélyt a pogányság elleni küzdelem és a megerősítés érdekében.
Kereszténység. Egyes tudósok úgy vélik, hogy az eleuszinuszi misztériumok hatása azon alapult, hogy a résztvevők ki voltak téve a természetes pszichedelikumoknak.
A beavatottak érzelmeit kiélezték az előkészítő szertartások, a pszichotróp keverék pedig lehetővé tette, hogy a legmélyebb misztikus állapotokba zuhanjon.
A keverék átvétele a szertartási szertartás része volt, de pontos összetétele nem ismert, mivel soha nem írták le, hanem szóban adták át.

A nők szerepe a misztériumokban nagyon nagy volt, a corybantes hosszú és széles, női ruhákra emlékeztető köntöst viselt.

A hellenisztikus és római korszakban Dionüszoszt örökké fiatal istennek, a földi lét végtelenségének szimbólumának tekintették.
a természet halhatatlansága. Aztán összeolvadt Dionüszosz-Jakkhosz, Démétér és más eleuszini istenségek kultuszával, valamint Sabazios tiszteletével.
(Az árkádiai Eleuszisz Démétér templomában Démétér, Dionüszosz és Perszephoné szobrai álltak (Pausan.VIII.25.3.) Dionüszosz-Jakhosz (vagy Bromius - zajos) az eleusziszi misztériumok szerves szereplőjévé vált, egyre inkább elveszítette az eleuszinuszi misztériumok vonásait. chtonikus démonizmus.

Isten képei és jelképei nagymértékben megváltoztak. Kezdetben nem volt antropomorf megjelenése, és mint mások
A görög istenek a fallosszal, szőlővel, borostyánnal, komlóval stb. azonosították. Bikával vagy kecskével is azonosították, ami egy kecskearcot jelképez
vagy bikaszarv (Ovid.Metam. IV.18-20; Eur. Bacchae. 920-922), ellenállhatatlan bikaként dicsőítve. Jellemző néhány jelzője: Borostyán, Szőlő
csomó, Woody, Tyrson Green stb Azok. a görög mitológiában és költészetben egy istenség megjelenése alakult ki, amelynek számos vonása a totemizmusból és
fetisizmus. Dionüszosz polifunkcionalitását az ókorban írták le, megjegyezve, hogy számos különböző jelzője volt (Bacchus, Bromius, Lenaeus,
Ley, Elefther, Iacchus, Nisei, Tionaeus stb.) (Ovid. Metam.IV.1-17), és azt is, hogy akkoriban "sok Ddionisz" volt (Cicero. De div.). Szõlõlevélkoszorús, jóképû fiatalemberként való felfogása a hellenisztikus korszak elejére alakult ki, és ez azért volt, mert kezdték ábrázolni az európai.
festészet, költészet, szobrászat.

Különleges helyet foglal el a kultusz „női aspektusa” és a Dionüszoszról szóló mítoszok. A nők szerepéről már beszéltünk
csikk. Számos esetben ő maga is nőies megjelenésű, néha még lányos arcú (Ovid.Metam.IV. 18-20), hosszú fürtök, finom arc.

Dionüszosz képét, aki Euripidész "Bacchae" tragédiájának elején saját szolgája alakjában jelenik meg, a következőképpen írják le:

„hosszú, egészen sarkig tarka zubbonyán sáfrányszínű köpeny van, amelyet széles tarka öv húz össze; tovább
nem tenyésztett válláról köpeny lóg - szarvasbőr; a fejből a puha gér és a plüss koszorú alól fényűző fürtök hullanak alá
a vállakon finom, világosarany szőrzet borítja a füleket és az arc egy részét. Úgy néz ki, mint egy elkényeztetett, jóképű férfi, nőies kinézettel
arc; az arca fehér, sűrű pírral (a szemek fátyollal); jobb kezében thyrsus van, embermagasságú bot, borostyánnal összefonva.

Sok antik vázán nőre emlékeztető ruhában van ábrázolva. Isten szolgái is hosszú nadrágot viseltek
ruhák (a női ruhába öltözés motívuma Pentheus - Euripidész tragédiájának hőse és az istenség szent „helyettese”). Az Athéné és Dionüszosz tiszteletére rendezett Oschophoria ünnepén az énekes kórust egy női ruhába öltözött fiatalember vezette. A hierofánsok (papok) az eleuszinuszi misztériumokban is hosszú viseletet viseltek
régimódi színes ruhák. Az orfikus himnuszokban néha megemlítik Dionüszosz biszexualitását. A hermafroditizmus és a rituális travesztia szerepe a kultuszban
Dionüszosz meglehetősen jelentős, bár nem jól érthető.

Dionüszosz kultusza Magna Graeciából hatott Rómába, ahol igen népszerű volt, különösen D.-Jacchus tiszteleteként.
Számos kutató szerint itt mitológiai cselekmények és rituális akciók egyesülése ment végbe. Még az 5. században IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. ban ben
egy súlyos éhínség idején Rómában ünnepeket rendeztek és templomokat építettek Liber, a növényzet ősi olasz istene tiszteletére, aki
tipológiai hasonlóság Dionüszosszal.

Liber tiszteletére, valamint Libera és Ceres paredrájának tiszteletére. Ünnepségek Liber (liberálisok) tiszteletére és benne
agrár-termelő és tisztító mágia elemei: fallikus körmenetek, maskarázás, szakrális aschrológia (csúnya beszéd), a szembejövők leöntése vízzel,
kecske feláldozása stb. A kereszténység létrejöttéig léteztek. Másodsorban, az ünnepségek valójában Dionüszosz-Bakchosz tiszteletére vannak.
A bacchanalia a 2. században Magna Graeciából terjedt Rómába is. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.

Kezdetben csak nők vettek részt bennük, később férfiak (beleértve a rabszolgákat és rabszolgákat). Ők
a Róma melletti szent ligetekben ünnepelték, és az ősi hagyomány szerint különösen erőszakos és obszcén jellege volt. Kr.e. 186-ban egy zajos után
A bacchanaliát a Szenátus külön rendelete tiltotta, de titokban még a Birodalom korában is megünnepelték (ilyen ünnepségek,
beleértve az obszcén jeleneteket is, néhány pompeji ház falán láthatók).

Dionüszosz kultusza és a neki szentelt misztériumok is jelentős népszerűségnek örvendtek a gazdagok és
művelt rómaiak (amit különösen a gjvgtqcrbt ahtcrb ad)/

Dionüszosz-Bakchosz képei és a hozzá „közeli” szereplők köre szervesen bekerült az európai művészetbe:
festészet és szobrászat, valamint költészet.

Később a dionüszoszi kultusz számos vonása óriási hatást gyakorolt ​​F. Nietzschére és az ellentétekről szóló tanára.
két elv - apollóni (az olimpiával egyenértékű) és dionüszoszi (az apollónihoz képest földalatti), titáni és barbár.
Ezek a gondolatok később bekerültek a német nácik eszméihez közel álló eszmerendszerbe, azonban meglehetősen homályosan - a dionüszoszi kezdetről mint a „vér és talaj” kezdetéről.

Nietzsche eszméinek hatására a Vs. Ivanov ("Dionüszosz és Pradonisianizmus"), amelyben
Dionas mint irracionális, sötét és természetes kultusza is szemben állt Apollón kultuszával, mint racionális, világos és rendezett jelenség. A Dionysiushoz hasonló ünnepségeket azonban Ivanov „tornyában” is tartották
szemtanúk, akiknek teljesen ártatlan jellemük volt. A dionüszoszi motívumok is nagyon gyakoriak verseiben:

DIONISZOSZ SZÍVE

Osiyan gyémánt dicsőséggel,

Havas, kétfejű, -

A választott napon - tiszta, égszínkék fátyol mögött

keskeny parti amfitrit,

Ahol a Khariták fürödnek, -

Minden áttetsző csavart

És szent csend

Megjelentél, Parnasszus, megkoronázva, a választott napon, előttem!

Szív, Dionüszosz szíve szent dombja alatt,

A titánokra ítélt Zagreus legény szíve,

Ami gyökeresen kitépve, izzóan, libbent a jobb kezükben,

Az áldozati deya akciója, elrejtőztél a napsírban, -

Az ősi Zagreus szíve, ó, titokzatos Parnasszus!

És egészen addig a napig, amikor Gaia, az anyaföld nedves, Gaia,

Mint az isteni Nisa, a zöld is megvilágosodik, -

Elrejtette a Nap-Dionüszosz szívét az erőszakos mieink elől.

Általában az "ezüstkor" költészetében a "dionüszoszi" motívumok nagyon gyakoriak. Itt van például K. Balmonttól:

Bacchikus dal

Evan, hú! Miért hallgatnak a kórusok?

A dalok gyönyöre tolong a mellkason.

A hívások kínt int, szemrehányást tesznek,

Lélegezni akarok a terméketlen álmokból.

Miért gyötrelem, emlékek?

Evan, hú! Menjünk a lakomára!

A fillérek elhallgatnak, a nyögés elhal

Timpanonok hangjára, líra zúgására.

Csobbanjon bátran amforánkba

Borostyán lé préselt szőlőből.

Evan, hú! emeld fel a tálakat

Gyönyörű a himnuszunk, magas a világunk!

Mennydörgés, tamburák, gyűrű, húrok,

Kézfonás – az élet hív minket.

Amíg erősek vagyunk, amíg fiatalok vagyunk,

Evan, hú! Gyerünk gyerünk!

De talán sokkal erősebben tükrözte a dionüszoszi kultusz szellemiségét számos versében A.S. Puskin, mély és vékony
érző ősi kultúra. Költészetében gyakoriak a "baccsos" motívumok, de íme talán a legteljesebb leírás a Bacchic-lakomáról:

Bacchus ünnepe.

Honnan a csodálatos zaj, az eszeveszett csattanások?

Ki, hol hívják a tamburákat és a timpanont?

Mit jelentenek az örömteli arcok

És a falusiak dalai?

Körükben a fényszabadság

Ünnepi koszorút kapott.

De a tömeg megmozdult...

Jön... Itt van, itt egy erős isten!

Itt van Bacchus békés, örökké fiatal!

Itt van, itt van India hőse!

Ó öröm! Tele veled

Reszkessetek, készen a húrok ütésére

Nem álszent dicséret!

Evan, hú! Adj tálakat!

Hozz friss koronát!

Rabszolgák, hol vannak a mi thyrsáink?

Itt van! itt van Bacchus! Ó boldog óra!

Szuverén thyrsus a kezében;

A korona megsárgul a szőlő

Fekete göndör hajban...

Folyó. Fiatal tigrisei

Behódoló dühvel rajzolnak;

Erók repkednek, játékok -

És himnuszokat énekelnek a tiszteletére.

Mögötte egy kecskelábú

És faunok és szatírok rajok,

Ivy összekuszálta a szarvukat;

Zavart tömegben futnak

Követve a gyors szekeret

Aki nádkoronával,

Ki hűséges bögréjével;

Megbotlik és elesik

És a mezők bársonyszőnyege

Bíbor borral leöntve

A barátok vad nevetésével.

Csodálatos lépést látok ott!

vidám timpanonok szólalnak meg;

Fiatal nimfák és szilvánok,

Zajos körtáncot komponálni,

Viszik a mozdulatlan Silenust....

Folyik a bor, fröccsen a hab,

És körös-körül hullanak a rózsák

Egy alvó öregembernek hordták

És a thyrsus, a békés győzelem szimbóluma,

És egy nehéz arany serleg,

Zafír fedővel koronázva -

Drága Bacchus ajándéka.

De a távoli part üvölt.

Vlas a vállakon,

Egy csomóval koronázva, meztelenül,

Bacchantes fut át ​​a hegyeken.

A timpanonok hangosak, köröznek az ujjaik között,

Rohantak, repülnek, csavarják a kezüket,

Varázslatos tánccal tapossák a rétet,

És lelkes fiatalok tömegben

Sereglése körül.

Erőszakos leányzók énekelnek;

Érzéki dallamaikat

A szeretet heve árad a szívekbe;

Perzsáik kéjet lehelnek;

Szemük tele őrültséggel és bágyadtsággal,

Azt mondták: fogd el a boldogságot!

Az ihletett mozdulataik

Először megmutatják nekünk

Az édes zavarodottság szerénysége,

Félénk vágy – és ott

Az öröm és az élvezet merészsége.

De aztán szétszéledtek – a dombokon és mezőkön;

Integető thyrsas rohanás;

Már messziről hallatszik kiáltásuk,

És a dübörgés visszhangozza őket az erdőn keresztül:

Evan, hú! Adj tálakat!

Hozz friss koronát!

Rabszolgák, hol vannak a mi thyrsáink?

Békés csatára futunk, bátor harcosok!

Barátaim, ez a nap áldott

Dobjuk feledésbe a felhajtást!

Teki, bor, habpatak

Bacchus, múzsák és szépség tiszteletére!

Evan, hú! Adj tálakat!

Hozz friss koronát!

Rabszolgák, hol vannak a mi thyrsáink?

Békés csatára futunk, bátor harcosok!

Irodalom: Bogaevsky B.L. Athén mezőgazdasági vallása.

1. rész. old., 1916;
Nietzsche F. A tragédia születése, avagy hellenizmus és pesszimizmus // Op. T.1. M., 1991.
Losev A.F. Az ókori mitológia történeti fejlődésében; Tahoe-Godi A. Iakh //
A világ népeinek mítoszai. T.2. M., 1988; Nosenko E.E., Sadokova A.R. Dionüszosz és Ta-no
kami (a tipológiai elemzés tapasztalata) // Néprajzi áttekintés. 1992b
6. sz.; Farnell J.R. A görög állam kultusza. Vol.5. Oxford, 1909; Jeanmaire H.
Dionüszszosz. Hisioire du culte de Bacchus. P., 1951; Nilsson M. Yhe Dionysiae
Rejtélyek a hellén és római korban. Lund, 1957; Bruhl A. Liber Pater.
Origines et expansiones du culte dionysiaque a Rome et dddans le monde romain.
P., 1953; Blum R., Blum E. A veszélyes óra. A válság és a rejtély története
a vidéki Görögországban. N.Y., 1970.

Dionüszosz a szüret, a borkészítés és a bor, a rituális őrület és a termékenység, a színház és a vallási eksztázis istene.

A bor fontos szerepet töltött be a görög kultúrában, így Dionüszosz volt a lakosság kedvenc istene.

A Dionüszosz-kultusz eredete még nem tisztázott. Egyes történészek hajlamosak azt gondolni, hogy az istenkultusz keletről érkezett, mások szerint a kultusz eredete délről, Etiópiából származik.

Dionüszosz egyike volt a tizenkét olümposzi istennek; egyszerű halandóból született. A Dionüszosznak szentelt nagyszabású lakomák (misztériumok), énekekkel, táncokkal és borral, a színház elődjének számítanak.

A legkorábbi görög műtárgyak Dionüszoszt érett, szakállas és ruhás férfiként ábrázolják. Általában bot volt nála. Kicsit később képek kezdtek megjelenni egy meztelen, fiatal Dionüszosszal, kombinálva a férfi és női princípium (hermafrodita) funkcióit.

Az istent általában felálló hímtagú maenádok és szatírok kísérik, az egész menet szórakozik, táncol és valamilyen zenei művet ad elő. Maga az isten gyakran ül tigrisek és oroszlánok által vonzott szekéren.

Dionüszosz mindazok védelmezőjéhez kapcsolódik, akiket a társadalom kiutasított vagy nem ismerte el, így az istent valamilyen kaotikus és veszélyes erővel társítják, amelynek használata váratlan következményekkel járhat (nagyon valószínű, hogy ez a bor hatása miatt).

A római hagyományban Bacchus (Bacchus) néven is ismert, az istennek szentelt misztériumokat pedig bacchanáliának nevezték.

A legenda szerint a bor, a zene és a tánc megszabadítja az embert a világi gondoktól, félelemtől és szomorúságtól, és erőt is ad.

Dionüszosz kultusza is összefügg az alvilággal: maenádjai különleges felajánlásokkal etetik a halottakat, az isten pedig közvetítő szerepet tölt be az élők és a holtak között.

A görög mitológiában Dionüszoszt is egy halandó nő, Szemele foganta meg. Héra, Zeusz felesége feldühödött, amikor megtudta, hogy a legfelsőbb isten ismét fellángolt a szenvedélytől egy hétköznapi nő iránt.

Héra közönséges halandóként reinkarnálódott, és meggyőzte a várandós Semelét, hogy ő maga Zeusz, a Mennydörgő fiát hordozza. Egy nő, engedve a kétségeknek, egyszer megkérte Zeuszt, hogy bizonyítsa be neki nagyságát. A legfőbb isten megtagadta a nőt, mert tudta, hogy a halandók nem lesznek képesek elviselni legfőbb hatalmának megnyilvánulását.

Semele azonban kitartó volt, és Zeusz bebizonyította isteni természetét, villámokat okádva megrázta a földet. Semele nem bírta ezt az akciót, és a helyszínen meghalt.

Zeusz csalódottan mentette meg születendő fiát, és varrta a combjába. Néhány hónappal később Dionüszosz megszületett a Pramnosz-hegyen, Ikaria szigetén, ahol Zeusz elrejtette a gyermeket a mindent látó Héra elől.

Dionüszosz születésének történetének krétai változatában, amely Diodorus Siculus tollába tartozik, az isten Zeusz és Perszephoné fia.

Itt található Héra neve is: a legenda szerint a titánokat a csecsemő Dionüszoszhoz küldi, hogy darabokra tépje. A mindenható Zeusz azonban megmenti a fiút.

Dionüszosz gyermekkora és ifjúsága

A mítosz szerint Hermész csecsemőkorában gondoskodott Dionüszoszról. Egy másik változat szerint Hermész Atamas királynak és feleségének, Inónak, Dionüszosz nagynénjének adta a fiút, hogy nevelje fel. Hermész azt akarta, hogy a pár elrejtse Dionüszoszt Héra haragja elől. Van egy másik történet is: mintha Dionüszoszt nimfák nevelték volna fel.

Amikor Dionüszosz felnőtt, felfedezte, hogy a szőlőből csodálatos gyümölcslé nyerhető, amely csodálatos tulajdonságokkal rendelkezik.

Az ifjú istent őrületre ítélte, és körbe kellett járnia a világot. Talált azonban hasonló gondolkodású embereket, és megtanította őket borkészítésre.

Dionüszosz Spanyolországban, Etiópiában tartózkodott. Ezekből a vándorlásokból született egy legenda, hogy így hódította meg a bor a szó szoros értelmében az egész világot.

Dionüszosz kivételesen vonzó volt. Az egyik homéroszi himnusz elmeséli, hogy a parton ülő halandónak álcázva több tengerész felfigyelt rá, és azt feltételezte, hogy herceg.

A halászok el akarták lopni és elhajózni akarták, és nagy váltságdíjat kértek Istenért. Dionüszosz azonban oroszlánná változott, és mindenkit megölt a hajón.

Dionüszosz a mitológiában

Dionüszosz nevéhez fűződik Midász király mítoszához is. Miután felfedezte, hogy mentora, a bölcs Silenus eltűnt, Isten váratlanul megtalálta Midász királynál. Szeretett tanítója visszatérésére Dionüszosz felajánlotta a királynak, hogy teljesítse minden kívánságát.

A kapzsi király azt tisztelte, hogy minden, amihez hozzáér, arannyá változzon. Dionüszosz teljesítette kérését.

A király azonban hamarosan rájött, hogy az étel, a víz és az emberek, akikhez hozzáér, aranyszínűvé válnak. A király könyörgött Dionüszosznak, hogy állítson vissza mindent a normális kerékvágásba, kész volt feladni vágyát.

Isten megkönyörült: Midas a Paktol folyóba zuhant, és a varázslat megszűnt. Dionüszoszt a Pentheusról, Lycurgusról, Ampelusról és másokról szóló mítoszok is említik.

Dionüszosz

Dionüszosz, más néven Bacchus (Michelangelo Merisi de Caravaggio)

Wikipédia

Dionüszosz(ógörög Διόνυσος, Διώνυσος, mükénéi di-wo-nu-so-jo, lat. Dionüszosz), Bacchus, Bacchus (ógörögül Βάκσος, a legfiatalabb borkirály, a görögök legfiatalabb királya) Bacchus, lat. , a természet produktív erői, az ihlet és a vallási eksztázis. Az Odüsszeia (XXIV 74) említi.
A mükénéi kultúra felfedezése előtt a későbbi kutatók úgy vélték, hogy Dionüszosz a barbár vidékről érkezett Görögországba, hiszen eksztatikus kultusza fergeteges táncokkal, izgalmas zenével és mértéktelen részegséggel a kutatók számára idegennek tűnt a hellének tiszta elméjétől és józan temperamentumától. Az akháj feliratok azonban arról tanúskodnak, hogy a görögök már a trójai háború előtt ismerték Dionüszoszt. Pylosban az egyik hónapot di-wo-nu-so-jo me-no-nak (Dionüszosz hónapjának) hívták.
A római mitológiában Libernek (lat. Liber) felel meg.

Dionüszosz, az Allegória ősz freskó részlete (Giovanni Francesco Romanelli (1610-1662))

Mítoszok Dionüszoszról

Cicero Cotta beszéde szerint öt Dionüszosz volt:

Zeusz és Perszephoné fia.
A Nílus fia, megölte Nysát.
Kabir fia, Ázsia királya, az ő tiszteletére Sabazi ünnepeit.
Zeusz és Szelén fia, az ő tiszteletére az orfikus ünnepeket.
Nis és Fiona fia, a Trieterides alapítója.

Klasszikus változat

Hagyományosan úgy tartják, hogy Dionüszosz Zeusz és Szemele fia, Kadmusz és Harmonia lánya. Amikor megtudta, hogy Semele gyermeket vár Zeusztól, felesége, Héra dühében úgy döntött, hogy elpusztítja Semelét, és akár egy vándor, akár Beroya, Semele ápolónője formáját öltötte, arra ösztönözte őt, hogy szeretőjét teljes isteni pompájában lássa. Amikor Zeusz ismét megjelent Szemelében, megkérdezte, kész-e teljesíteni a vágyait. Zeusz megesküdött a Styx vizére, hogy teljesíti, és az istenek nem szeghetik meg az ilyen esküt. Semele azt is megkérte, hogy ölelje meg őt abban a formában, ahogy Hérát öleli.

Jupiter és Semele (Gustave Moreau, 1826-1898)

Zeusz kénytelen volt teljesíteni a kérést, villámlángban jelent meg, Szemele pedig azonnal tűzbe burkolózott. Zeusznak sikerült kihúznia a méhéből egy koraszülött magzatot, bevarrta a combjába, és sikeresen kihordta. Így született meg Dionüszosz Zeusz combjából. Amikor Zeuszt a szülés gyötörte, Poszeidón tonhalral kezelte.
Dionüszosz hat hónapos korában született, és a hátralévő időben Zeusz hordozta. Naxoson született és helyi nimfák nevelték fel. Vagy Drakana (Kréta) lejtőin született.

Bacchus ifjúsága (középső töredék)
Bouguereau, Adolf William (1825-1905)

Alternatív változatok

Brasia (Laconica) lakóinak legendája szerint, amikor Szemele fiat szült Zeusztól, Kadmus Dionüszosszal együtt egy hordóba zárta. A hordót Brasius a földre dobta, Szemele meghalt, Dionüszosz pedig felnevelődött, Ino lett a dajkája, egy barlangban nevelte fel.
Az akháj történet szerint Dionüszosz Mesatis városában nevelkedett, és itt volt kitéve a titánok veszélyének.

Dionüszosz oktatása

Ino vigyáz a Dionüszosz babára
(John Henry Foley 1818-74)

A mítoszok, ahol Semele, Dionüszosz második anyja megjelenik, egy isteni nevelésről szól.
Zeusz, hogy megvédje fiát Héra haragjától, Dionüszoszt Szemele nővére, Ino és férje, Afamantus, Orchomenus királya nevelte fel, ahol a fiatal istent lányként nevelték, hogy Héra ne találja meg. De nem segített. Zeusz felesége őrületet küldött Athamásznak, melynek rohamában Athamasz megölte fiát, Learchust. ...Alig volt ideje megmenekülni Ino halála elől egy másik fiával, Melikerttel. A férj utána kezdett, és már előzte is. Előtte meredek, sziklás tengerpart, lent susog a tenger, mögötte egy őrült férj utol - Inónak nincs üdvössége. Kétségbeesésében fiával együtt a tengerbe vetette magát a tengerparti sziklákról. A nereidák a tengerbe vitték Inót és Melikert. Dionüszosz tanítója és fia tengeri istenségekké változtak, és azóta a tenger mélyén élnek ...
Ekkor Zeusz kölyökké változtatta Dionüszoszt, Hermész pedig a nimfákhoz vitte Nisába (Fönícia és a Nílus között), akik elrejtették Héra elől, borostyánágakkal borították be a bölcsőt. Egy barlangban nőtt fel Nisán. Az első nevelők halála után Dionüszosz a Niszei-völgyi nimfák nevelését kapta. Ott az ifjú Silenus isten mentora feltárta Dionüszosznak a természet titkait, és megtanította borkészítésre.

Silenus a kis Dionüszosszal a karjában
(Lysippus eredeti példányának római másolata
4. század IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.)

Fia felnevelésének jutalmaként Zeusz átvitte a nimfákat az égre, így a mítosz szerint csillaghalmazok jelentek meg a Bika csillagképben, az Aldebaran csillag mellett található Hiádész égen.

Dionüszosz és az őrület

Amikor Héra őrületet oltott belé, elhagyta az őt felnevelő oreádokat, és Egyiptom és Szíria földjén vándorolt. A mítoszok szerint Dionüszosz beutazta Egyiptomot, Indiát, Kis-Ázsiát, átkelt a Hellészponton, Trákiában kötött ki, onnan pedig szülőhazájába, Görögországba jutott. Bárhová is jött ez az isten, mindenhol szőlőtermesztésre tanította az embereket, de őrület és erőszak kísérte. Egyes mítoszok szerint Dionüszoszt megőrjítette Héra, aki gyűlölte őt (Héra Zeusz felesége, Dionüszosz pedig egy mennydörgő törvénytelen fia), még gyilkosságokat is elkövetett, feldühödött.

Bacchanalia, 1608 (Jan Brueghel (I) (1568-1625)

Más verziók szerint ő maga kergette az őrületbe azokat, akik elutasították, és nem ismerték fel istennek.

Így hát a mítosz egyik változata szerint Lykurgus király, aki elutasította Dionüszoszt, egy őrület rohamában egy baltával megölte fiát, mert meg volt győződve arról, hogy Dionüszosz szőlőjét vágja ki.

Lycurgus

Nem mindenhol ismerik fel Dionüszosz erejét. Gyakran ellenállásba kell ütköznie; gyakran erőszakkal kell országokat és városokat meghódítania. De ki tud harcolni a nagy istennel, Zeusz fiával? Súlyosan megbünteti azokat, akik szembeszállnak vele, akik nem akarják őt felismerni és istenként tisztelni. Dionüszoszt először Trákiában kellett üldözni, amikor egy árnyas völgyben társaival, meenádjaival, bortól mámorosan, zene és ének hangjaira vidáman lakomázott és táncolt; majd az edonok kegyetlen királya, Lycurgus megtámadta. A maenádok rémülten elmenekültek, Dionüszosz szent edényeit a földre dobták; még maga Dionüszosz is elmenekült. Lycurgus üldözése elől menekülve a tengerbe vetette magát; Thetis istennő ott nyújtott neki menedéket. Dionüszosz apja, Zeusz mennydörgő súlyosan megbüntette Lykurgust, aki meg merte sérteni az ifjú istent: Zeusz megvakította Lykurgust és csökkentette életét.

Minya lányai is megőrültek

Minya lányai.
És az Orchomenusban, Boiotiában nem ismerték fel azonnal Dionüszosz istent. Amikor Dionüszosz-Bacchus papja megjelent az Orchomenusban, és az összes lányt és asszonyt az erdőkbe és a hegyekbe hívta vidám ünnepre a bor istenének tiszteletére, Minius király három lánya nem ment el az ünnepre; nem akarták Dionüszoszt istennek ismerni. Orchomenus összes asszonya elhagyta a várost az árnyas erdőkbe, és ott énekelve és tánccal tisztelték a nagy istent. Borostyántól csavarodva, thyrsossal a kezükben, hangos kiáltásokkal rohantak át, mint a menádok a hegyeken keresztül, és dicsérték Dionüszoszt. És Orchomenos király lányai otthon ültek, és nyugodtan fonódtak és szőttek; nem akartak hallani semmit Dionüszosz istenről. Eljött az este, lenyugodott a nap, és a király lányai még mindig nem adták fel a munkát, mindenáron siettek, hogy befejezzék. Hirtelen csoda jelent meg szemük előtt, Timpanonok és fuvolák hangja hallatszott a palotában, a fonalszálak szőlővé változtak, és nehéz fürtök lógtak rajtuk. A szövőszékek borostyánzöldek voltak. A mirtusz és a virágok illata terjedt mindenfelé. A király lányai meglepetten nézték ezt a csodát. Hirtelen az egész palotában, már esti szürkületbe burkolózva, fáklyák baljós fénye villant fel. Vadállatok bőgése hallatszott. A palota minden kamrájában megjelentek az oroszlánok, párducok, hiúzok és medvék. Fenyegető üvöltéssel rohangáltak a palotában, és dühösen villant a szemük. A király lányai rémülten próbáltak elbújni a palota legtávolabbi, legsötétebb szobáiban, hogy ne lássák a fáklyák csillogását, és ne hallják az állatok üvöltését. De hiába, nem tudnak elbújni sehova. Dionüszosz isten büntetése nem állt meg itt. A hercegnők teste zsugorodni kezdett, sötét egérszőrrel borították, kezek helyett vékony membránnal rendelkező szárnyak nőttek - denevérekké változtak. Azóta sötét nyirkos romokban és barlangokban bujkálnak a napfény elől. Ezért Dionüszosz megbüntette őket.

Pentheusz királyt darabokra szaggatta az elkeseredett Bacchantes. Maga a szerencsétlen Agave anyja is ezek között volt; fia véres fejét a thyrsusra erősítette, meg volt győződve arról, hogy ez egy oroszlánkölyök feje.
Argoszban Dionüszosz az őrületbe sodorta a nőket. Kisbabákkal a karjukon a hegyekbe menekültek, és elkezdték falni a húsukat.

Indiai túra

Dionüszosz harcol India lakóival. 4. századi római mozaik (Massimo)

Hadjáratba indult India ellen, és három év után visszatért, ezért "hároméves áldozatot" hoznak neki, és háromévente Bacchic-ünnepeket rendeznek. Ő volt az első, aki hidat épített az Eufrátesz felett Zeugma városa közelében, ahol szőlőből és borostyánból készült kötelet tartottak. Megaszthenész beszélt Dionüszosz tiszteletéről Indiában. Egyes jelentések szerint az indiai háború alatt Perszeusz megölte és eltemette.

Leszállás a Hádészbe

Dionüszosz alászállt Hádészbe az Alcyony mocsáron keresztül, és Polimnosz megmutatta neki az alászállást. Hádészből elhozta édesanyját, Semelét, aki Fiona istennővé vált.

A tirrén kalózok fogsága

Dionüszosz Ikariából Naxoszba tartó útja során tirrén kalózok rabolták el (köztük volt Alcimedon és Aket), akiknek trirémáját hanyagságból bérelte fel.

Dionüszosz a tirrén kalózoknál (mozaik)

De elhajóztak Naxos mellett, Dionüszoszt láncra verték, és Ázsia felé vették az irányt, rabszolgának akarták eladni. Maguk a láncok azonban kihullottak Dionüszosz kezéből, és Dionüszosz kígyókká változtatta az árbocokat és evezőket, megtöltötte a hajót szőlő- és borostyánágakkal és fuvolák énekével. Medve és oroszlán formájában jelent meg a fedélzeten. A kalózok a félelemtől a tengerbe ugrottak és delfinekké változtak.

Ovidius „Metamorfózisok” című verse alapján.
Dionüszosz a tirrén-tengeri rablókat is megbüntette, de nem annyira azért, mert nem ismerték el istennek, hanem azért a gonoszságért, amit egyszerű halandóként akartak vele sújtani.
Egy napon a fiatal Dionüszosz az azúrkék tenger partján állt. A tengeri szellő gyengéden játszott sötét fürtjeivel, és kissé megmozgatta a bíbor köpeny ráncait, amelyek lehullottak az ifjú isten karcsú válláról. A távolban egy hajó tűnt fel a tengeren; gyorsan közeledett a parthoz. Amikor a hajó már közel volt, a tengerészek – tirrén-tengeri rablók voltak – egy csodálatos fiatalembert láttak egy elhagyatott tengerparton. Gyorsan kikötöttek, kimentek a partra, megragadták Dionüszoszt, és a hajóhoz vitték. A rablók nem is sejtették, hogy istent fogtak el. A rablók örültek, hogy ilyen gazdag zsákmány került a kezükbe. Biztosak voltak benne, hogy sok aranyat kapnak egy ilyen szép fiatalemberért, ha rabszolgának adják el. A hajóra érve a rablók nehéz láncokba akarták bilincsbe verni Dionüszoszt, de kiestek az ifjú isten karjából és lábából. Ült és nyugodt mosollyal nézte a rablókat. Amikor a kormányos látta, hogy a láncok nem kapaszkodnak a fiatalember kezébe, félve így szólt társaihoz:
- Boldogtalan! Mit csinálunk? Meg akarjuk kötni Istent? Nézd, még a mi hajónk is alig bírja! Hát nem maga Zeusz, nem az ezüstkarú Apolló vagy Poszeidón, a föld megrázója? Nem, nem úgy néz ki, mint egy halandó! Ez az egyik isten, aki a fényes Olimposzon él. Hamarosan engedd el, tedd le a földre. Nem számít, hogy heves szeleket idézett elő, és félelmetes vihart kavart a tengeren!
De a kapitány dühösen válaszolt a bölcs kormányosnak:
- Aljas! Nézd, fúj a szél! Hajónk gyorsan végigszáguld a határtalan tenger hullámain. A fiatalemberről később gondoskodunk. Elhajózunk Egyiptomba, vagy Ciprusra, vagy a hiperboreusok távoli országába, és ott eladjuk; ez a fiatalember keresse ott barátait és testvéreit. Nem, az istenek küldték nekünk!
A rablók nyugodtan felhúzták a vitorlákat, és a hajó kiment a nyílt tengerre. Hirtelen csoda történt: illatos bor ömlött át a hajón, és az egész levegő megtelt illattal. A rablók elképedtek. De itt a vitorlákon a szőlő súlyos fürtjei zöldelltek; sötétzöld borostyán görbült az árboc köré; gyönyörű gyümölcsök jelentek meg mindenütt; virágfüzérek köré tekeredett evezős evezők. Amikor a rablók mindezt látták, imádkozni kezdtek a bölcs kormányoshoz, hogy mielőbb uralkodjon a parton. De már késő! A fiatalember oroszlánná változott, és fenyegetően morogva állt a fedélzeten, szeme dühösen villogott. Egy bozontos medve jelent meg a hajó fedélzetén; rettenetesen kitátotta a száját.
A rablók rémülten a tathoz rohantak, és a kormányos körül tolongtak. Az oroszlán hatalmas ugrással nekirontott a kapitánynak, és darabokra tépte. A megváltás reményét elvesztve a rablók sorra rohantak a tenger hullámaiba, és Dionüszosz delfineket csinált belőlük. A kormányost Dionüszosz megkímélte. Felvette korábbi alakját, és kedvesen mosolyogva így szólt a kormányoshoz:
- Ne félj! Szerettelek. Dionüszosz vagyok, Zeusz mennydörgő fia és Kadmusz lánya, Szemele!

Midas. Ovidius „Metamorfózisok” című verse alapján.

Egyszer egy vidám Dionüszosz maenádok és szatírok zajos tömegével bolyongott a frígiai Tmola erdős sziklái között. Csak Silenus nem volt Dionüszosz kíséretében. Lemaradt, és minden lépésnél botladozva, erősen ittasan vándorolt ​​a frígiai mezőkön. A parasztok meglátták, virágfüzérekkel megkötözték, és elvitték Midas királyhoz. Midas azonnal felismerte Dionüszosz tanítót, becsülettel fogadta palotájában, és kilenc napon át pazar lakomákkal tisztelte meg. A tizedik napon Midász maga vitte Silenust Dionüszosz istenhez. Dionüszosz megörült, amikor meglátta Silenust, és megengedte Midásznak, hogy jutalmaként a tanárának adott megtiszteltetésért bármilyen ajándékot válasszon magának. Ekkor Midas felkiáltott:
- Ó, a nagy isten, Dionüszosz, megparancsolta, hogy minden, amihez hozzányúlok, tiszta, fényes arannyá változzon!
Dionüszosz teljesítette Midas kívánságát; csak azt sajnálta, hogy Midas nem választott magának jobb ajándékot.
Midász örvendve távozott. Örülve a kapott ajándéknak, zöld ágat szed le a tölgyről - a kezében lévő ág arannyá válik. A szántóföldön kalászokat szed - aranyszínűvé válnak, és aranyszemekké válnak. Almát szed – az alma arannyá válik, mintha a Hesperidák kertjéből származna. Minden, amit Midas megérintett, azonnal arannyá változott. Amikor kezet mosott, arany cseppekben csöpögött róluk a víz. Midas ujjong. Így hát eljött a palotájába. A szolgák gazdag lakomát készítettek neki, a boldog Midas pedig lefeküdt az asztalhoz. Ekkor jött rá, milyen szörnyű ajándékot kért Dionüszosztól. Midas egyetlen érintése mindent arannyá változtatott. A kenyér és minden edény és a bor aranyszínűvé vált a szájában. Midas ekkor jött rá, hogy éhen kell halnia. Kezét az ég felé nyújtotta, és felkiáltott:
- Irgalmazz, irgalmazz, ó, Dionüszosz! Sajnálom! Könyörületet kérek! Vedd vissza ezt az ajándékot!
Dionüszosz megjelent és így szólt Midaszhoz:
- Menj a Pactol forrásaihoz, ott a vizében mosd ki testedből ezt az ajándékot és bűntudatodat.
Midas Dionüszosz parancsára elment Pactol forrásaihoz, és ott zuhant annak tiszta vizébe. Pactolus vize aranyként ömlött, és lemosta Midas testéről a Dionüszosztól kapott ajándékot. Azóta a Pactol aranytartalmú lett.

Házasság Ariadnéval

Dionüszosz és Ariadné
(Sebastiano Ricci (1659-1734)

Ariadné Minosz krétai király lánya, akinek segítségével az athéni hős, Thészeusz ki tudott jutni a labirintusból. Naxos szigetén, Athén felé vezető úton a hős árulóan elhagyta a lányt. Ariadné készen állt az öngyilkosságra, de Dionüszosz megmentette, feleségül vette. A legkisebb fia iránti szeretetből Zeusz Ariadnét halhatatlan istennővé tette.

Bacchus és Ariadne (Alessandro Turchi)

Egy másik változat szerint maga Dionüszosz jelent meg Thészeusznak álmában, amikor a hős Naxoson aludt, és azt mondta, hogy az istenek Ariadnét nevezték ki neki, Dionüszosznak feleségül. Thészeusz engedelmeskedett az istenek akaratának, és a szigeten hagyta Ariadnét.

Egyéb legendák

A bor mellett Dionüszosz feltalálta a "sört".
Dionüszosz és az őt kísérő nők először az „Evoe” kiáltást mondták egy messeniai hegyen, amelyet Évának neveztek el.
Dionüszoszt tisztelték az arabok. Amikor az istenek Egyiptomba menekültek, kecskévé változott.
Hadjáratba indult az óriások ellen (?) Héphaisztosszal és szatírokkal együtt szamarakon, a szamarak, megérezve az óriásokat, üvöltöttek, és elfutottak. Erre a szamarakat a mennyországba helyezik.
Euripidész szerint Zeusz az éterből készítette Dionüszosz szellemét, és Hérának adta.

Dionüszoszhoz köthető szereplők

Dionüszosz szerelmese

Adonisz.
Ampel.
Beroya.
Hermafrodita.
Szűzhártya.
És róla. (ritka változat)
Laon.
Erigone (Icarius lánya).
Dionüszosz utódai
Hermész Chthonius. Aphroditétól (változat).
Szűzhártya. Aphroditétól (változat).
Dejanira. Alfeától (verzió).
Didyma (Jovacchus az egyik). Avrától.
Com (Comus).
Gesztenyebarna. (változat)
Narkey. Fiscoe-tól.
Priapus Aphroditétól, vagy Chionétól, vagy egy nimfától.
Szatír és Teleta. A Nikeától.
Ventilátor. (Argonauta)
Fiona.
Flyant. Arephyreától, vagy Chthonophilestől vagy Ariadnétól.
Foant, Stafil, Oenopion és Peparef, Eurymedon és Aeneas is. Ariadnétól.
Adomány. Koronidától vagy Aphroditétól (változat).
Kb. 20 név.

Dionüszosz legyőzte

Alpos.
Kérdezz (óriás). Elfogták Dionüszoszt, Hermész legyőzte.
Eurütosz (óriás).
Lycurgus (Drianta fia). Dionüszosz őrületet csepegtetett belé.
Orontes.
Penfey. A Bacchanték által feldúlt.
Reth (óriás).
Szifon, Trákia királya.
Tirrén kalózok.

Dionüszosz társai

Basszáridák.
Bacchantes.
Hyades.
Corybantes.
Melia.
Maenads.
Mimallon.
Szatírák.
Címek.
Trieterides. Dionüszosz társai. A Trieterides ünnepet az ötödik Dionüszosz alapította.
Fiadok.
Acrates. Dionüszosz társa, a keveretlen bor démona.
Akratopot. A borivás istene, tisztelik Münchenben.
Korinthosz. Mistida fia.
Méta (Mete). Stafil felesége. A részegség istennője Elisben, Silenus templomában. Epidauroszban ábrázoló festmény. Serlegben bort ad Silenusnak.
Mistida. Dionüszosz egyik ápolónője.
Ovista. A Stafil név hibás írása.
Thalész (Phalet). Istenség, Dionüszosz társa. A killének áldozatokat mutatnak be neki.
Fasilia (Fasileya). Meta társa.
Fisa. Dionüszosz lánya, akivel együtt szórakozik Idán.

Lásd még:

Autonoia.
Agávé.
Tőr.
Én nem.
Dionüszoszhoz kapcsolódó tételek:
Bacchae (en: Bacchoi). Elágazások az eleuszinuszi misztériumokról.
Nebrida. Az egyik történet szerint Demeter Attikában egy fiatal szarvas bőrével ruházta fel a Nebrid családot.
Thyrsus.

Dionüszosz szempontjai

A szőlőt és a bort, a fákat, a kenyeret hagyományosan ehhez az istenséghez kötik. De úgy tűnik, ezek a későbbi tulajdonságok másodlagosak. Dionüszosz fő szimbóluma, mint mindenekelőtt a termelőerő istene, a bika volt. Bacchanteék ezt énekelték:

Ó, gyere, jó Dionüszosz,
Elea templomába
A szent templomba
Ó, gyere a Jótékonyság körébe,
dühösen dühös,
Bika lábbal
jó bika,
Jó bika!

Dionüszosz bika

Dionüszoszt gyakran ábrázolták bikaként vagy szarvú emberként (Dionüszosz Zagreusz). Így volt ez például Cyzicus városában, Frígiában. Dionüszosz ókori képei is vannak ebben a formában, így az egyik hozzánk került szobrocskán bikabőrbe öltözve látható, melynek feje, szarvai és patái hátra vannak. Másrészt gyerekként ábrázolják, bikafejjel és szőlőkoszorúval a teste körül. Az olyan jelzők voltak, mint „tehéntől született”, „bika”, „bika alakú”, „bikaarcú”, „bikaarcú”, „bika szarvú”, „szarvas”, „kétszarvú”. az istenre vonatkoztatva. A mítosz szerint Dionüszoszt a titánok ölték meg, amikor bikaformát öltött, ezért a krétaiak Dionüszosz szenvedélyeit és halálát kijátszva fogaikkal széttéptek egy élő bikát.
Nyilván e szimbolikus kapcsolat miatt merült fel az a hiedelem, hogy Dionüszosz volt az, aki először aknázza ki a bikákat az ekére. Addig a legenda szerint az emberek kézzel húzták az ekét.
Dionüszosz kecske alakot öltött. Athénban és az argolitikus Hermigon városában Dionüszosz kultusza volt, aki "fekete kecske bőrét viselte". A Dionüszosz Ino általi neveltetéséről szóló mítoszban pedig Zeusz kölyökké változtatta a fiatal istent (néha egy bárányt emlegetnek), hogy megmentse Hérát a haragtól. A kecskével, valamint a teremtő erővel és a természettel való kapcsolatot Dionüszosz állandó társai - a szatírok - jelzik.

Bacchus (Bacchus) és Ariadné diadala, töredék (Carracci_Annibale)

A bikán, mint a Dionüszoszhoz szimbolikusan kötődő fő állaton kívül ragadozó macskák, például gepárdok és oroszlánok, medvék és kígyók is megjelennek a mítoszokban ezzel az istennel kapcsolatban.

Amikor eljött neki az ideje,
Ő [Zeusz] szülte a felszarvazott istent,
Kígyókoszorút készített neki,
És azóta ez a vad zsákmány
A maenad a szemöldök köré fonódik.

Euripidész, Bacchae

Dionüszosz - a növények istene

Nyilvánvalóan a termelőerővel való kapcsolata révén azonosították Dionüszoszt a növényekkel, különösen a szőlővel, mint a bor nyersanyagával és a fákkal. Szinte minden görög áldozatot hozott az Erdő Dionüszosznak. Az egyik becenév, amelyet a boióták adtak az istennek, a Dionysus-in-the-Tree név volt. Ezt az istent gyakran köpenyes oszlopként ábrázolták, akinek arca szakállas maszk volt, leveles hajtásokkal. Ez az isten a fák, különösen a megművelt fák védőszentje volt. Külön tisztelet övezte a kertészek körében, akik kertjükben tuskó formájában állítottak szobrot, imádkoztak hozzá a fák növekedésének felgyorsításáért, Bővölködőnek, Nyílónak és Virágzónak nevezték. A fák közül a fenyőt és a fügefát különösen Istennek szentelték, a növények közül pedig – a szőlőt kivéve – a borostyánt.

Bacchus ünnepe Naxoson (D.Scotty)

Érdekesség, hogy más kultúrák növényisteneihez hasonlóan Dionüszosz is haldokló és feltámadó isten volt, ami miatt egyes kutatók arra a következtetésre jutottak, hogy Dionüszosz az álruhás Ozirisz, akinek kultuszát Egyiptomból kölcsönözték. Sőt, Oziriszhez hasonlóan Bacchus is rokon volt a halállal és a halottak birodalmával. Anyja Perszephoné, Hádész uralkodója, egy isten, akit a titánok darabokra téptek, de aki újjászületett, bizonyos szerepet játszott az eleuszinuszi misztériumokban (a misztériumhoz is kapcsolódó Demeter kultusza). a halál és az újjászületés), végül a mítosz szerint leszállt Hádészbe, ahonnan elhozta halandó anyját, Személét, és mirtuszot adott az uralkodónak, ami jelzi a szimbolikus kapcsolatot Hádész és Dionüszosz között. A Dionüszosz és Ozirisz azonosságának hipotézise azonban nem állja meg a helyét a görög istenség állati vonatkozásai, valamint eksztatikus, őrült természete miatt, amelyet a bor jelképez.

Dionüszosz, a gyermek és az örök vizek

V. F. Ottó Dionüszoszról szóló könyvében van egy fejezet, amely ennek az istenségnek a tenger elemmel és a vízzel való kapcsolatáról szól. Az Iliász úgy beszél a tengerről, mint Dionüszosz lakóhelyéről, ahol Thetis gondozása alatt áll. A mitológia laconi változatában azt mondják, hogy Dionüszosz csecsemő halott anyjával együtt a parton landolt egy ládában, Dionüszosz gyámja, Ino tengeri istenséggé vált, miután elkeseredett férjétől hajtva beugrott a partra. a tenger mélységeit. Az argivesek minden évben megünnepelték Dionüszosz visszatérését a halottak birodalmából, ahol leszállt anyjáért, az Alkin-tó közelében, amely a legenda szerint az isten kapujaként szolgált Hádészba. A vízből Dionüszoszt hívják, hogy emelkedjen fel Lernára, és Πελάγιος ("tengerből való"), Λιμναΐος ("tóból való") és Λιμναγένης ("bor") néven hívja. Mind a gyermek képe, amelyben Istent gyakran ábrázolták, mind a vízzel való kapcsolat jelzi Dionüszosz „még el nem választott” állapotát a nemléttől.
Az isten utolsó állapotát hermafroditikus, androgün vonásai is jelzik. Dionüszoszt gyakran lekerekített vonásokkal, „nőiesen” ábrázolják. Dionüszosz neveltetésének mítoszában lánynak álcázott; állandóan nők veszik körül, kezdve a nimfáktól (egy másik kapcsolat a vízzel), egészen az őt imádó állandó társaiig, a menádokig és a bacchante-ig, akiket a középső nevéről neveztek el.

Dionüszosz jelzői

Amphiet. Dionüszosz jelzője, amelyet minden évben ünnepeltek. Neki ajánlották az LIII Orphic himnuszt.
Anfiy (Anfin. / Antiy.) Dionüszosz jelzője.
Apaturius. Dionüszosz neve.
Bassarei (ókori görög βασσαρεύς, a βασσαρίς szóból, "róka") - Dionüszosz rituális köntösének és a rókabőrből varrt maenádoknak a neve. Dionüszosz neve Trákiában. Neki ajánlották a XLV Orphic himnuszt. hu:Bassareus
Bróm. "Zajos". Dionüszosz jelzője. Születésekor mennydörgés (bróm) dörgött. Lásd: Nonn. Dionüszosz Cselekedetei V 560. Önálló alak a derveni papiruszban (Anglovic?).
Bacchius. (Bacchus / Bacchius) Dionüszosz neve. Azért hívják így, mert Bacchantes kíséri. Praxiteles szobra Athénban. Szobor Korinthusban. Szintén Apollo jelzője.
Dendrit. ("Faipari"). Dionüszosz jelzője.
Digon (görögül δίγονος, "kétszer született");
Dimetor (görögül διμήτωρ, "két anyja van");
Ditirambus. Dionüszosz neve. Magyarázata "kétirányú".
Evan (Evan). Dionüszosz jelzője.
Evbulei. ("Áldott"). Dionüszosz jelzője. Dionüszosszal és Protogonnal azonosítva. Az orfikusok közül Dionüszosszal, Zeusz és Perszephoné fiával azonosították. Temetkezési orfikus aranylemezeken említik.
Eviy Noisy másik görög. Βρόμιος Εὔιος), másik görögből. εὖα, felszólító kiáltás (Evius / Evoy / Eugius / Euhius) "örvend". Dionüszosz jelzője.
Bemelegítés.
Iacchus (ógörög Ἴακχος, „sír, hív”); (Yakh) Dionüszosz jelzője, „két-természetesnek”. Dionüszosz és Demeter rejtélyeinek démonvezérének neve. Feldúlt. Fából készült sziták kapcsolódnak hozzá - misztikus nyelőgépek. „Baubó szegélye alatt” volt, megmutatta Demeternek. hu:Iacchus
Igen. Dionüszosz neve.
Yinks. Dionüszoszt Iinknek hívták.
Iovakh. Dionüszosz jelzője.
Irafiot. (Eirafiot) Dionüszosz jelzője, Zeusz combjába varrva.
Isodet. "egyenlően osztva". Dionüszosz jelzője.
Csók. ("Borostyán"). Dionüszosz jelzője Acharna démében.
Leney. Dionüszosz jelzője. Mert a szőlőt hordóban (lenosban) préselik. Az L Orphic himnuszt neki ajánlják.
Licknit. Dionüszosz jelzője, az aratás első termésével kapcsolatban. Lakomája Delphiben, ahol eltemették, miután a titánok megölték. A "liknon" szóból - kosár Bacchic körmenetekben.
Ravasz. (Lisey) ("Felszabadító"). Dionüszosz jelzője, szobor Korinthusban. Az L Orphic himnuszt neki ajánlják.
Leah. (Ley.) (Lyaeus) Dionüszosz jelzője. (Vergilius, Nonn)
Melpomene. (Körtáncok vezetője / Énekes). Dionüszosz jelzője.
Mephimney. Dionüszosz jelzője.
Meilichi. Dionüszosz jelzője Naxoson, hálából a neki ajándékozott fügéért.
Nyctelius. ("Éjszaka"). Dionüszosz jelzője.
Nisei. Dionüszosz neve.
Oinos. ("Bor"). Dionüszosz jelzője.
Omest. ("Syroyadets"). Dionüszosz jelzője.
Omphakite. Dionüszosz neve.
Orphos. (Orthos) "Közvetlen"). Dionüszosz jelzője, amely falloszhoz kapcsolódik. Oltárát az Or. szentélyében.
Perikiony. „oszlopokkal körülvéve”. Dionüszosz jelzője, aki földrengést küldött a palotára Kadmusz, ahol Pentheus uralkodott.
Problast. Dionüszosz jelzője.
Protrigeon. Dionüszosz neve.
Sztafilit. Dionüszosz neve.
Trietric. ("Három éves"). Dionüszosz jelzője a XLV. és az Orphikus himnusz LII.
Teoinous. Dionüszosz jelzője.
Fiona. (Tionaeus.) Dionüszosz neve.
Flion. (Fley.) Dionüszosz neve.
Friamb. (Triamb.) Dionüszosz jelzője. Azóta ünnepelte első diadalát, amikor visszatért egy indiai hadjáratból. Első alkalommal Pratinban (fr. 1, 16 Bergk) (Kr. e. 6-5. századi határ).
Chiropsal. – Női bájok simogatása. Dionüszosz jelzője, akit Szicionban tiszteltek.
Chorey. "Plyasovy". Dionüszosz jelzője.
Krizopátor. Dionüszosz jelzője.
Egobol. ("Feltűnő kecskék"). Dionüszosz jelzője, Potnia temploma.
Eleutherius. Dionüszosz jelzője.
Eleley. Dionüszosz jelzője.
Eriboi. Dionüszosz jelzője.
Esimnet. ("Lord"). Dionüszosz jelzője. Egy Héphaisztosz által készített koporsóban volt, amelyet Zeusz Dardanosznak adott. Trója elfoglalása után Achaiába vitték, ahol Patrasban tartották.

Az irodalomban és a művészetben

Homérosz XXVI. és XXXIV. himnuszát neki szentelték. A főszereplője Aiszkhülosz tragédiájának "Az edoniak", Euripidész tragédiájának "The Bacchae", Arisztophanész "A békák" és a "Dionüszosz, hajótörött" vígjátékainak. Volt Aiszkhülosz szatírdrámája „Dionüszosz ápolói” (fr.246v Radt), Szophoklész szatírdrámája „A csecsemő Dionüszosz” (fr.171-172 Radt), Chaeremon „Dionüszosz” tragédiája.

Ctesilochus festményén a Dionüszoszt szülõ Zeuszt gérvágót viselve és istennõkkel körülvett nõként nyögdécselve ábrázolták. Friedrich Nietzsche munkásságának jelentős részét is befolyásolta, lásd "A tragédia születése a zene szelleméből", ahol a dionüszoszi elv egy speciális ábrázolása nyílik meg.

Dionüszosz alternatív történetét H. L. Oldie Perseus's Grandson: My Grandfather is a Fighter című regénye mutatja be. A könyv Perseus és Dionüszosz harcáról, valamint az utóbbi istenné formálódásáról mesél.

Lásd még

aarra

Bacchus rendje

Nikolai Kun

Dionüszosz születése és nevelése

Zeusz mennydörgő szerette a gyönyörű Személét, Kadmusz thébai király lányát. Egyszer megígérte neki, hogy teljesíti bármelyik kérését, bármi legyen is az, és megesküdött neki, hogy megszegi az istenek esküjét, a Styx földalatti folyó szent vize mellett. De a nagy istennő, Héra gyűlölte Semelét, és el akarta pusztítani. Azt mondta Semelének:

Kérd meg Zeuszt, hogy jelenjen meg neked a mennydörgés istenének, az Olimposz királyának minden dicsőségében. Ha igazán szeret téged, nem fogja visszautasítani ezt a kérést.

Héra meggyőzte Semelét, és megkérte Zeuszt, hogy teljesítse pontosan ezt a kérést. Zeusz azonban nem tagadhatott meg semmit Semelétől, mert a Styx vizére esküdött. A Mennydörgő megjelent előtte az istenek és emberek királyának minden nagyszerűségében, dicsőségének teljes pompájában. Fényes villám villant Zeusz kezében; mennydörgés rázta meg Kadmusz palotáját. Zeusz villámaitól villant körül minden. A tűz elnyelte a palotát, körülötte minden megremegett és összeomlott. Semele rémülten a földre esett, a lángok megégették. Látta, hogy nincs üdvössége számára, hogy a Hőstől ihletett kérése tönkretette.

És fia született a haldokló Semelének Dionüszosz, gyenge, élni képtelen gyerek. Úgy tűnt, ő is a tűzben pusztulásra van ítélve. De hogyan halhatott meg a nagy Zeusz fia. A földről minden oldalról, mintha varázspálca hulláma nyomta volna, sűrű zöld borostyán nőtt ki. A szerencsétlen gyermeket befedte a tűz elől a zöldjével, és megmentette a haláltól.

Zeusz elvette a megmentett fiút, és mivel még olyan kicsi és gyenge volt, hogy nem tudott élni, Zeusz a combjába varrta. Apja, Zeusz testében Dionüszosz megerősödött, és miután megerősödött, másodszor is megszületett a mennydörgő Zeusz combjából. Ekkor az istenek és az emberek királya Hermésznek hívta fiát, az istenek gyors hírnökét, és megparancsolta neki, hogy vigye el a kis Dionüszoszt Szemele húgához, Inóhoz és annak férjéhez, Atamanthoz, Orchomenus királyához, nekik kellett felnevelniük.

Héra istennő haragudott Inóra és Atamantra, mert örökbe fogadták Semele fiát, akit gyűlölt, és úgy döntöttek, hogy megbüntetik őket. Őrületet küldött Atamantnak. Az őrület rohamában Atamant megölte fiát, Learchust. Alig volt ideje megmenekülni Ino halála elől egy másik fiával, Melikerttel. A férj utána kezdett, és már előzte is. Előtte meredek, sziklás tengerpart, lent susog a tenger, mögötte egy őrült férj utol - Inónak nincs üdvössége. Kétségbeesésében fiával együtt a tengerbe vetette magát a tengerparti sziklákról. A nereidák a tengerbe vitték Inót és Melikert. Dionüszosz nevelője és fia tengeri istenségekké változtak, és azóta a tenger mélyén élnek.

Dionüszoszt Hermész mentette meg az őrült Atamanttól. Egy szempillantás alatt átvitte a Nisei völgyébe, és odaadta, hogy a nimfák felneveljék. Dionüszosz a bor gyönyörű, hatalmas isteneként nőtt fel, olyan istenként, aki erőt és örömet ad az embereknek, istenként, aki termékenységet ad. Dionüszosz oktatóit, a nimfákat Zeusz jutalmul a mennyországba vitte, és ők ragyognak egy sötét csillagos éjszakán, Hyades néven, más csillagképek mellett.

Dionüszosz és kísérete

A jókedvű Dionüszosz isten koszorúkkal díszített meenádok és szatírok vidám tömegével járja a világot, országról országra. Elöl megy, szőlőkoszorút visel, borostyánnal ékes thyrsust tart. Körülötte fiatal maenádok pörögnek gyors táncban, énekelnek és kiabálnak; esetlen szatírok farokkal és kecskelábakkal, bortól részegek, ugrálnak. A menetet az öreg Silenus, Dionüszosz bölcs tanítója követi szamárháton. Nagyon borongós, alig tud felülni a szamárra, a mellette heverő bor bőrére támaszkodik. A borostyánkoszorú félrecsúszott kopasz fején. Imbolyogva lovagol, jóízűen mosolyog. Fiatal szatíra az óvatosan lépkedő szamár mellett sétálnak, és óvatosan támogatják az öreget, hogy el ne essen. Furulyák, sípok és timpanonok hangjára vidáman halad a lármás menet a hegyekben, árnyas erdők között, zöld pázsitokon. Dionüszosz-Bakchus vidáman járja a földet, mindent legyőzve erejével. Megtanítja az embereket szőlőt ültetni és bort készíteni nehéz, érett fürtjeikből.

Lycurgus

Nem mindenhol ismerik fel Dionüszosz erejét. Gyakran ellenállásba kell ütköznie; gyakran erőszakkal kell országokat és városokat meghódítania. De ki tud harcolni a nagy istennel, Zeusz fiával? Súlyosan megbünteti azokat, akik szembeszállnak vele, akik nem akarják őt felismerni és istenként tisztelni. Dionüszoszt először Trákiában kellett üldözni, amikor egy árnyas völgyben társaival, meenádjaival, bortól mámorosan, zene és ének hangjaira vidáman lakomázott és táncolt; majd az edonok kegyetlen királya, Lycurgus megtámadta. A maenádok rémülten elmenekültek, Dionüszosz szent edényeit a földre dobták; még maga Dionüszosz is elmenekült. Lycurgus üldözése elől menekülve a tengerbe vetette magát; Thetis istennő ott nyújtott neki menedéket. Dionüszosz apja, Zeusz mennydörgő súlyosan megbüntette Lykurgust, aki meg merte sérteni az ifjú istent: Zeusz megvakította Lykurgust és csökkentette életét.

Miniah lányai

És az Orchomenusban, Boiotiában nem ismerték fel azonnal Dionüszosz istent. Amikor Dionüszosz-Bacchus papja megjelent az Orchomenusban, és az összes lányt és asszonyt az erdőkbe és a hegyekbe hívta vidám ünnepre a bor istenének tiszteletére, Minius király három lánya nem ment el az ünnepre; nem akarták Dionüszoszt istennek ismerni. Orchomenus összes asszonya elhagyta a várost az árnyas erdőkbe, és ott énekelve és tánccal tisztelték a nagy istent. Borostyántól csavarodva, thyrsossal a kezükben, hangos kiáltásokkal rohantak át, mint a menádok a hegyeken keresztül, és dicsérték Dionüszoszt. És Orchomenos király lányai otthon ültek, és nyugodtan fonódtak és szőttek; nem akartak hallani semmit Dionüszosz istenről. Eljött az este, lenyugodott a nap, és a király lányai még mindig nem adták fel a munkát, mindenáron siettek, hogy befejezzék. Hirtelen csoda jelent meg szemük előtt, Timpanonok és fuvolák hangja hallatszott a palotában, a fonalszálak szőlővé változtak, és nehéz fürtök lógtak rajtuk. A szövőszékek borostyánzöldek voltak. A mirtusz és a virágok illata terjedt mindenfelé. A király lányai meglepetten nézték ezt a csodát. Hirtelen az egész palotában, már esti szürkületbe burkolózva, fáklyák baljós fénye villant fel. Vadállatok bőgése hallatszott. A palota minden kamrájában megjelentek az oroszlánok, párducok, hiúzok és medvék. Fenyegető üvöltéssel rohangáltak a palotában, és dühösen villant a szemük. A király lányai rémülten próbáltak elbújni a palota legtávolabbi, legsötétebb szobáiban, hogy ne lássák a fáklyák csillogását, és ne hallják az állatok üvöltését. De hiába, nem tudnak elbújni sehova. Dionüszosz isten büntetése nem állt meg itt. A hercegnők teste zsugorodni kezdett, sötét egérszőrrel borították, kezek helyett vékony membránnal rendelkező szárnyak nőttek - denevérekké változtak. Azóta sötét nyirkos romokban és barlangokban bujkálnak a napfény elől. Ezért Dionüszosz megbüntette őket.

Tirrén-tengeri rablók

A homéroszi himnusz és Ovidius „Metamorfózisok” című verse alapján

Dionüszosz a tirrén-tengeri rablókat is megbüntette, de nem annyira azért, mert nem ismerték el istennek, hanem azért a gonoszságért, amit egyszerű halandóként akartak vele sújtani.

Egy napon a fiatal Dionüszosz az azúrkék tenger partján állt. A tengeri szellő gyengéden játszott sötét fürtjeivel, és kissé megmozgatta a bíbor köpeny ráncait, amelyek lehullottak az ifjú isten karcsú válláról. A távolban egy hajó tűnt fel a tengeren; gyorsan közeledett a parthoz. Amikor a hajó már közel volt, a tengerészek – tirrén-tengeri rablók voltak – egy csodálatos fiatalembert láttak egy elhagyatott tengerparton. Gyorsan kikötöttek, kimentek a partra, megragadták Dionüszoszt, és a hajóhoz vitték. A rablók nem is sejtették, hogy istent fogtak el. A rablók örültek, hogy ilyen gazdag zsákmány került a kezükbe. Biztosak voltak benne, hogy sok aranyat kapnak egy ilyen szép fiatalemberért, ha rabszolgának adják el. A hajóra érve a rablók nehéz láncokba akarták bilincsbe verni Dionüszoszt, de kiestek az ifjú isten karjából és lábából. Ült és nyugodt mosollyal nézte a rablókat. Amikor a kormányos látta, hogy a láncok nem kapaszkodnak a fiatalember kezébe, félve így szólt társaihoz:

Boldogtalan! Mit csinálunk? Meg akarjuk kötni Istent? Nézd, még a mi hajónk is alig bírja! Hát nem maga Zeusz, nem az ezüstívű Apolló, vagy a föld megrázója, Poszeidón? Nem, nem úgy néz ki, mint egy halandó! Ez az egyik isten, aki a fényes Olimposzon él. Hamarosan engedd el, tedd le a földre. Nem számít, hogy heves szeleket idézett elő, és félelmetes vihart kavart a tengeren!

De a kapitány dühösen válaszolt a bölcs kormányosnak:

Megvetendő! Nézd, fúj a szél! Hajónk gyorsan végigszáguld a határtalan tenger hullámain. A fiatalemberről később gondoskodunk. Elhajózunk Egyiptomba, vagy Ciprusra, vagy a hiperboreusok távoli országába, és ott eladjuk; ez a fiatalember keresse ott barátait és testvéreit. Nem, az istenek küldték nekünk!

A rablók nyugodtan felhúzták a vitorlákat, és a hajó kiment a nyílt tengerre. Hirtelen csoda történt: illatos bor ömlött át a hajón, és az egész levegő megtelt illattal. A rablók elképedtek. De itt a vitorlákon a szőlő súlyos fürtjei zöldelltek; sötétzöld borostyán görbült az árboc köré; gyönyörű gyümölcsök jelentek meg mindenütt; virágfüzérek köré tekeredett evezős evezők. Amikor a rablók mindezt látták, imádkozni kezdtek a bölcs kormányoshoz, hogy mielőbb uralkodjon a parton. De már késő! A fiatalember oroszlánná változott, és fenyegetően morogva állt a fedélzeten, szeme dühösen villogott. Egy bozontos medve jelent meg a hajó fedélzetén; rettenetesen kitátotta a száját.

A rablók rémülten a tathoz rohantak, és a kormányos körül tolongtak. Az oroszlán hatalmas ugrással nekirontott a kapitánynak, és darabokra tépte. A megváltás reményét elvesztve a rablók sorra rohantak a tenger hullámaiba, és Dionüszosz delfineket csinált belőlük. A kormányost Dionüszosz megkímélte. Felvette korábbi alakját, és kedvesen mosolyogva így szólt a kormányoshoz:

Ne félj! Szerettelek. Dionüszosz vagyok, Zeusz mennydörgő fia és Kadmusz lánya, Szemele!

Ikárium

Dionüszosz megjutalmazza azokat, akik istenként tisztelik őt. Így jutalmazta meg Ikariust Attikában, amikor vendégszeretően fogadta. Dionüszosz szőlőt adott neki, és Ikariosz volt az első, aki Attikában termesztett szőlőt. De Ikaria sorsa szomorú volt.

Egyszer bort adott a pásztoroknak, és ők, nem tudván, mi az a mámor, úgy döntöttek, hogy Icarius megmérgezte őket, megölték, és elásták a holttestét a hegyekben. Icarius lánya, Erigona sokáig kereste apját. Végül Myra kutyája segítségével megtalálta apja sírját. A szerencsétlen Erigone kétségbeesésében felakasztotta magát arra a fára, amely alatt apja holtteste feküdt. Dionüszosz a mennybe vitte Ikariust, Erigonét és kutyáját, Myrát. Azóta tiszta éjszakán égnek az égen - ezek a Csizma, a Szűz és a Canis Major csillagképek.

Midas

Ovidius „Metamorphoses” című műve alapján

Egyszer egy vidám Dionüszosz maenádok és szatírok zajos tömegével bolyongott a frígiai Tmola erdős sziklái között. Csak Silenus nem volt Dionüszosz kíséretében. Lemaradt, és minden lépésnél botladozva, erősen ittasan vándorolt ​​a frígiai mezőkön. A parasztok meglátták, virágfüzérekkel megkötözték, és elvitték Midas királyhoz. Midas azonnal felismerte Dionüszosz tanítót, becsülettel fogadta palotájában, és kilenc napon át pazar lakomákkal tisztelte meg. A tizedik napon Midász maga vitte Silenust Dionüszosz istenhez. Dionüszosz megörült, amikor meglátta Silenust, és megengedte Midásznak, hogy jutalmaként a tanárának adott megtiszteltetésért bármilyen ajándékot válasszon magának. Ekkor Midas felkiáltott:

Ó, nagy isten Dionüszosz, add, hogy minden, amihez hozzányúlok, tiszta, ragyogó arannyá váljon!

Dionüszosz teljesítette Midas kívánságát; csak azt sajnálta, hogy Midas nem választott magának jobb ajándékot.

Midász örvendve távozott. Örülve a kapott ajándéknak, zöld ágat szed le a tölgyről - a kezében lévő ág arannyá válik. A szántóföldön kalászokat szed - aranyszínűvé válnak, és aranyszemekké válnak. Almát szed – az alma arannyá válik, mintha a Hesperidák kertjéből származna. Minden, amit Midas megérintett, azonnal arannyá változott. Amikor kezet mosott, arany cseppekben csöpögött róluk a víz. Midas ujjong. Így hát eljött a palotájába. A szolgák gazdag lakomát készítettek neki, a boldog Midas pedig lefeküdt az asztalhoz. Ekkor jött rá, milyen szörnyű ajándékot kért Dionüszosztól. Midas egyetlen érintése mindent arannyá változtatott. A kenyér és minden edény és a bor aranyszínűvé vált a szájában. Midas ekkor jött rá, hogy éhen kell halnia. Kezét az ég felé nyújtotta, és felkiáltott:

Irgalmazz, irgalmazz, ó, Dionüszosz! Sajnálom! Könyörületet kérek! Vedd vissza ezt az ajándékot!

Dionüszosz megjelent és így szólt Midaszhoz:

Menj a Pactol eredetéhez