Človek-problemi dobrega in zla. Problem dobrega in zla v filozofiji

UVOD 3
1. FILOZOFSKI POJMI DOBREGA IN ZLA. 5
2. MORALNE VREDNOTE IN NJIHOVA VLOGA V ŽIVLJENJU 8
3. MORALNI STANDARDI KOT KRITERIJI ZA DOBRO IN ZLO 18
SKLEP 23
BIBLIOGRAFIJA 24

UVOD
Analiza vrednot v okviru filozofije kulture neizogibno naleti na problem dobrega in zla.
Prijaznost je ena temeljnih višjih vrednot človekovega bivanja, njegove kulture. Toda ali se zlo lahko šteje za vrednoto? Seveda bo večina ljudi odgovorila negativno. Če vzamemo zlo v širšem smislu kot vse pojave, dejanja, procese, ki so negativni z vidika idealov dobrote, pravičnosti, humanizma, se postavlja vprašanje, ali se nanašajo, prvič, na kulturo in, drugič, na vrednote. . Če se izraz "negativne vrednote" šteje za nesmiseln, potem jih ni mogoče pripisati svetu človeških vrednot. Takšna odločitev je zdrava pamet. Nihče pri zdravi pameti kraje ne bi označil za kulturno vrednoto. Če predpostavimo, da je kultura skupek vrednot, potem je treba negativne pojave izključiti iz sveta kulture.
Kultura pa je vse, kar je ustvaril človek, torej negativno. Iz tega izhaja, da je treba bodisi revidirati prvotno definicijo kulture bodisi opustiti njeno identifikacijo z nizom vrednot. Pa vendar so v kulturi negativni pojavi.
Krščanska kultura priznava tako Boga kot hudiča in se tisočletja ubada s problemom teodiceje – kako upravičiti obstoj Boga, če se v svetu dogaja zlo. Če je Bog usmiljen in vsemogočen, kako potem lahko dopusti, da se skozi zgodovino vleče krvava sled vojn, zločinov, umorov in barbarskega norčevanja iz človeka?! Očitno analiza razmerja med kulturo in vrednotami vodi do podobnega problema: kako določiti odnos do kulture negativnih pojavov, ne glede na to, ali pripadajo kulturi ali ne. Čeprav so negativni pojavi izključeni iz sveta vrednot, ostajajo kulturni fenomeni, kot Bog in hudič v kulturi krščanstva.

Človek, njegov moralni značaj, stopnja njegovega kulturnega razvoja zelo natančno določajo njegove vrednotne usmeritve, kaj ima raje, kakšne so njegove življenjske prioritete, kakšno pot izbere v svojem življenju. Te usmeritve se kažejo v njegovih dejavnostih, v komunikaciji z drugimi, v njegovi samopodobi in ocenah drugih ljudi.
Problemi dobrega in zla so tesno povezani z moralnimi vrednotami človeka. Vrednote zavzemajo najpomembnejše mesto v življenju osebe in družbe, saj so vrednote tiste, ki označujejo dejanski človeški način življenja, stopnjo ločenosti človeka od živalskega sveta.
Problem vrednot dobrega in zla dobi poseben pomen v prehodnih obdobjih družbenega razvoja, ko kardinalne družbene transformacije privedejo do močne spremembe vrednostnih sistemov, ki so v njej obstajali, in s tem ljudi postavijo pred dilemo: ali ohranjati ustaljene, znane vrednote ali se prilagajati novim, ki so široko ponujene in jih vsiljujejo celo predstavniki različnih strank, javnih in verskih organizacij in gibanj.
Zato se postavljajo vprašanja: kaj so vrednote; kakšno je razmerje vrednosti in vrednotenja; katere vrednote so za človeka glavne in katere so sekundarne - so danes bistvenega pomena.
Problem dobrega in zla je v vseh časih ostal ena najbolj obravnavanih filozofskih kategorij. Ostaja pomembna do danes. S tem problemom so se skozi stoletja ukvarjali številni filozofi, vendar doslej nihče ni dal nedvoumnega odgovora na to vprašanje.
Namen dela je obravnavati filozofske kategorije dobrega in zla ter njun pomen v človekovem življenju.
Cilji dela so obravnavati filozofske koncepte dobrega in zla, analizirati moralne vrednote in njihovo vlogo v človekovem življenju ter podati interpretacije meril za dobro in zlo s strani različnih filozofov.

1. FILOZOFSKI POJMI DOBREGA IN ZLA.

Osnovni kategoriji morale vsakega človeka sta dobro in zlo. Dobro je moralni izraz tistega, kar prispeva k sreči ljudi. Brezpogojno moralno, kar je dobro, je za nas, v jeziku G. Hegla, »enotnost sebe in drugega, tj. moralna sinteza relativnega in absolutnega, splošnega in individualnega.
Dobrota in samo dobrota opravičuje samo sebe in ji vzbuja zaupanje. Dober človek je opravičen s svojimi dobrimi in pravimi dejanji. Po mnenju I.A. Ilyin, »da bi cenili prijaznost in razumeli njen kulturni pomen, jo morate zagotovo izkusiti sami: zaznati morate žarek prijaznosti nekoga drugega in živeti v njem ter občutiti, kako se žarek moje dobrote polasti srca. , besedo in dejanja mojega življenja in ga prenavlja. Morda pa je še bolj poučno doživljati tujo neprijaznost v njenem končnem izrazu – sovražnosti, jezi, sovraštvu in preziru, doživljati jo dolgo, celovito kot sistem življenja, kot brezizhodno, vseživljenjsko ozračje bivanja.
Negativne pojave v javnem in zasebnem življenju ljudi, sile zaviranja in destrukcije imenujemo zlo. Hudobna volja si prizadeva za tisto, kar je v nasprotju z interesi družbe. Vendar pa je dialektika zgodovine notranje protislovna. Zlo, po G. Heglu, lahko deluje kot "oblika, v kateri se manifestira ne samo zaviralna, ampak tudi gonilna sila zgodovine" . I.V. Goethe je opozoril, da zlo »deluje tudi kot negacija, dvom, kot nujni trenutek v drznem gibanju človeškega uma k spoznanju resnice, kot ironija nad človeškimi iluzijami«. Vsak nov korak naprej v zgodovini je protest proti starim »svetiščem« in ga sodobniki obravnavajo kot zlo.
Povsod, kjer je oseba povezana z drugimi ljudmi v določenem odnosu, nastanejo medsebojne obveznosti. Družbene obveznosti, ki jih vsakemu članu družbe nalagajo njegovi ljudje, domovina, drugi narodi, družina, imajo obliko moralne dolžnosti. Krepost je po I. Kantu "moralna trdnost človekove volje pri spoštovanju njegove dolžnosti." Prava morala je pravilna interakcija med posameznikom in njegovim danim okoljem – naravnim in družbenim. Človek je tudi dolžan naravi. Morala priznava kot dolžnega tistega, ki je koristen družbi in prispeva k njenemu gibanju naprej, ki je netoleranten do kršitev javnih interesov. K izpolnjevanju dolžnosti človeka spodbuja zavedanje interesov družbene skupine, ki ji pripada, in obveznosti do nje. Poleg poznavanja moralnih načel je pomembno, da jih tudi izkusimo. Če človek doživlja nesrečo svoje domovine tako ostro kot svojo lastno, uspeh svoje ekipe kot lasten, potem postane sposoben ne samo spoznati, ampak tudi izkusiti svojo dolžnost. Z drugimi besedami, dolžnost je nekaj, kar je treba opraviti iz moralnih in ne iz pravnih razlogov. Z moralnega vidika moram opraviti moralno dejanje in imeti ustrezno subjektivno miselnost.
Vest je sposobnost človeka, da izvaja moralno samokontrolo, samostojno postavlja moralno sankcionirane cilje in izvaja samoocenjevanje opravljenih dejanj, čuti občutek osebne odgovornosti za svoja dejanja. Z drugimi besedami, vest je človekova zavest o svoji dolžnosti in odgovornosti do družbe.
Ko govorimo o vesti, mislimo tako na moč pozitivnega klica duše kot na njene očitke za "napačna" in "napačna" dejanja. Obstajajo ostri konflikti med pravimi in notranjimi motivi dejanj ljudi. Rešuje jih interno sodišče – sodišče vesti. "Tukaj na primer," pravi F.M. Dostojevski je izobražen človek z razvito vestjo, zavestjo in srcem. Ena bolečina lastnega srca ga bo pred vsako kaznijo ubila s svojimi mukami. Za svoj zločin si bo sodil bolj neusmiljeno, bolj neusmiljeno kot najstrašnejši zakon. Z drugimi besedami, vest je notranja sodba o mojih občutkih, željah, mislih, besedah in dejanjih, tj. sodba mojega Jaz nad njim. Mehanizem vesti odpravlja dvojnost osebe. Nemogoče je vse pravilno razumeti, ravnati pa nepravično. S svojo vestjo se ne moreš igrati skrivalnic. Z njo niso možne transakcije.
V sistemu moralnih kategorij ima pomembno mesto dostojanstvo posameznika, tj. zavedanje njegovega družbenega pomena in pravice do javnega spoštovanja. Merilo človekovega dostojanstva je družbeno koristno delo.
Temeljno vprašanje etike je smisel človeškega življenja, ki je sestavljen iz sovpadanja glavne usmeritve subjektivnih odnosov, položajev posameznika s splošnimi trendi razvoja družbe. S tem je tesno povezana človeška sreča, ki je moralno zadovoljstvo, ki izhaja iz zavesti o pravilnosti, veličini in plemenitosti glavne življenjske linije vedenja.

2. MORALNE VREDNOTE IN NJIHOVA VLOGA V ŽIVLJENJU

Morala zavzema prav posebno mesto v sistemu človeških vrednot. Moralna zavest določa vedenje ljudi in njihove odnose – medosebne, skupinske, družbene. Moralno merilo je uporabno kot ocenjevalna podlaga za vsa področja človekovega delovanja.
Težko je potegniti črto, ki deli tok časa na dva neenaka dela: pred in po nastanku morale. Še težje je določiti trenutek, ko je človeštvo razsvetljeno z lučjo moralnih idej. Postajanje je vedno proces. Oblikovanje moralnih idej, norm, načel, tradicij, ki so sprva postale edini regulator medčloveških odnosov, je dolg, zapleten in protisloven proces.
Pojav morale je težko preceniti; Vsaka aktivna oblika človeške dejavnosti potrebuje moralna merila za vrednotenje, odsotnost takih meril ali neskladnost z njimi lahko zanika najbolj veličastne uspehe praktične in znanstvene dejavnosti, politike, ekonomije, ideologije.
Oblikovanje moralnih norm, načel, tradicij pomeni prehod od spontanih oblik regulacije vedenja in odnosov k urejenim, zavestno urejenim. Moralne ideje osebe, ki so se oblikovale skozi stoletja, se odražajo v kategorijah, kot so dobro, zlo, pravičnost, vest, dolžnost, smisel življenja, sreča, ljubezen, v moralnih normah in načelih, ki urejajo odnose med ljudmi.
Posebna veja filozofskega znanja, ki je združila in posplošila izkušnjo moralnega razumevanja stvarnosti, se imenuje etika. Nastaja v antiki in je povezana predvsem z imenom Aristotela, ki je etiki določil mesto v sistemu znanja (etiko je Aristotel poleg politike uvrščal med praktične vede). V znameniti Nikomahovi etiki Aristotel razvija kategorije dobrote, kreposti, sreče, analizira pojme, ki so merila za moralno presojo, obravnava glavne slabosti in moralno nedostojna dejanja. Posebej zanimiva je aristotelovska razlaga kategorij pravičnosti – »pravičnosti« in nepravičnosti – »nepravičnosti«. Vse nepravično je nepravično. Med nasprotjem pravičnega in nepravičnega obstaja razmeroma uravnotežena sredina, ki jo filozof imenuje poštena enakost pred zakonom, ki je neenakim ljudem v razmerju med seboj že dodelila neenake deleže pravičnosti, ki ustrezajo njihovemu položaju v družbi. . Zato ima aristotelovski koncept pravičnosti dvojni značaj: na eni strani je pravičnost razdeljena v neenakih deležih med ljudi v skladu z njihovim socialnim in premoženjskim položajem, na drugi strani pa je pravičnost povezana s pravom: neenaki deleži prejetih enakopravnih ljudi so podlaga za vložitev zahtevkov za vzpostavitev pravičnosti. Pravičnost tukaj ni čisto moralna kategorija, temveč koncept, ki je tesno povezan s pravom. Aristotelov koncept odraža in utrjuje temelje obstoječega suženjskega sistema, v katerem so bili sužnji izključeni iz pravnih in moralnih odnosov.
Poleg Aristotela so etična vprašanja predstavljala še stoiki in epikurejci.
Stoična etika se nanaša na razlago temeljnih kategorij dobrega in zla. Po stoikih eno brez drugega ne more obstajati. Kar je v kozmičnem merilu ocenjeno kot manifestacija dobrega, lahko posameznik dojema kot zlo, ker posega v njegove interese ali ga prikrajša za življenjske koristi.
Dobro je torej nekaj objektivno obstoječega, katerega dojemanje je na voljo le najvišjemu (božanskemu) umu, zlo pa je rezultat subjektivne ocene človeka (navidezno zlo je zlo).
Po drugi strani pa zlo ni nekaj absolutno slabega in negativnega. Namen zla je krepitev duha in vitalnosti, da tisti, ki to zlo doživlja, premaga. To pomeni, da je zlo nujno kot pogoj za popolnost osebnosti, je neprijetno, a koristno.
Človekov cilj je doseči harmonijo z božansko voljo. To je mogoče, če je oseba podrejena usodi, kaže moč in odpornost na trpljenje in se ne podreja strastem (kot so strah, žalost, užitek, poželenje). Ob upoštevanju strasti kot vira zla so stoiki menili, da je razumno ostati v stalnem ravnovesju, upoštevati mero v vsem; dejanja so bila obravnavana kot rezultat svobodne manifestacije volje osebe, ki je poznala univerzalni zakon (nujnost).
Epikurjeva etika obravnava ista vprašanja kot etika stoikov, vendar jih obravnava na nasproten način. Doseganje dobrega s strani osebe se obravnava kot pot, katere prehod temelji na jasnem razlikovanju med dejavniki, ki prispevajo k doseganju cilja, in dejavniki, ki ga preprečujejo. Prvi je vir užitka, drugi je trpljenje. Človek uživa z zadovoljevanjem svojih naravnih potreb in trpi, če pri tem naleti na oviro.
Treba se je izogibati trpljenju, ne pa strastem, saj so naravna manifestacija človeške narave. Brezstrastnost ni vrlina. Po Epikurju mora človek v svojem življenju jasno razmejiti, kaj je v moči usode in zato vedno odvisno od človeka samega (to področje je sfera aktivnega delovanja).
Naslednja pomembna faza v zgodovini oblikovanja etike je povezana s krščanstvom. Krščanska etika je zlahka sprejela vse, kar ji je bilo sprejemljivo iz prejšnjih etičnih sistemov. Tako je v kanon krščanske etike skupaj z zapovedmi sv. Pridiga na gori. Dejstvo, da so bile univerzalne resnice predstavljene kot božje razodetje, je krščanstvu zagotovilo priljubljenost in možnost širjenja v različnih družbenih slojih.
Srednjeveška etika se vrača k premisleku o vsebini glavnih etičnih kategorij, predvsem pa dobrega in zla. Avguštin razlaga zlo kot odsotnost ali pomanjkanje dobrega. Hkrati je vse, kar je ustvaril Bog, vključeno v idejo absolutne dobrote. V procesu prevajanja te ideje v material se količina dobrega zmanjšuje, posledično pa je stvar vedno manj popolna od svoje ideje. Manifestacija zla je povezana z dejavnostjo človeka, njegovo voljo. Božansko načelo je osvobojeno odgovornosti za zlo, ki obstaja na zemlji. Po Avguštinu so nosilci morale tisti, ki jih je Bog izbral, moralna popolnost človeka pa torej ni posledica njegove vzgoje, ampak mu je dana od zgoraj. Največja krepost je ljubezen do Boga, medtem ko navezanost na zemeljske dobrine velja za greh.
Etika poznega srednjega veka (Tomaž Akvinski) povezuje kategoriji dobrega in zla z moralno izbiro, manifestacijo svobodne volje, ta pa korelira z razumom in manifestacijo božje milosti. Človekov cilj je doseči absolutno dobrino, posedovanje take dobrine je sreča. Poleg tega najvišjega cilja si človek lahko prizadeva za druge cilje. Božjo voljo lahko dojame človeški um. Enakost vere in razuma (namesto njunega nasprotja) krepi etične pozicije poznega srednjega veka in jih dela manj ranljive v primerjavi z zgodnjimi koncepti tega obdobja.
Renesansa ima, kot veste, izrazito humanistično usmeritev. Glavni predmet raziskovanja je človek sam, kot enotnost telesne in duhovne substance. Človek je popoln, ker ga je ustvaril Bog. Ima lastnosti, spretnosti in vrline, ki mu omogočajo, da ga imenujemo osebnost. Humanisti, ki povzdigujejo človeka, hkrati poudarjajo pomen njegove moralne odgovornosti in mu postavljajo visoke duhovne zahteve.
Renesančni misleci, ki se obračajo na etično tradicijo antike, poskušajo oživiti epikurejstvo, ki je menilo, da je užitek najvišje dobro. Tako poznorenesančni mislec Erazem Rotterdamski v svojih etičnih konstrukcijah izhaja iz zahteve, da v ničemer ne kršimo mere, saj upoštevanje mere zagotavlja stabilnost človekovega življenja. Etika renesanse je razglasila idejo o temeljni enakosti ljudi, ne glede na njihov položaj v družbi in izvor.
Poskus zgraditi nereligiozno etiko se je lotil B. Spinoza, kar je bil razlog za obtožbo ateizma. Ob hkratnem opiranju na epikurejce in stoike Spinoza gradi lastno predstavo o popolnem človeku – modrecu, ki si ureja življenje, voden z razumom in intuicijo, v družbi, katere pravni zakoni zagotavljajo spoštovanje moralnih standardov. Tako so viri moralnih vrednot po Spinozi na eni strani oseba sama, ki intuitivno razume moralne smernice, in na drugi strani država, ki zagotavlja pravno utrditev moralnih norm.
Spinoza analizira tradicionalne etične kategorije dobrega in zla v povezavi s konceptoma »ugodja« in »neugodja«: na primer dobro, ker je dobro in koristi, dojemamo pozitivno (ugodje), medtem ko zlo, ker povzroča škodo. in ne prinaša koristi , ocenjeno negativno (nezadovoljstvo). Zanimiva je tudi Spinozova definicija človekove svobode. Izhajajoč iz ideje, da "se imenuje svobodna stvar, ki obstaja samo zaradi nujnosti lastne narave in je določena, da deluje samo sama po sebi", Spinoza imenuje svobodno osebo, ki jo vodi lasten um in gre svojo pot.
Avtor Traktata o človeški naravi D. Hume je svojo nalogo videl v izgradnji etike kot deskriptivne vede, ki razlaga dejstva (odnose, vedenje) s psihološkega vidika. Moralna zavest je po Humu iracionalna, njena vsebina se oblikuje na račun čutnih in intuitivnih virov; nestabilna je, ker sta moralna drža in ocena subjektivna, včasih odvisna od notranjega duševnega stanja subjekta in ne odražata dejanskega pomena odnosa ali dejanja.
Duševno stanje osebe, afekti, asociacije, čustveno ozadje vplivajo na mehanizem moralne regulacije bolj kot razumsko razumevanje. "Raje čutimo moralo, kot pa jo sodimo ... Naše odločitve o tem, kaj je moralno pravilno in kaj je zlobno z moralnega vidika, so očitno zaznave ...". Izhajajoč iz te splošne premise, Hume razlaga tudi kategoriji dobrega in zla, češ da se vrlina razlikuje zaradi tega užitka, slabost pa zaradi trpljenja, ki v nas vzbudi katero koli dejanje, kateri koli občutek ali značaj.
Obdobje razsvetljenstva se je začelo s strmoglavljenjem prej obstoječih etičnih konceptov. Razsvetljenci so bili enako nezadovoljni tako s krščansko etiko kot z ateizmom. Zanikanje vseh moralnih tradicij se je vrnilo k izvornim prvinam etične teorije – kategorijam. Spet se je postavilo »večno« vprašanje o izvoru dobrega in zla. Interpretacija teh kategorij je bila preusmerjena v socialno sfero.
Zlo je bilo povezano s krivico, družbeno neenakostjo, nepopolnostjo državnega sistema. Za zlo človeštva je razglašena tudi civilizacija, ki je prinesla neenakost, razslojenost, odtujenost. Človekova želja po dobrem počutju (ki ga razumemo kot materialno blagostanje) ljudi ločuje, individualizira njihove dejavnosti in jih pogosto prisili, da delujejo v nasprotju s svojimi moralnimi predstavami. V civilizirani družbi človek izgubi moralo in svobodo. I. Kantova etika temelji na kategoričnem imperativu, notranjem moralnem zakonu posameznika. »Dvoje vedno napolni dušo z novim in vedno močnejšim presenečenjem in spoštovanjem ... - to je zvezdnato nebo nad menoj in moralni zakon v meni,« je zapisal Kant. V Metafiziki morale postavi natančen in argumentiran etični koncept. Moralni čut, ki ga Kant razume kot dovzetnost za ugodje ali nezadovoljstvo, je povezan z zakonom dolžnosti; je lastna vsem, brez nje bi bil človek "moralno mrtev", nič drugačen od živali. Moralni čut je prirojena lastnost. V isto kategorijo Kant pripisuje tudi vest - "praktični razum, ki človeka v vsakem primeru opomni na uporabo zakona o njegovi dolžnosti, da opravičuje ali obsoja." Nemogoče je popolnoma zanikati prisotnost vesti pri nekom, lahko rečemo le, da je oseba "nagnjena k temu, da se ne ozira na svoje sodbe."
Kantov mlajši sodobnik G.-W.-F. Hegel, ki je moralo imenoval um volje, je trdil, da »človek ne postane gospodar narave, dokler ne postane gospodar samega sebe«. Hegel obravnava moralo v razmerju do prava: »Kar se od človeka na podlagi prava lahko zahteva, je neka obveznost. Dolg je nekaj, kolikor ga je treba opraviti iz moralnih ozirov ... Za pravne obveznosti je značilna zunanja nujnost, moralne pa temeljijo na subjektivni volji. Moralna oseba skuša svoje notranje motive primerjati s splošno sprejetimi zunanjimi institucijami. Upoštevanje tega merila skladnosti zagotavlja posameznikovo samoohranitev.
Moralna dolžnost po Heglu pomeni dolžnosti: »Pravica pušča miselnosti popolno svobodo. Po drugi strani pa se morala nanaša predvsem na miselni okvir in zahteva, da se nekaj stori iz spoštovanja dolžnosti. Posledično je ravnanje, ki ustreza pravu, moralno, če je motiv za slednje spoštovanje prava.
Heglove etične ideje so sozvočne s Kantovimi, zlasti njegovo razmišljanje o dolžnosti »splošnega človekoljubja« in dolžnostih. Prežeti so z duhom humanizma, ki je značilen za celotno nemško klasično filozofijo.
Za etiko A. Schopenhauerja so značilne lastnosti nihilizma in pesimizma. Osrednji koncept njegovega sistema - "svetovna volja" - razume kot en sam princip, ki je vzrok za nastanek vseh stvari in procesov, vključno z zlom. V človeku se svetovna volja uresničuje v obliki nizkih nagonov in afektov. Z zatiranjem volje do življenja v sebi človek omejuje to silo, ki ustvarja zlo. Moralno, z vidika Schopenhauerja, mora človek razumeti, da je splošno sprejeta presoja, da živimo za srečo, napačna, naravna lastnost življenja pa je trpljenje, ki ga je treba jemati kot samoumevno, ne da bi se poskušali izogniti to (»bolj ko človek trpi, prej doseže pravi cilj v življenju). Človek mora svoje zahteve in želje čim bolj omejiti: manj ko jih je, lažje doseže zadovoljstvo (»vsaka omejitev prispeva k sreči«). V odnosu do drugih je treba pokazati altruizem, do samozanikanja, sočustvovati z vsemi, ki to potrebujejo. Tako se oseba znebi lastnega egoizma.
Sklep, h kateremu se približuje Schopenhauer, je skrajno pesimističen: »... cilj našega obstoja sploh ni sreča. Nasprotno, če vzamemo življenje pobliže nepristransko, potem se nam bo zdelo, kot da je namerno prirejeno, da se v njem ne moremo počutiti srečne ... življenje je po svoji naravi nekaj, do česar ne bi smeli čutiti nagnjenja, na to, kaj naj od lova odvračamo in čemu se moramo odpovedati ...«
Drugi "veliki prevratnik" je F. Nietzsche. Marsikaj v njegovih spisih povzroča presenečenje in zmedo. »Morala je danes,« piše Nietzsche, »skrivnost za odvečne in naključne ljudi, za drhal, reven v duhu in moči, ki ne bi smel živeti – morala, od usmiljenja; saj vsem pravi: ti še vedno predstavljaš nekaj zelo pomembnega, kar je seveda laž ... Moralo si je verjetno nek hudič izmislil, da bi ljudi mučil s ponosom, drug hudič pa jih bo nekega dne prikrajšal za to. da bi jih mučil s samoprezirom. Popoln človek po Nietzscheju ne potrebuje nepopolne morale - on je nad vsemi moralnimi standardi. "Da postanete celovita oseba in pri vsem, kar počnete, imejte v mislih njegovo najvišje dobro - to daje več kot sočutne motive in dejanja v dobro drugih." Oseba, ki gre proti svojemu cilju zavestno in namensko, druge ljudi obravnava kot sredstvo za dosego cilja ali kot oviro na svoji poti.

3. MORALNI STANDARDI KOT KRITERIJI ZA DOBRO IN ZLO

Ogromno področje človeških odnosov, imenovano moralno, ni urejeno z običajnimi zakoni, sprejetimi v družbi. Obsoja ga javno ali zasebno mnenje. »Bojimo se,« pravi Platon, »javnega mnenja, da nas ne bi imeli za slabe ljudi, če naredimo ali rečemo kaj slabega. To vrsto strahu - ja, mislim, in to je vse - imenujemo sram. In včasih prepove tisto, česar zakoni ne prepovedujejo. V istem duhu je Aristotel razumel bistvo sramu, po katerem je sram določen strah pred nečastjo. Pozaba lastnih grehov rodi brezsramnost.
Tako je življenje ljudi v družbi podvrženo ne le pravnim, ampak tudi moralnim regulativnim načelom, ki jih proučuje etika. Etika je veda o odnosih med ljudmi in dolžnostih, ki izhajajo iz teh odnosov. Moralna substanca je po G. Heglu nepredstavljiva brez družbeno zlitega življenja ljudi, tj. pojav morale je mogoč samo v družbi, v odnosu med ljudmi, njihovem odnosu do narave, do Boga, takšno življenje pa zahteva, da osebna vrlina postane univerzalni princip človekovega bivanja. Bistvena vrlina je na primer moralna trdnost človekove volje pri izpolnjevanju dolžnosti.
Morala je zgodovinsko uveljavljen sistem nenapisanih zakonov, glavna vrednostna oblika družbene zavesti, ki odraža splošno sprejete standarde in ocene človeških dejanj.
Splošno sprejeto je, da so moralne norme nenapisani zakoni. To hkrati drži in ne drži povsem. Vzemite Sveto pismo – to je modra zbirka moralnih norm in zakonov. Enako lahko rečemo o Koranu, o budističnih pisnih spomenikih. Druga stvar je, da velika večina navadnih ljudi teh knjig ne pozna, ampak jih vodi ustno izročilo. Poleg tega so filozofi že od antičnih časov napisali gore knjig o morali, a jih bere še manjše število ljudi. Zato je dopustno govoriti o nenapisanih zakonih.
Moralno načelo samo »nam naroča skrb za skupno dobro, saj brez tega skrb za osebno moralo postane sebična, tj. nemoralno. Zapoved moralne popolnosti nam je enkrat za vselej dana v Božji Besedi in seveda ni dana, da bi jo kot papagaji ponavljali ali razvodenili s svojim lastnim klepetanjem, ampak zato, da naredimo nekaj za implementacijo v tisto okolje, v katerem živimo, tj. z drugimi besedami, moralno načelo mora biti nujno utelešeno v družbeni dejavnosti.
Človek, če je moralno izobražen in še bolj religiozen, pri sprejemanju te ali one pomembne odločitve ne bi smel izhajati iz razlogov zunanjega reda (kariera, dobiček itd.), ampak izključno iz narekov dolžnosti. Moralna oseba je obdarjena z občutljivo vestjo - neverjetno sposobnostjo samokontrole. Mehanizem vesti odpravlja razcepljeno osebnost. Vzemite primer kriminalca na sojenju. On, po I. Kantu, »lahko zvijači, kolikor hoče, da bi si predstavljal svoje kršitveno vedenje, ki ga spominja, kot nenamerno spregled, preprosto kot malomarnost, ki se ji ni mogoče nikoli popolnoma izogniti, torej kot nekaj, kar ga je zanesla poplava naravne nuje, da se izreče za nedolžnega; in vendar vidi, da odvetnik, ki govori njemu v prid, nikakor ne more utišati obtoževalca v njem, če se zaveda, da je bil ob krivici pri zdravi pameti, t.j. lahko uveljavil svojo svobodo izbire.
Morala se kaže v odnosu osebe do svoje družine, svojega naroda, domovine, drugih narodov. Razširja se na odnos posameznika do samega sebe. Če se človek samomuči ali naredi samomor, ga družba obsoja: človek je javno dobro. In družba od osebe zahteva, da se ravna v skladu z interesi družbe: ohranja svoje zdravje, dela, se obnaša dostojanstveno.
Oseba nima moralne pravice živeti, "brezbrižno poslušati dobro in zlo". Svojega odnosa do določenih dejanj ne uresničuje le v etičnem smislu, ampak ga izraža tudi v občutkih zadovoljstva ali nezadovoljstva, občudovanja ali ogorčenja. Oseba je lahko odgovorna za slabo (ali dobro) dejanje v skladu s svojim poznavanjem njegove objektivne moralne vrednosti.
Moralna zavest vključuje načela in norme morale. Tako je morala določena stran objektivnih odnosov ljudi, njihovih dejanj in oblika zavesti. Govorimo o moralnem dejanju in o moralnih idejah, konceptih. Moralna zavest ima kompleksno strukturo, katere elementi so moralne kategorije, moralni občutki in moralni ideal kot ideja in koncept najvišje manifestacije morale, ki izhaja iz družbenega ideala popolnega svetovnega reda.
Glavna manifestacija človekovega moralnega življenja je občutek odgovornosti do družbe in samega sebe ter iz tega izhajajoča zavest krivde in kesanja. Pravila, po katerih se ljudje vodijo v medsebojnih odnosih, tvorijo norme morale, ki se oblikujejo spontano in delujejo kot nenapisani zakoni: vsak se jih drži, kot je treba. To je hkrati merilo zahtev družbe do ljudi in merilo nagrajevanja po zaslugah v obliki odobravanja ali obsojanja. Pravo merilo zahteve ali nagrade je pravičnost: kazen prestopnika je pravična; nepravično je zahtevati od človeka več, kot lahko da; ni pravice zunaj enakosti ljudi pred zakonom.
Morala predpostavlja relativno svobodo volje, ki daje možnost zavestne izbire določenega položaja, odločanja in odgovornosti za storjeno. Če bi bilo vedenje ljudi usodno vnaprej določeno z nadnaravnimi silami, zunanjimi pogoji ali prirojenimi nagoni, kot na primer pri žuželkah, potem ne bi imelo smisla govoriti o moralni presoji dejanj. Morala pa ne bi mogla obstajati, tudi če človekova dejanja ne bi bila z ničemer pogojena, če bi vladal element absolutno svobodne volje, tj. popolna samovolja. Potem ne bi moglo biti družbenih norm, tudi moralnih.
Moralne norme, načela in ocene na koncu izražajo in utrjujejo pravila vedenja, ki jih ljudje razvijejo v delovnih in socialnih odnosih.
Začetki morale segajo v običaje, ki so utrjevali tista dejanja, ki so se po izkušnjah generacij izkazala za koristna za ohranitev in razvoj družbe in človeka ter zadovoljevala potrebe in interese zgodovinskega napredka. Morala se je predvsem izražala v tem, kako so se ljudje dejansko obnašali, kakšna dejanja so dovolili sebi in drugim, kako so ta dejanja ocenili glede na njihovo uporabnost za kolektiv. Morala je delovala kot spontano posplošen in stabilen način delovanja ljudi, kot njihova morala.
Morala v zgodovinskem razvoju ima določeno kontinuiteto, relativno neodvisnost: vsaka nova generacija ne ustvarja na novo vseh norm vedenja, ampak si izposoja moralne vrednote preteklih obdobij, jih spreminja in razvija. V morali, tako kot na vseh drugih področjih znanja, na splošno opazimo zgodovinski napredek. Morala sužnjelastniške družbe je izhajala iz ideje o sužnju kot osebi, "podli po naravi", in je zato popolnoma upravičila ravnanje z njim kot s stvarjo ali govedom. Kljub vsej podlosti izkoriščanja je v obdobju fevdalizma prišlo do nekega napredka v morali: posameznik je postal duhovno bogatejši, zapleteni so bili njegovi odnosi z družbo, povečal se je njegov čut za odgovornost, pojmi časti, dostojanstva, dolžnosti itd. oblikovali in napolnili z bogatejšo vsebino. Torej je viteška čast ukazala izzvati storilca na dvoboj. Toda morala fevdalcev je dopuščala bičanje kmetov, pravico prve noči itd.
Hkrati so nastala in se razvijala teoretična iskanja pravilne moralne usmeritve človekove osebnosti v njenem odnosu do družbe, družine in domovine. Moralni nazori so nastali kot posebno področje znanja.
Če so moralne norme tako spremenljive, ali je mogoče govoriti o njihovi resničnosti? Predstavniki etičnega relativizma zanikajo samo možnost obstoja objektivnega merila za moralne ocene. Pravzaprav tako kot na področju znanosti obstajata resnica in zmota, tako tudi na področju morale obstajajo resnične in napačne ocene dejanj ljudi. Norme morale so predmet znanstvene utemeljitve: resnične so tiste moralne norme, ki služijo interesom družbenega napredka.

ZAKLJUČEK

Oblikovanje moralnih norm, načel, tradicij pomeni prehod od spontanih oblik regulacije vedenja in odnosov k urejenim, zavestno urejenim. Moralne ideje človeka, ki so se oblikovale skozi stoletja, se odražajo v kategorijah, kot so dobro, zlo, pravičnost, vest, dolžnost, smisel življenja, sreča, ljubezen, v moralnih normah in načelih, ki urejajo odnose med ljudmi.
Najpomembnejši koncepti, s katerimi je bila dolgo časa povezana vrednostna zavest, so bili pojmi dobrega in zla, lepega in grdega. Skozi korelacijo z normami, ideali se izvaja ocena dogajanja. Sistem vrednot igra zelo pomembno vlogo tako v posameznikovem kot v skupinskem, javnem pogledu.
Fenomen morale je mogoč le v družbi, v odnosu med ljudmi, njihovem odnosu do narave, do Boga, takšno življenje pa zahteva, da osebna vrlina postane univerzalni princip človekovega bivanja. Bistvena vrlina je na primer moralna trdnost človekove volje pri izpolnjevanju dolžnosti.
Oseba nima moralne pravice živeti, "brezbrižno poslušati dobro in zlo". Svojega odnosa do določenih dejanj ne uresničuje le v etičnem smislu, ampak ga izraža tudi v občutkih zadovoljstva ali nezadovoljstva, občudovanja ali ogorčenja. Oseba je lahko odgovorna za slabo (ali dobro) dejanje v skladu s svojim poznavanjem njegove objektivne moralne vrednosti.
Tako so problemi dobrega in zla aktualni vedno in v vsakem trenutku. Naloga vsakega je, da sam poišče merila za te pojme in se jih drži vse življenje.

BIBLIOGRAFIJA

1. Antologija srednjeveške misli (teologija in filozofija evropskega srednjega veka): V 2 zvezkih, Sankt Peterburg: RKhGI, 2001.
2. Aristotel. Komedija. M., 1984. T. 1, 2.
3. Aristotel. Politika. Nikomahova etika // Filozofska antropologija. I. del - Yoshkar-Ola, 1993.
4. Asmus VF Antična filozofija. 2. izd. M.: Misel, 1976.
5. Hegel G. Enciklopedija filozofskih znanosti: V 3 zv., M.: Misel, 1974-1977.
6. Goethe I. V. Zbrana dela. M.; L., 1962-1967. T. 8.
7. Gorfunkel A. X. Filozofija renesanse. M.: Misel, 1980.
8. Gulyga A.V. Kant. M., 1977.
9. Dostojevski F.M. Zbrana dela: V 12 zv. M., 1982. Zv. 3.
10. Ilyin I.A. Pot duhovne prenove // Religijska in filozofska knjižnica. M., Založba Bibliopolis, 2008.
11. Kant I. Metafizika morale // Izbrana dela. M., 1987.
12. Kant I. Dela: V 6 zvezkih M., 1985. T. 4. I. del.
13. Nietzsche F. Dela: V 2 zv., M.: Misel, 1990.
14. Platon. Popolna zbirka kreacij. M., 1987. T. 13.
15. Solovjev B.C. Dela: V 2 t. M., 1989. T. 2.
16. Spinoza B. Izbrana dela: V 2 zv., M., 1987.
17. Schopenhauer A. Zbrana dela: V 6 zv., M.: Respublika, 2000-2001.
18. Hume D. Dela: V 2 zv., M.: Misel, 1996.

Filozofi so razumevanje pomena bivanja, oblikovanje življenjskega ideala na tej podlagi vedno povezovali s problemom dobrega in zla. Nasprotje dobrega in zla so filozofi razumeli kot protislovno osnovo bivanja, kot antinomijo, željo po razrešitvi, ki je glavni pomen človeškega znanja in dejavnosti.

To dokazuje zgodovina filozofije. Problem filozofskega razumevanja soočenja med dobrim in zlim je bil v celoti raziskan v antični filozofiji. Ko je Platon postavil vprašanje, kaj je osrednji filozofski problem, je bil njegov odgovor naslednji: »... tisto znanje, ki je izrednega pomena, kaj točno vam omogoča vedeti? Dobro in zlo … Ni zavestno življenje tisto, ki vodi do blagostanja in sreče, in ne vse vede, kolikor jih je, ampak samo ta, edina veda o dobrem in zlu …« Platon ni postavil le problema dobrega. in zlo, vendar je postavil temelje za preučevanje tega problema. Skušal je ugotoviti vlogo, ki jo v življenju igra na eni strani dobro in na drugi zlo. Razumel je, kako pomembno je za obstoj življenja samega, da sledimo dobremu, da se upiramo nevarnostim, ki jih zlo prinaša s seboj v vseh svojih pojavnih oblikah. Kategorijo dobrega, ki jo je Platon postavil na vrh piramide idej, neposredno povezuje s kategorijo dobrega. Platon je zelo jasno izrazil svoje stališče o utemeljitvi ustvarjalne vloge dobrega in uničujoče vloge zla. Lasti besede: "Vse, kar je uničujoče in uničujoče, je zlo, varčevanje in koristno pa je dobro." Ideja o sledenju dobremu se je začela utemeljevati v filozofiji kot izraz racionalnosti in modrosti.

Še posebej pomembno je opozoriti, da prav v tesni povezavi s problemom afirmacije dobrega v filozofiji nastaja in se razvija teoretski koncept človekove sreče. Pomembno je opozoriti, da je bil razvoj filozofije vedno neločljivo povezan z drugimi vidiki kulture, z najpomembnejšimi družbenimi procesi. Povezava filozofije z življenjem je v glavnem posredna, vendar ta povezava izraža tisto najbistvenejše v civilizaciji kot celoti in navsezadnje v konkretnem človekovem življenju. Da bi to razumeli, je treba preučiti zgodovino filozofije v vseh njenih konkretnih zgodovinskih manifestacijah.

40. Filozofija zgodovine: glavni problemi.

Sodobna filozofija zgodovine je razmeroma samostojno področje filozofskega znanja, ki se posveča razumevanju kvalitativne izvirnosti razvoja družbe v njeni drugačnosti od narave. Filozofija zgodovine obravnava več glavnih vprašanj:

Smer in pomen zgodovine,

Metodološki pristopi k tipologiji družbe,

Kriteriji za periodizacijo zgodovine,

Kriteriji napredovanja zgodovinskega procesa.

Problem »orientacije« zgodovine ne povzroča težav pri razumevanju: jasno je, da so filozofi razvijali in razvijajo vprašanje, od kod in od kod izvira družba. Problem »pomena zgodovine« je nekoliko bolj zapleten, saj lahko pomen zgodovine razumemo kot namen zgodovine. Ali obstaja namen, se pravi, ali ima zgodovina smisel? To vprašanje zanima ljudi že več stoletij. V družbeno-filozofski misli obstajajo različni pristopi, ki podajajo svoje razlage k problemu smisla in namena zgodovine.

V antični filozofiji je bilo razširjeno stališče, da družba z razvojem civilizacije propada. Prehaja iz »zlate dobe« v »srebrno dobo« in od tam v »železno dobo«. V svetopisemskem izročilu se je to stališče pokazalo v razlagi poplave kot božje kazni.

V antiki se je pojavila še ena razlaga zgodovinskega procesa, katere temelje je postavil Heraklit. Njegova ideja o "utripanju" zgodovine kot večnem ognju, ki zdaj ugaša, zdaj se razplamti z novo močjo, je dejansko postala zgodovinsko prva od tako imenovanih "teorij kroženja".

Tretjo skupino predstavljajo teorije, ki obravnavajo zgodovino kot progresivni razvoj, prehod družbe od nižjih k naprednejšim oblikam življenja (Condorcet, Turgot, I. Kant, Hegel, K. Marx).

To dokazuje zgodovina filozofije. Problem filozofskega razumevanja soočenja med dobrim in zlim je bil v celoti raziskan v antični filozofiji. Ko je Platon postavil vprašanje, kaj je osrednji filozofski problem, je bil njegov odgovor naslednji: »... tisto znanje, ki je izrednega pomena, kaj točno vam omogoča vedeti? Dobro in zlo … Ni zavestno življenje tisto, ki vodi do blagostanja in sreče, in ne vse vede, kolikor jih je, ampak samo ta, edina veda o dobrem in zlu …« Platon ni postavil le problema dobrega. in zlobni, temveč postavil temelje za raziskovanje ta problem. Skušal je ugotoviti vlogo, ki jo v življenju igra na eni strani dobro in na drugi zlo. Razumel je, kako pomembno je za obstoj življenja samega, da sledimo dobremu, da se upiramo nevarnostim, ki jih zlo prinaša s seboj v vseh svojih pojavnih oblikah. Kategorijo dobrega, ki jo je Platon postavil na vrh piramide idej, neposredno povezuje s kategorijo dobrega. Platon je zelo jasno izrazil svoje stališče o utemeljitvi ustvarjalne vloge dobrega in uničujoče vloge zla. Lasti besede: "Vse, kar je uničujoče in uničujoče, je zlo, varčevanje in koristno pa je dobro." Ideja o sledenju dobremu se je začela utemeljevati v filozofiji kot izraz racionalnosti in modrosti.

Poleg tega je filozofija, ki jo zastopajo številni filozofi, prišla do zaključka, da je najvišji namen razuma spoznati načine za potrjevanje dobrega. Posledično v filozofiji ne govorimo o abstraktnem pridiganju dobrote, ki je dobra že sama po sebi, temveč o resnejših sklepih o tem, katere so prave poti do dobrote. G.V. Leibniz(1646-1716) je zapisal: »...nič ni hujšega kot neskončno tekmovanje v smrtnem sovraštvu ... koliko dobrega lahko prinese dobra modrost, toliko zla povzroča napačno mnenje ... Dobro je v tem, da kar izhaja iz splošne božje zakonodaje, ustreza naravi ali razumu.

Ruski filozof je utemeljil idejo o dobroti kot objektivnem in edino možnem pravem temelju življenja. Vl. Solovjov(1853-1900): »Univerzalnega smisla življenja ali notranje povezanosti posameznih enot z veliko celoto si ne moremo izmisliti mi, dano je od nekdaj. Trdnjave in temelji življenja so bili dani od nekdaj ...«

Vendar so filozofi, med njimi tudi Vl. Solovjov je popolnoma razumel, da lahko temelji življenja, objektivni v svojem bistvu, obstajajo in se uresničijo kot temelji le s človekovo zavestno dejavnostjo. Hegel je ta bistveno kompleksen problem obravnaval takole: »Ker stojita pred mano dobro in zlo, lahko izbiram med njima, lahko se odločim za eno ali drugo. Narava zla je torej taka, da si ga človek lahko želi, ni pa nujno, da bi si ga želel ...« Z drugimi besedami, aktivnost človekove volje, ki jo določa dejavnost njegove zavestne namere, je nujni predpogoj za ontološka resničnost dobrega.

Še posebej pomembno je opozoriti, da prav v tesni povezavi s problemom afirmacije dobrega v filozofiji nastaja in se razvija teoretski koncept človekove sreče.

Pomembno je opozoriti, da je bil razvoj filozofije vedno neločljivo povezan z drugimi vidiki kulture, z najpomembnejšimi družbenimi procesi. Povezava filozofije z življenjem je v glavnem posredna, vendar ta povezava izraža tisto najbistvenejše v civilizaciji kot celoti in navsezadnje v konkretnem človekovem življenju. Da bi to razumeli, je treba preučiti zgodovino filozofije v vseh njenih konkretnih zgodovinskih manifestacijah.

STARODAVNA FILOZOFIJA

Antična filozofija zajema obdobje od preloma 7. do 6. stoletja. pr. n. št. do VI stoletja. AD V zgodovinskem okviru tega dolgega časovnega obdobja obstaja lastna periodizacija, ki odraža glavne faze oblikovanja in razvoja filozofije. Takoj povejmo, da govorimo o nastanku in prvih stopnjah razvoja zahodnoevropske filozofije kot take.

Skozi filozofijo z njeno problematiko in zanjo značilnim načinom reševanja problemov v kulturi se je začel aktivno afirmirati kvalitativno nov začetek - racionalno-teoretično , tj. ki temelji predvsem na človeškem umu in se razvija v skladu z njegovimi zakoni (zakoni razuma), znanje o svetu okoli sebe, pa tudi o mestu in vlogi človeka v njem. Imenovana specifičnost filozofskega pogleda na svet je pripeljala do nastanka znanost in sodobne oblike znanstvenega znanja, ki je določil glavno smer razvoja zahodne tehnološke kulture. In čeprav so v času rojstva filozofije med grškimi ljudstvi znanstvena spoznanja v povojih že obstajala na Vzhodu (na primer egipčanska aritmetika in geometrija, babilonska astronomija itd.), pa je to relativno skromno znanje zasledovalo povsem praktično cilje, ki so omejevali samo znanje. Grke je pri njihovi kognitivni dejavnosti vodilo predvsem teoretičnega duha, ki ga žene ljubezen do čistega znanja.

Antična filozofija je že od svojega nastanka skušala razumeti bistvo sveta in človeka, razkriti resnični vzrok in temeljni princip vsega, kar obstaja, razumeti razmerje med materialnim in idealnim principom v prostoru, enotnostjo njegovih raznolikih pojavov in procesov. Poleg navedenih ontoloških problemov so filozofi te dobe postavljali in reševali tudi probleme, povezane z nastankom in naravo samega znanja, pri čemer so identificirali najučinkovitejše načine spoznavanja okoliškega sveta, človeka in družbe. V okviru družbenih in etičnih vprašanj so se obravnavala vprašanja o smotru in smislu človekovega življenja, o skrivnostih morale in pravičnem ustroju družbe. Nedvomen dosežek grške filozofske misli je bil dialektika , katere najboljše primere najdemo v naukih Heraklita, Parmenida, Sokrata, Platona, Aristotela, Plotina itd. Poleg tega lahko kot bistvene značilnosti, ki označujejo morda celotno starodavno filozofijo, ločimo naslednje: kozmocentrizem ("Vesolje presega vse") kot glavno svetovnonazorsko načelo, ki velja za skoraj vsa področja znanja, nasploh naturalistično naravo svojih problemov , tako dobro, kot vpliv mitskega mišljenja , s prevladujočim principom panpsihizem ("Vse je polno bogov").

Razcvet antične filozofije pade na V-VI stoletja. pr. n. št. Ta čas je povezan z delom Demokrita, Platona, Aristotela in mnogih drugih uglednih filozofov. Toda vsa starodavna filozofija, vključno z obdobjem njenega oblikovanja in obdobjem zatona, ima trajen pomen. Vsa antična filozofija je edinstven proces nastajanja in razvoja filozofije. Kasnejša filozofska kultura, tako kot kultura kot celota, temelji na antični kulturi, predvsem na antični filozofiji.

V več kot tisočletni zgodovini starogrške in grško-rimske filozofije je mogoče z določeno mero konvencionalnosti razlikovati naslednje stopnje njenega razvoja:

1. Prva stopnja zajema obdobje približno od 7. stol. po 5. stol pr. n. št. To obdobje običajno imenujemo predsokratsko obdobje, filozofi, ki so učili v tem času, pa so predsokratiki, a tudi fiziki. Slednje je povezano z dejstvom, da je bil osrednji problem zgodnje grške filozofije problem iskanje prvega temelja vseh stvari (fizika). To obdobje vključuje dejavnosti takšnih mislecev in filozofskih šol, kot so Mileška šola (Tales, Anaksimander, Anaksimen), elejska šola(Ksenofan, Parmenid, Zenon), Pitagora in pitagorejci Heraklit, Empedokles, Anaksagora, atomisti (Levkip, Demokrit) .

2. Tako imenovano humanistično obdobje v razvoju starogrške filozofije (V. stoletje pr. n. št.). V filozofski dejavnosti sofisti (Protagora, Gorgias, Hipias, Trasimachus) in Sokrat težave se pojavljajo bistva in smisla človekovega bivanja in človekovega samospoznanja.

3. Obdobje velike sinteze ali, kot se običajno označuje, klasično obdobje (druga polovica 5.-4. stoletja pr. n. št.). V filozofskih sistemih vidnih grških mislecev Platon in Aristotel pride do odkritja nadčutnega (metafizičnega) sveta in povezano konceptualno znanje. Filozofija vedno bolj (to še posebej velja za delo Aristotela) pridobiva značaj znanstvenega znanja.

4. Helenistično obdobje obdobja osvajanj Aleksandra Velikega in grško-rimskih šol (konec 4. stoletja pr. n. št. - 3. stoletje n. št.). Za to obdobje razvoja antične filozofije je značilno posebno zanimanje za etična vprašanja, ki so jih razvile šole, kot je stoičen (Seneka, Epiktet, Mark Avrelij) in epikurejski(Epikur, Tit Lukrecij Car). Ta čas je postal tudi obdobje razvoja filozofije skepticizem , katere najvidnejši predstavnik je bil Sekst Empirik.

5. V III-V stoletjih. AD v antični filozofiji se razvije in postane razširjena Novoplatonizem . Utemeljitelj neoplatonistične filozofije Plotin, kot tudi njegovi privrženci, med katerimi so bili najpomembnejši Porfirij, Jamblih in Proklo, ki je ponovno premislil in predelal Platonove filozofske poglede v kontekstu kasnejših učenj, je ustvaril koherentno učenje, ki je bilo veličasten zaključek vse antične filozofije. Osrednji del neoplatonizma je bil problem človekovega spoznavanja višjega, božanskega sveta (Enega) in na podlagi tega spoznanja pridobivanja izkušnje resničnega bivanja, razumljenega kot zlitje z božanskim principom sveta . Novoplatonizem je pomembno vplival na oblikovanje in razvoj srednjeveške krščanske filozofije.

Nemogoče je govoriti o antični filozofiji brez sklicevanja na določena zgodovinska obdobja in filozofe. Prav tako je zunaj konkretnega filozofskega gradiva nemogoče sklepati o prispevku k filozofiji, ki je bil takrat narejen. Naredimo lahko samo naslednji uvod.

V obdobju antike je potekal proces oblikovanja začetnih stopenj razvoja filozofije.

Moralni položaj avtorja določa moralna načela, ki so predlagana v družbeni teoriji. In ko jih sploh ni, se odpre pot prevladi nemoralnosti. Nemogoče je govoriti o civilizaciji, napredku, če se ne upoštevajo poti moralnega razvoja posameznika in družbe. Zlo in civilizacija sta za Dostojevskega nezdružljiva tako v pojmih kot v praksi.

Preučevanje globin človeške zavesti za Dostojevskega ni samo sebi namen, temveč iskanje ideala, družbenega in moralnega. Ideal, ki mu je vreden slediti, je enotnost resnice in dobrega, od tod tudi njegova ideja o lepoti. Kaj pa, če ni enotnosti? se sprašuje Dostojevski. Če sledite Resnici, ne da bi razmišljali o morali? Če tvorec družbene teorije izhaja le iz racionalnega razumevanja življenja? Kaj se bo potem zgodilo? Dostojevski daje odgovore na ta vprašanja v romanu Zločin in kazen.

V podobi Raskolnikova bo povezal ustvarjalca teorije in njeno praktično izvedbo, torej bo Raskolnikov združil tako idejo kot njene posledice. Dostojevski raziskuje, kakšna je povezava med Raskolniknikovo mislijo in delovanjem, še več, mislijo, skrito v globinah zavesti, saj je na površini zavesti misel o dobrem človeštva. Toda kaj je za njo? Dosledno pojasnjuje bistvo Raskoljnikovove teorije, osebne vzgibe, ki ga ženejo k dejanjem, in neizogibnost prav takšnega konca.

Kar zadeva teorijo, je njena glavna ideja pravica izjemne osebe, da uredi stvari v življenju, da uteleši idejo socialne pravičnosti v smislu, ki je neločljivo povezan z njim, in posledično njegova pravica do kršitve družbenih norme morale.

Napredek in zločin, napredek in zlo kot neločljiva enota, kot enotnost nasprotij, zlo kot obvezno načelo napredka, zlo kot sprejemljiva lastnost reformatorja - ta načela so predmet filozofske refleksije Dostojevskega. In eden njegovih najpomembnejših zaključkov: poskus življenja po zakonih racionalnosti človeka ne osvobodi potrebe po poslušnosti sili moralnih temeljev človeka in družbe. Človek ne more zavrniti univerzalnega: osvobodivši se norm morale kot najvišje univerzalne vrednote, se Raskolnikov kot oseba, ki živi v družbi, konča z osredotočanjem na najslabše vzorce človeškega vedenja; njegova dejanja so nemoralna. Ob tem je pomembno, da glavni sodnik njegovih dejanj ni bila toliko družba, drugi ljudje, ampak oseba sama, ki je storila nemoralno dejanje.

Moralni ali nemoralni so vedno določeni ljudje, ne družba, torej moralno vzdušje družbe določa tisto, kar je v dušah ljudi.

Tako Dostojevski pride do zaključka, da je ideja, ki moralo izključuje iz temeljnih temeljev družbe, vedno napačna. Ideja, ki ljudi deli na običajne in nenavadne (ki jim je dovoljeno vse), je napačna. Ideja, ki nasprotuje cilju in sredstvom za njegovo dosego, torej plemenitemu cilju in kakršnim koli sredstvom za njegovo dosego, je napačna.

Dostojevski pokaže, kako strašna je lažna ideja za človeštvo, kako družbeno nevarno je človeško vedenje, ki temelji na njej. In posledično, kakšno končno odgovornost terja vsa razmišljanja o družbenem idealu.

Toda Dostojevski ni prišel le do cele vrste zgodovinsko pomembnih zanikanj. Jasno je videl tisto oporno točko v človekovem obstoju, ki bo zanj pozneje postajala vse pomembnejša - to je Dobro. Vsebuje lepoto človeške duše, zunaj dobrote in lepote je nemogoče doumeti resnico Biti. Dostojevski začne na dobro gledati na nov način: v njem ne vidi le njegove nemočnosti, ampak tudi njegovo vitalnost. Začne ga obravnavati kot edino pravo in učinkovito silo in osnovo napredka, njegovo glavno manifestacijo. Nosilci dobrega postanejo v njegovem delu ljudje, ki vplivajo na potek zgodovinskega dogajanja.

Dobrega kot realne sile ni mogoče umetno, na silo vsaditi, lahko je samo rezultat človekovih lastnih iskanj in prepričanj, ki deluje in obstaja kot notranji ideal. Ta sklep potegne na primeru usode Raskolnikova.

Usmerjenost k dobremu kot glavnemu stebru naravno razvijajočega se življenja je določila povečano zanimanje Dostojevskega za problem razmerja med reformizmom in moralo. Zanj postane ta korelacija pomembna tako v vsebini družbenih idej kot v pojavu njihovih nosilcev in izvajalcev, in to ne le na primeru usode ene osebe, temveč kot družbeni pojav, kot življenjski trend.

Ta problem je briljantno rešen v romanih "Zločin in kazen" in "Demoni". S prepoznavanjem dialektike dobrega in zla je Dostojevski pokazal, da je mogoče razkriti bistvo dobrega na različnih ravneh njegovega bivanja – tako individualnega kot družbenega, skozi njegovo nasprotje, to je zlo. Dostojevski pokaže, da dobro in zlo ni mogoče ločiti na daljavo drug od drugega, saj sta dobro in zlo v človeku samem. Vzroki za zlo so možni v duši vsakega človeka. V tem je nevarnost zla kot družbenega pojava, da se naslanja na te temelje v človeški duši, da spodbuja in dviguje najtemnejše sile človekovega »jaza«, razkriva temo in jo prinaša na svetlo ter jo uresničuje. življenje in potrditev v bivanju. Zlo rodi zlo - raste zlovešča veriga. Uresničeno zlo je z nevidnimi nitmi povezano z zametki zla v dušah ljudi, ljudem odpira možnosti, da zlahka rešijo svoje težave, nad katerimi so se dolgo trudili. Zlo olajša reševanje teh problemov predvsem zato, ker odriva in ne upošteva morale.

Izguba morale v družbi se zdi Dostojevskemu nevarna, prvič, ker zlo olajša manipulacijo z dušami in uporaba človekovega napredka po poti zla v kakršni koli meri postane osnova destruktivne dejavnosti. Drugič, ta izguba se zdi Dostojevskemu nevarna in ker ljudi spremeni v »človeški material« za uničenje. Zlomljenost človeka, izguba vere, dolžnosti, spodobnosti, pijančevanje kot ena od posledic in predpogoj za zlomljeno osebnost ustvarjajo ljudi, ki so voljni, poslušni zlobni manipulaciji z njimi, nesposobni upirati se zlu in delati zlo. Zato se glavni junak »Demonov« tako veseli: »Ljudstvo je pijano, matere pijane, cerkve prazne. Oh, naj raste rod! Škoda le, da ni časa čakati, sicer naj postanejo še bolj pijani."

Ob zavračanju zla kot uničevalne sile je Dostojevski jasno spoznal, da zavrača tisto, kar resnično obstaja, da ima v sebi moč, ki se lahko povečuje in širi. Postavil se je pred vprašanje ne le o sili, ki se je sposobna upreti zlu, postati močnejša od njega, ampak tudi vprašanje, kako je sploh možno življenje, če pa zlo, ki se razvija v svojem gibanju, vodi v svoje uničenje. Preučevanje problema dobrega in zla privede Dostojevskega do tega, da ga izrazi v skrajno posplošenem filozofskem smislu: govorimo o dobrem in zlu v njunem bistvenem razumevanju, o virih, ki napajajo sile dobrega in zla, o njunem prepletanju in nasprotju. drug drugemu, temveč tudi možnost obstoja drug drugega brez prijatelja.

Razlika med dobrim in zlim je pri Dostojevskem obrobna. Njihova polarnost se mu razkriva v samih globinah bitja, lastna je najvišjemu - Lepoti in Bogu. »Lepota je strašna sila,« pravi Mitja Karamazov, strašna, ker je neopredeljiva, ni je mogoče definirati, ker je Bog dal samo uganke. Lepota ni le grozna, ampak tudi skrivnostna stvar. "Tu se hudič bojuje z Bogom in bojno polje so srca ljudi. Razlika med "božanskim" in "hudičevim" pri Dostojevskem ne sovpada z običajno razliko med "dobrim" in "zlim." To je skrivnost Dostojevskega antropologija.

Če bi Dostojevski razodel svoj nauk o Bogu, potem bi moral prepoznati dvojnost v sami božanski naravi, besni in temni začetek v sami globini božanske narave.

Odnos Dostojevskega do zla je bil vedno antinomičen do globine. Vedno je želel spoznati skrivnost zla in v tem je bil gnostik. Zla ni potisnil v sfero nespoznavnega, ni ga »vrgel« navzven. Zlo je bilo zanj zlo, gorelo je v njegovem »peklenskem ognju«, vneto se je boril za zmago nad zlom. In to zmago je videl le v boju, ki je sposoben preobraziti zlo v »žlahtno kovino«, v višje božansko bitje in s tem »rešiti« zlo, torej ga resnično premagati in ne pustiti »v zunanji temi«.

Posledično je zlo po Dostojevskem tudi pot človeka. In ob zavedanju, da zlo obstaja, človek dobi priložnost, da ga premaga od znotraj, in ne navzven, kar v resnici pomeni le beg pred zlom, ga zavračanje in ostaja nemočen nad njegovim temnim elementom.

Filozofska študija tega problema Dostojevskega je globoko osebna. Problem, ki ga postavlja, rešuje zase in za vse. Prepričan je, da se dobro zoperstavlja zlu. V razumevanju moči dobrote in njene lepote vidi pomen znanja in delovanja, vrednega človeka. Dostojevski zaključuje: dobro in zlo obstajata v družbi, kolikor obstajata v človeku, zato se morate s svojimi iskanji obrniti na človeka, na njega, ki resnično obstaja v resnici, na njegovo neizmišljeno življenje, nanj, preobremenjeno. z mnogimi realnimi problemi, živeči v zavedanju končnosti svojega obstoja, s sposobnostjo vrednotenja in prevrednotenja lastnega življenja.

Razumevanje dobrega je Dostojevskega pripeljalo do ugotovitve, da je le-to neuničljivo, še več, predstavlja pravo nasprotje zlu in edino možno nasprotje. Drugega ni in ne more biti. "Zlo je tako nepovratno, kot je dobro veliko." Nosilci dobrega postajajo za Dostojevskega vedno bolj ljudje posebnega tipa: ostajajo ljudje v svoji nesreči, ne pa »brutalizirani« v zlu ali nesreči. V svojem filozofskem iskanju trdnosti temeljev dobrote Dostojevski, soočen z realnostjo življenja in stremeč k največji časti, včasih podvomi in celo obupa nad sprejetimi sklepi. Dvomi ga vodijo k vprašanju, ali je prijazen človek normalen v tem krutem, »norem« svetu. Zato najprijaznejšega človeka - princa Miškina ("Idiota") neusmiljeno imenujejo idiot Dostojevskega. V hudobni družbi dobro postane bolezen. Dostojevski je bil skupaj s knezom Miškinom poražen v boju proti zlu, a upanje je ostalo, ideal pa je postal še jasnejši. Povečala se je strogost pisateljevih sodb, poznavanje življenja je povečalo njegovo žalost. Njegov močan um, utrjen s težavami dojemanja Resnice, se je povzpel na novo raven manifestacije svojih zmožnosti, kar se jasno vidi v Bratih Karamazovih, delu, ki je izrazito filozofsko, kot refleksija nasprotja dobrega in zla. . Tukaj so enakovredni. Tu je problem dobrega in zla priveden do skrajne ostrine, ko ga ni mogoče rešiti z vsemi znanimi sredstvi. Toda takrat postane problem izbire med dobrim in zlim prav tako akuten. Osebna in javna izbira. In Dostojevski je prepričan o nezmožnosti ločevanja osebnega in univerzalnega, usode posameznika in usode človeštva. In kot vedno pri Dostojevskem se usoda posameznika in usoda človeštva prepletata. Zato se bit pojavlja pred Dostojevskim svetom občevanja človeških duš. In to je - najprej, vse ostalo pa je le ozadje. To je pravzaprav pomenilo, da je Dostojevski v primerjavi z v družbi razširjenimi pogledi uveljavljal povsem drugačne pristope do življenja, do usode človeka, človeštva in Rusije.

Vprašanje zgodovinske usode Rusije se postavlja, rešuje v njegovih delih, odraža v usodi njegovih junakov na zanimiv in izviren način. Tako se v podobah bratov Karamazovih v njegovem epohalnem delu Bratje Karamazovi odražajo človeška iskanja več kot ene Rusije in več kot ene zgodovinske dobe. So svetovnozgodovinske narave. Aljoša je nosilec in zagovornik ideje dobrega: spremeniti življenje pomeni razviti v njem dobra načela; Ivan - ne verjame v možnost obstoja življenja na dobrih načelih in je prepričan, da je človek popolnoma v oblasti zla; Dmitrij je na razpotju človeških temeljev in iskanj.

Dostojevski je resnično ruski pisatelj, ki je do potankosti poznal temelje »ruskega življenja«. Človeštvu želi isto, kar želi Rusiji, in za Rusijo išče tiste poti, ki so lahko poti za vse človeštvo. Zato je globalni mislec. Trpi zaradi realnosti ruskega življenja, a tudi zahodni napredek ga ne privlači: tam ne vidi niti svobode niti enakosti. Tega tudi ne vidi v socialistični ideji.

Dolga leta iskanja so ga pripeljala do prepričanja, da je edina možna pot za človeštvo njegova moralna popolnost. To želi svoji moralni in nemoralni domovini Rusiji. V Rusiji je videl možnost biti na temeljih dobrote, videl pa je tudi nekaj, kar se je dobroti zmoglo upreti. Njegovi glavni upi so se odražali v vsebini, ki jo je vložil v koncept "ruske ideje".

Usoda človeštva je tudi usoda Rusije. Ampak to je individualna usoda. Rusija ne obstaja sama zase, je v tesni povezavi z Zahodom, ki ima po Dostojevskem velik vpliv nanjo. Dostojevski je videl in razumel ta vpliv, vendar je spoznal tudi rezultat tega vpliva: pomemben del Rusije, ruskega ljudstva ostaja zunaj tega vpliva, Rusija ostaja Rusija. In za Dostojevskega je bilo pomembno razumeti, kaj to pomeni: "Kako se še nismo popolnoma prerodili kot Evropejci? Da se nismo prerodili, s tem se bodo vsi strinjali. Druga stvar."

Utelešenje "ruske ideje" za Dostojevskega je bilo devetnajsto stoletje. in njeni največji predstavniki, ki so to idejo nosili v izvirni obliki, predvsem pa - Puškin. Zato sta za Dostojevskega tako slovanofilstvo kot zahodnjaštvo »samo en velik nesporazum«, ki seveda ni nastal naključno, ampak obstaja na poti samostojnega razvoja ruske duhovnosti.

Tako je ideja harmonije, osrednjega pomena za vso humanistično filozofijo, dobila svoj pomen v filozofiji Dostojevskega. Svet vsebuje razloge za harmonijo in disharmonijo. Osnova prvega je dobro, drugega pa zlo. Nalogo filozofskega pogleda na svet je videl v iskanju načinov za doseganje harmonije v človeškem obstoju, ki povezuje obstoj vsega človeštva, obstoj svoje države, Rusije, in obstoj določene osebe. Toda vsebina slednjega ni določena le s prvim in drugim bitjem. Koncept človeka in njegovega obstoja pripelje do obstoja Boga in Bogočloveka. Ideja o bogočloveku in človekobogu (kot polarnosti človeške narave) je element sijajne dialektike Dostojevskega o človeku in njegovi poti. In končni cilj te poti je svoboden človek.

Človek-problemi dobrega in zla. Problem dobrega in zla v filozofiji

40. Filozofija zgodovine: glavni problemi.

Zadnje

Treba je vedeti