Čovjek-problemi dobra i zla. Problem dobra i zla u filozofiji

UVOD 3
1. FILOZOFSKI POJMOVI DOBRA I ZLA. 5
2. MORALNE VRIJEDNOSTI I NJIHOVA ULOGA U ŽIVOTU 8
3. MORALNI STANDARDI KAO KRITERIJUMI ZA DOBRO I ZLO 18
ZAKLJUČAK 23
BIBLIOGRAFIJA 24

UVOD
Analiza vrijednosti u okviru filozofije kulture neminovno nailazi na problem dobra i zla.
Dobrota je jedna od temeljnih viših vrijednosti ljudskog postojanja, njegove kulture. Ali može li se zlo smatrati vrijednošću? Naravno, većina ljudi će dati negativan odgovor. Ako zlo u širem smislu uzmemo kao sve pojave, radnje, procese koji su negativni sa stanovišta ideala dobrote, pravde, humanizma, onda se postavljaju pitanja da li se oni odnose, prvo, na kulturu i, drugo, na vrijednosti . Ako se izraz “negativne vrijednosti” smatra besmislenim, onda se ne mogu pripisati svijetu ljudskih vrijednosti. Takva odluka je zdrav razum. Nijedna zdrava osoba ne bi nazvala krađu kulturnom vrijednošću. Ako pretpostavimo da je kultura skup vrijednosti, onda negativne pojave treba isključiti iz svijeta kulture.
Međutim, kultura je sve što je stvorio čovjek, pa je stoga negativno. Iz ovoga proizilazi da je potrebno ili revidirati izvornu definiciju kulture, ili napustiti njenu identifikaciju sa skupom vrijednosti. Pa ipak, u kulturi ima negativnih pojava.
Kršćanska kultura prepoznaje i Boga i đavola, i hiljadama godina se bori s problemom teodice – kako opravdati postojanje Boga ako se u svijetu događa zlo. Ako je Bog milostiv i svemoguć, kako onda može dozvoliti da se kroz istoriju proteže krvavi trag ratova, zločina, ubistava i varvarskog ruganja ljudima?! Očigledno, analiza odnosa kulture i vrijednosti dovodi do sličnog problema: kako odrediti odnos prema kulturi negativnih pojava, bilo da pripadaju kulturi ili ne. Iako su negativni fenomeni isključeni iz svijeta vrijednosti, oni ostaju kulturni fenomeni, poput Boga i đavola u kulturi kršćanstva.

Čovjeka, njegov moralni karakter, stepen njegovog kulturnog razvoja vrlo precizno karakterišu njegove vrijednosne orijentacije, šta preferira, koji su mu životni prioriteti, koji put bira u svom životu. Ove orijentacije se manifestuju u njegovim aktivnostima, u komunikaciji sa drugima, u njegovom samopoštovanju i procenama drugih ljudi.
Problemi dobra i zla usko su povezani s moralnim vrijednostima osobe. Vrijednosti zauzimaju najvažnije mjesto u životu čovjeka i društva, jer upravo vrijednosti karakteriziraju stvarni ljudski način života, stepen odvojenosti osobe od životinjskog svijeta.
Problem vrednosti dobra i zla dobija poseban značaj u tranzicionim periodima društvenog razvoja, kada kardinalne društvene transformacije dovode do nagle promene sistema vrednosti koji su u njemu postojali, stavljajući ljude pred dilemu: ili da održavaju ustaljene, poznate vrijednosti ili se prilagođavaju novim koje se široko nude, nameću čak i predstavnici raznih stranaka, javnih i vjerskih organizacija i pokreta.
Stoga se postavljaju pitanja: šta su vrijednosti; kakav je omjer vrijednosti i vrednovanja; koje su vrijednosti za čovjeka glavne, a koje sporedne - danas su od vitalnog značaja.
Problem dobra i zla u svim vremenima ostao je jedna od filozofskih kategorija o kojima se najviše raspravlja. Ostaje relevantan do danas. Ovaj problem su proučavali mnogi filozofi tokom vekova, ali do sada niko nije dao jednoznačan odgovor na ovo pitanje.
Svrha rada je da se sagledaju filozofske kategorije dobra i zla i njihov značaj u ljudskom životu.
Ciljevi rada su razmotriti filozofske koncepte dobra i zla, analizirati moralne vrijednosti i njihovu ulogu u ljudskom životu, te dati tumačenja kriterija za dobro i zlo od strane različitih filozofa.

1. FILOZOFSKI POJMOVI DOBRA I ZLA.

Osnovne kategorije morala svake osobe su dobro i zlo. Dobro je moralni izraz onoga što doprinosi sreći ljudi. Bezuslovno moralno, što je dobro, za nas je, jezikom G. Hegela, „jedinstvo sebe i drugog, tj. moralna sinteza relativnog i apsolutnog, opšteg i pojedinačnog.
Dobrota, i samo dobrota, opravdava sebe i uliva poverenje u nju. Dobar čovjek se opravdava svojim dobrim i ispravnim djelima. Prema I.A. Iljin, „da biste cenili dobrotu i shvatili njen kulturni značaj, morate je svakako iskusiti sami: morate uočiti zrak tuđe dobrote i živjeti u njemu, i morate osjetiti kako zrak moje dobrote osvaja srce , riječ i djela mog života i obnavlja ga. Ali možda je još poučnije doživjeti tuđu neljubaznost u njenom krajnjem izrazu – neprijateljstvu, ljutnji, mržnji i preziru, doživjeti je dugo, sveobuhvatno kao sistem života, kao beznadežnu, doživotnu atmosferu bića.
Negativne pojave u javnom i privatnom životu ljudi, sile inhibicije i destrukcije nazivaju se zlom. Zla volja teži onome što je suprotno interesima društva. Međutim, dijalektika istorije je iznutra kontradiktorna. Zlo, prema G. Hegelu, može djelovati kao "oblik u kojem se ispoljava ne samo inhibitorna, već i pokretačka snaga istorije" . I.V. Goethe je primijetio da zlo “djeluje i kao negacija, sumnja, kao neophodan trenutak u odvažnom kretanju ljudskog uma ka spoznaji istine, kao ironija nad ljudskim iluzijama”. Svaki novi iskorak u istoriji je protest protiv starih "svetinja" i savremenici ga smatraju zlom.
Gdje god je osoba povezana sa drugim ljudima u određenom odnosu, nastaju međusobne obaveze. Društvene obaveze koje svakom članu društva nameću njegov narod, domovina, drugi narodi, njegova porodica, poprimaju oblik moralne dužnosti. Vrlina je, prema I. Kantu, "moralna čvrstina volje osobe u poštovanju svoje dužnosti". Pravi moral je pravilna interakcija između pojedinca i njegovog okruženja – prirodnog i društvenog. Čovek je takođe dužan prirodi. Moral prepoznaje kao osobu dužnosti onoga ko je koristan društvu i doprinosi njegovom kretanju naprijed, ko je netolerantan prema kršenju javnih interesa. Osoba je motivisana da ispuni svoju dužnost svojom sviješću o interesima društvene grupe kojoj pripada i obavezama prema njoj. Osim poznavanja moralnih principa, važno je i iskusiti ih. Ako čovjek doživi nesreće svoje domovine jednako oštro kao svoju, uspjeh svog tima kao svoj, tada postaje sposoban ne samo da spozna, već i da doživi svoju dužnost. Drugim riječima, dužnost je nešto što se mora izvršiti iz moralnih, a ne iz pravnih razloga. Sa moralne tačke gledišta, moram da izvršim moralni čin i da imam odgovarajući subjektivni okvir uma.
Savjest je sposobnost osobe da vrši moralnu samokontrolu, samostalno postavlja moralno sankcionirane ciljeve i vrši samoprocjenu izvršenih radnji, osjeća osjećaj lične odgovornosti za svoje postupke. Drugim riječima, savjest je svijest osobe o svojoj dužnosti i odgovornosti prema društvu.
Govoreći o savjesti, mislimo i na snagu pozitivnog poziva duše, i na njene prijekore za “pogrešna” i “pogrešna” djela. Postoje oštri sukobi između pravih i unutrašnjih motiva ponašanja ljudi. Njih rješava unutrašnji sud - sud savjesti. „Ovdje, na primjer“, kaže F.M. Dostojevski je obrazovana osoba sa razvijenom savešću, svešću i srcem. Jedan bol njegovog vlastitog srca, prije svake kazne, ubit će ga svojim mukama. On će sebi za svoj zločin suditi nemilosrdnije, nemilosrdnije od najstrašnijeg zakona. Drugim riječima, savjest je sud u meni nad mojim vlastitim osjećajima, željama, mislima, riječima i djelima, tj. sud mog ja nad njim. Mehanizam savjesti eliminira dualnost osobe. Nemoguće je sve ispravno shvatiti, ali postupiti nepravedno. Ne možete se igrati skrivača sa svojom savješću. Sa njom nisu moguće transakcije.
U sistemu moralnih kategorija važno mjesto pripada dostojanstvu pojedinca, tj. svijest o njenom društvenom značaju i pravu na poštovanje javnosti. Mjerilo ljudskog dostojanstva je društveno koristan rad.
Osnovno pitanje etike je smisao ljudskog života, koji se sastoji u podudarnosti glavne orijentacije subjektivnih stavova, pozicija pojedinca sa opštim trendovima u razvoju društva. S tim je usko povezana ljudska sreća, a to je moralna satisfakcija koja proizilazi iz svijesti o ispravnosti, veličini i plemenitosti glavne životne linije ponašanja.

2. MORALNE VRIJEDNOSTI I NJIHOVA ULOGA U ŽIVOTU

Moral zauzima posebno mjesto u sistemu ljudskih vrijednosti. Moralna svijest određuje ponašanje ljudi i njihove odnose - međuljudske, grupne, društvene. Moralni kriterijum je primenljiv kao evaluaciona osnova na sve oblasti ljudske delatnosti.
Teško je povući liniju koja dijeli tok vremena na dva nejednaka dijela: prije i poslije pojave morala. Još je teže odrediti trenutak kada je čovječanstvo prosvijetljeno svjetlošću moralnih ideja. Postajanje je uvijek proces. Formiranje moralnih ideja, normi, principa, tradicija, koje su u početku postale jedini regulator međuljudskih odnosa, dug je, složen i kontradiktoran proces.
Pojavu morala je teško precijeniti; svakom aktivnom obliku ljudske aktivnosti potrebni su moralni kriteriji za vrednovanje, odsustvo takvih kriterija ili neusklađenost s njima može poništiti najgrandioznije uspjehe praktične i naučne djelatnosti, politike, ekonomije, ideologije.
Formiranje moralnih normi, principa, tradicija označava prijelaz od spontanih oblika regulacije ponašanja i odnosa ka uređenim, svjesno uređenim. Moralne ideje čoveka, formirane tokom vekova, ogledaju se u kategorijama kao što su dobro, zlo, pravda, savest, dužnost, smisao života, sreća, ljubav, u moralnim normama i principima koji regulišu međuljudske odnose.
Posebna grana filozofskog znanja koja je koncentrisala i generalizovala iskustvo moralnog poimanja stvarnosti naziva se etika. Nastaje u antici i vezuje se prvenstveno za Aristotelovo ime, koji je odredio mjesto etike u sistemu znanja (etiku je, uz politiku, Aristotel svrstao u praktičnu nauku). U čuvenoj Nikomahovoj etici Aristotel razvija kategorije dobrote, vrline, sreće, analizira pojmove koji su kriteriji moralne procjene, razmatra glavne poroke i moralno nedostojne postupke. Posebno je zanimljivo aristotelovsko tumačenje kategorija pravde - "pravda" i nepravde - "nepravda". Sve nepravedno je nepravedno. Između suprotstavljanja pravednog i nepravednog postoji relativno uravnotežena sredina, koju filozof naziva pravednom jednakošću pred zakonom, koja je već dodijelila nejednake udjele pravde nejednakim ljudima u odnosu jedni prema drugima, što odgovara njihovom položaju u društvu. . Stoga aristotelovski koncept pravde ima dvojaki karakter: s jedne strane, pravda se dijeli na nejednake dijelove među ljudima u skladu sa njihovim društvenim i imovinskim statusom, a s druge strane, pravda je povezana sa pravom: nejednaki udjeli su primljeni. od strane jednakih ljudi su osnova za pokretanje zahtjeva za uspostavljanje pravde. Pravda ovdje nije čisto moralna kategorija, već koncept koji je usko povezan sa pravom. Aristotelov koncept odražava i konsoliduje temelje postojećeg robovlasničkog sistema, u kojem su robovi bili isključeni iz pravnih i moralnih odnosa.
Pored Aristotela, etička pitanja su predstavljena u spisima stoika i epikurejaca.
Stoička etika se odnosi na tumačenje osnovnih kategorija dobra i zla. Prema stoicima, jedno ne može postojati bez drugog. Ono što se u kosmičkim razmjerima procjenjuje kao manifestacija dobra, pojedinac može shvatiti kao zlo, jer zadire u njegove interese ili mu oduzima vitalne koristi.
Dakle, dobro je nešto objektivno postojeće, čije je poimanje dostupno samo najvišem (božanskom) umu, dok je zlo rezultat subjektivne procjene osobe (naizgled zlo je zlo).
S druge strane, zlo nije nešto apsolutno loše i negativno. Svrha zla je da ojača duh i vitalnost, da ga onaj koji doživi zlo savlada. To znači da je zlo neophodno kao uslov za savršenstvo ličnosti, ono je neprijatno, ali korisno.
Cilj čoveka je da postigne harmoniju sa božanskom voljom. To je moguće ako je osoba podložna sudbini, pokazuje snagu i imunitet na patnju i ne podliježe strastima (kao što su strah, tuga, zadovoljstvo, požuda). Smatrajući strasti izvorom zla, stoici su smatrali razumnim ostati u stalnoj ravnoteži, poštovati meru u svemu; radnje su smatrane kao rezultat slobodnog ispoljavanja volje osobe koja je poznavala univerzalni zakon (nužnost).
Epikurova etika se bavi istim pitanjima kao i etika stoika, ali ih tretira na suprotan način. Postizanje dobra od strane osobe smatra se putem, čije se prolaženje zasniva na jasnoj distinkciji između faktora koji doprinose postizanju cilja i faktora koji ga sprečavaju. Prvi je izvor zadovoljstva, drugi je patnja. Čovjek uživa zadovoljstvo zadovoljavajući svoje prirodne potrebe, a pati ako naiđe na prepreku za to.
Patnju treba izbjegavati, ali ne treba izbjegavati strasti, jer su one prirodna manifestacija ljudske prirode. Nepristrasnost nije vrlina. Prema Epikuru, osoba mora u svom životu jasno razgraničiti ono što je u vlasti sudbine i, stoga, uvijek od onoga što ovisi o samoj osobi (ovo područje je sfera aktivnog djelovanja).
Sljedeća važna faza u historiji formiranja etike povezana je s kršćanstvom. Kršćanska etika je spremno prihvatila sve što joj je bilo prihvatljivo iz ranijih etičkih sistema. Tako je dobro poznato pravilo morala „Ne čini čovjeku ono što sebi ne želiš“, čije se autorstvo pripisuje Konfučiju i jevrejskim mudracima, ušlo u kanon kršćanske etike zajedno sa zapovijedima Propovijed na gori. Činjenica da su univerzalne istine predstavljene kao Božje otkrivenje dala je kršćanstvu popularnost i mogućnost širenja u različitim društvenim slojevima.
Srednjovjekovna etika se vraća ponovnom promišljanju sadržaja glavnih etičkih kategorija, a prije svega dobra i zla. Avgustin tumači zlo kao odsustvo ili nedostatnost dobra. U isto vrijeme, sve što je Bog stvorio uključeno je u ideju apsolutne dobrote. U procesu prevođenja ove ideje u materijal, količina dobra se smanjuje i kao rezultat toga stvar je uvijek manje savršena od svoje ideje. Manifestacija zla povezana je sa djelatnošću čovjeka, njegovom voljom. Božanski princip je oslobođen odgovornosti za zlo koje postoji na zemlji. Nosioci morala su, po Augustinu, oni koje je Bog izabrao, a moralno usavršavanje čovjeka nije, dakle, posljedica njegovog odgoja, već mu je dato odozgo. Najveća vrlina je ljubav prema Bogu, dok se vezanost za zemaljska dobra smatra grijehom.
Etika kasnog srednjeg vijeka (Toma Akvinski) povezuje kategorije dobra i zla s moralnim izborom, ispoljavanjem slobodne volje, koja je opet u korelaciji s razumom i ispoljavanjem božanske milosti. Cilj osobe je postizanje apsolutnog dobra, posjedovanje takvog dobra je sreća. Uz ovaj najviši cilj, osoba može težiti i drugim ciljevima. Božansku volju može shvatiti ljudski um. Jednakost vjere i razuma (umjesto njihove suprotnosti) jača etičke pozicije kasnog srednjeg vijeka, čineći ih manje ranjivim u poređenju sa ranim konceptima ovog perioda.
Renesansa, kao što znate, ima izraženu humanističku orijentaciju. Glavni predmet istraživanja je sam čovjek, smatran jedinstvom tjelesnih i duhovnih supstanci. Čovjek je savršen jer ga je Bog stvorio. Ima kvalitete, vještine i vrline koje mu omogućavaju da se naziva ličnošću. Uzdižući osobu, humanisti istovremeno ističu važnost njegove moralne odgovornosti, postavljajući joj visoke duhovne zahtjeve.
Okrećući se etičkoj tradiciji antike, mislioci renesanse pokušavaju da ožive epikurejizam, koji je zadovoljstvo smatrao najvišim dobrom. Tako kasnorenesansni mislilac Erazmo Roterdamski u svojim etičkim konstrukcijama polazi od zahtjeva da se mjera ni u čemu ne krši, jer poštivanje mjere osigurava stabilnost ljudskog života. Etika renesanse deklarirala je ideju temeljne jednakosti ljudi, bez obzira na njihov položaj u društvu i porijeklo.
Pokušaj izgradnje nereligijske etike poduzeo je B. Spinoza, što je bio razlog da ga optuži za ateizam. Oslanjajući se istovremeno na epikurejce i stoike, Spinoza gradi vlastitu ideju o savršenom čovjeku - mudracu koji uređuje svoj život, vođen razumom i intuicijom, u društvu čiji pravni zakoni osiguravaju poštivanje moralnih standarda. Dakle, izvori moralnih vrijednosti, po Spinozi, su, s jedne strane, sama osoba, koja intuitivno shvata moralne smjernice, a s druge strane država koja obezbjeđuje pravno učvršćivanje moralnih normi.
Spinoza analizira tradicionalne etičke kategorije dobra i zla u odnosu na koncepte “zadovoljstva” i “nezadovoljstva”: na primjer, dobro, budući da je dobro i koristi, doživljava se pozitivno (zadovoljstvo), dok se zlo, jer uzrokuje štetu. i ne donosi koristi, negativno se ocjenjuje (nezadovoljstvo). Zanimljiva je i Spinozina definicija ljudske slobode. Polazeći od ideje da se „slobodnom naziva stvar koja postoji samo po nužnosti svoje vlastite prirode i koja je određena da djeluje samo sama po sebi“, Spinoza naziva slobodnu osobu koja je vođena vlastitim umom i koja ide svojim putem.
Autor Traktata o ljudskoj prirodi, D. Hume, je svoj zadatak vidio u izgradnji etike kao deskriptivne nauke koja tumači činjenice (odnose, ponašanje) sa psihološke tačke gledišta. Moralna svijest je, prema Humeu, iracionalna, njen sadržaj se formira na račun čulnih i intuitivnih izvora; nestabilan je, jer su moralni stav i ocjena subjektivni, ponekad zavisni od unutrašnjeg stanja duha subjekta, ne odražavajući stvarni značaj stava ili radnje.
Mentalno stanje osobe, afekti, asocijacije, emocionalna pozadina utječu na mehanizam moralne regulacije više nego na racionalno poimanje. „Osećamo moral radije nego da ga osuđujemo... Naše odluke o tome šta je moralno ispravno, a šta zlo sa moralne tačke gledišta su očigledno percepcije...“. Polazeći od ove opšte premise, Hjum tumači i kategorije dobra i zla, rekavši da se vrlina razlikuje zbog tog zadovoljstva, a porok - zbog patnje koja u nama izaziva bilo koji čin, bilo koje osećanje ili karakter.
Doba prosvjetiteljstva počelo je rušenjem već postojećih etičkih koncepata. Prosvetitelji su bili podjednako nezadovoljni i hrišćanskom etikom i ateizmom. Poricanje svih moralnih tradicija vratilo se na izvorne elemente etičke teorije – kategorije. Ponovo se postavilo "vječno" pitanje o izvorima dobra i zla. Tumačenje ovih kategorija preusmjereno je na društvenu sferu.
Zlo se povezivalo s nepravdom, društvenom nejednakošću, nesavršenošću državnog uređenja. Civilizacija, koja je donijela nejednakost, raslojavanje, otuđenje, također se proglašava zlom za čovječanstvo. Čovjekova želja za blagostanjem (što se podrazumijeva kao materijalno blagostanje) razdvaja ljude, individualizira njihove aktivnosti i često ih tjera da se ponašaju suprotno njihovim moralnim idejama. U civilizovanom društvu čovek gubi moral i slobodu. I. Kantova etika zasniva se na kategoričkom imperativu, unutrašnjem moralnom zakonu pojedinca. „Dve stvari uvek ispunjavaju dušu novim i sve jačim iznenađenjem i strahopoštovanjem... – ovo je zvezdano nebo iznad mene i moralni zakon u meni“, napisao je Kant. U Metafizici morala on iznosi detaljan i obrazložen etički koncept. Moralni smisao, koji Kant shvata kao podložnost zadovoljstvu ili nezadovoljstvu, povezan je sa zakonom dužnosti; to je svojstveno svakome, bez njega bi osoba bila „moralno mrtva“, ne razlikuje se od životinje. Moralni osjećaj je urođena kvaliteta. Kant također upućuje savjest na istu kategoriju – „praktični razlog, koji u svakom slučaju podsjeća osobu na primjenu zakona na njenu dužnost da opravda ili osudi”. Nemoguće je potpuno poreći prisustvo savesti kod nekoga, možemo samo reći da osoba „ima tendenciju da ne obraća pažnju na svoje sudove“.
Kantov mlađi savremenik, G.-W.-F. Hegel, koji je moral nazvao umom volje, tvrdio je da "čovek ne postaje gospodar prirode dok ne postane gospodar samog sebe". Hegel smatra moral u odnosu na pravo: „Ono što se može zahtijevati od čovjeka na osnovu zakona je određena dužnost. Dug je nešto utoliko što se mora izvršiti iz moralnih razloga... Pravne obaveze karakteriše spoljašnja nužnost, dok se moralne zasnivaju na subjektivnoj volji. Moralna osoba nastoji da uporedi svoje unutrašnje motive sa opšteprihvaćenim spoljnim institucijama. Usklađenost sa ovom mjerom usklađenosti garantuje samoodržanje pojedinca.
Moralna dužnost, prema Hegelu, podrazumijeva dužnosti: „Pravo ostavlja mentalitetu potpunu slobodu. Moral se, s druge strane, pretežno odnosi na raspoloženje i zahtijeva da se neka radnja izvrši iz poštovanja dužnosti. Shodno tome, pravac djelovanja koji odgovara zakonu je moralan ako je motiv za potonje poštovanje zakona.
Hegelove etičke ideje su u skladu sa Kantovim, posebno njegovim rezonovanjem o dužnosti "općeg filantropije" i dužnostima. Oni su prožeti duhom humanizma, karakterističnim za njemačku klasičnu filozofiju u cjelini.
Etiku A. Šopenhauera karakterišu crte nihilizma i pesimizma. Centralni koncept njegovog sistema - "svetska volja" - shvata se kao jedinstven princip, koji je uzrok nastanka svih stvari i procesa, uključujući i zlo. U čovjeku se svjetska volja ostvaruje u obliku osnovnih nagona i afekta. Potiskivanjem volje za životom u sebi, osoba ograničava tu silu koja stvara zlo. Moralna, sa stanovišta Šopenhauera, osoba mora shvatiti da je općeprihvaćeni sud da živimo za sreću pogrešan, a prirodni atribut života je patnja, koju se mora uzeti zdravo za gotovo, ne pokušavajući pobjeći od to („što više čovjek pati, prije će dostići pravi cilj u životu). Osoba mora maksimalno ograničiti svoje zahtjeve i želje: što ih je manje, lakše je postići zadovoljstvo („svako ograničenje doprinosi sreći“). U odnosu na druge treba pokazivati altruizam, sve do samoodricanja, saosjećati sa svakim kome je to potrebno. Tako se osoba oslobađa vlastitog egoizma.
Zaključak kojem Schopenhauer prilazi krajnje je pesimističan: „... cilj našeg postojanja uopće nije sreća. Naprotiv, ako objektivno bolje pogledamo život, onda će nam se činiti kao da je namjerno prilagođen tako da se u njemu ne možemo osjećati sretnim... život je po svojoj prirodi nešto čemu ne bismo trebali osjećati sklonost, na ono čega nas treba odvratiti od lova i čega se trebamo odreći...“.
Drugi "veliki subverter" je F. Nietzsche. Mnogo toga u njegovim spisima izaziva iznenađenje i zbunjenost. „Moral danas“, piše Niče, „je podmetanje za suvišne i slučajne ljude, za rulju siromašnu duhom i snagom koja nije trebalo da živi – moral, od milosti; jer ona svima kaže: vi ipak predstavljate nešto veoma važno, što je, naravno, laž... Mora biti da je neki đavo izmislio moral da bi mučio ljude ponosom, a drugi će im ga jedan đavo lišiti kako bi ih mučio samoprezirom. Savršenom čovjeku, prema Nietzscheu, nije potreban nesavršen moral – on je iznad svih moralnih standarda. “Da biste sebe učinili cjelovitom osobom i u svemu što radite, imajte na umu njegovo najviše dobro – ovo daje više od saosjećajnih motiva i postupaka za dobro drugih.” Osoba koja svjesno i ciljano ide ka svom cilju druge ljude smatra sredstvom za postizanje cilja ili preprekom na svom putu.

3. MORALNI STANDARDI KAO KRITERIJUMI ZA DOBRO I ZLO

Ogromno područje ljudskih odnosa, koje se naziva moralnim, nije regulirano uobičajenim zakonima usvojenim u društvu. Osuđuje ga javno ili privatno mišljenje. „Bojimo se“, kaže Platon, „javnog mnijenja, da nas ne smatraju lošim ljudima ako učinimo ili kažemo nešto loše. Ovu vrstu straha mi – da, mislim, i to je sve – zovemo stidom. A ponekad zabranjuje ono što zakoni ne zabranjuju. U istom duhu, Aristotel je shvatio suštinu srama, prema kojoj je stid izvjestan strah od sramote. Zaborav na vlastite grijehe rađa bestidnost.
Dakle, život ljudi u društvu podliježe ne samo pravnim, već i moralnim regulatornim principima, koje proučava etika. Etika je nauka o odnosima koji postoje između ljudi i dužnostima koje proizlaze iz tih odnosa. Moralna supstanca, prema G. Hegelu, nezamisliva je bez društveno stopljenog života ljudi, tj. fenomen morala je moguć samo u društvu, u odnosu ljudi, njihovom odnosu prema prirodi, prema Bogu, a takav život zahtijeva da lična vrlina postane univerzalni princip ljudskog postojanja. Suštinska vrlina, na primjer, je moralna čvrstina volje osobe u ispunjavanju svoje dužnosti.
Moral je istorijski uspostavljen sistem nepisanih zakona, glavni vrednosni oblik društvene svesti, koji odražava opšteprihvaćene standarde i ocene ljudskih postupaka.
Općenito je prihvaćeno da su moralne norme nepisani zakoni. Ovo je i tačno i nije sasvim tačno. Uzmite Bibliju – ona je mudar skup moralnih normi i zakona. Isto se može reći i za Kuran, za budističke pisane spomenike. Druga stvar je da velika većina običnih ljudi nije upoznata sa ovim knjigama, već se rukovodi usmenom predajom. Nadalje, filozofi su od davnina pisali brdo knjiga o moralu, ali ih čita još manji broj iz guštara naroda. Zato je dozvoljeno govoriti o nepisanim zakonima.
Sam moralni princip nas „nalaže da se brinemo o opštem dobru, jer bez toga briga za lični moral postaje sebična, tj. nemoralno. Zapovijed o moralnom savršenstvu dana nam je jednom zauvijek u Riječi Božjoj i data je, naravno, ne da bismo je ponavljali kao papagaji, ili da bismo je razvodnjavali vlastitim brbljanjem, već da bismo nešto učinili za implementaciju u tom okruženju u kojem živimo, tj. drugim riječima, moralni princip mora nužno biti oličen u društvenoj aktivnosti.
Prilikom donošenja ove ili one vitalne odluke, osoba, ako je moralno obrazovana i još više religiozna, ne treba polaziti od razmatranja vanjskog poretka (karijera, profit, itd.), već isključivo od diktata dužnosti. Moralna osoba je obdarena osjetljivom savješću - nevjerovatnom sposobnošću samokontrole. Mehanizam savesti eliminiše podeljenu ličnost. Uzmimo primjer zločinca kojem se sudi. On, prema I. Kantu, „može lukavstvo koliko hoće, da bi svoje kršenje zakona, koje podsjeća, zamislio kao nenamjerni previd, jednostavno kao nemar koji se nikada ne može u potpunosti izbjeći, dakle, kao nešto što ga je zahvatila poplava prirodne nužde da se izjasni da nije kriv; a ipak vidi da advokat koji govori u njegovu korist ne može ni na koji način ućutkati tužitelja u sebi, ako je svjestan da je bio pri zdravoj pameti u trenutku nepravde, tj. mogao iskoristiti svoju slobodu izbora.
Moral se manifestuje u odnosu čoveka prema svojoj porodici, svom narodu, domovini, drugim narodima. Proširuje se na odnos pojedinca prema sebi. Ako se osoba upusti u samomučenje ili izvrši samoubistvo, društvo je osuđuje: osoba je javno dobro. A društvo zahtijeva od osobe da se prema sebi ponaša u skladu sa interesima društva: održava svoje zdravlje, radi, ponaša se dostojanstveno.
Osoba nema moralno pravo da živi, „ravnodušno slušajući dobro i zlo“. On ne samo da svoj odnos prema određenim postupcima ostvaruje u etičkom smislu, već ga izražava i u osjećajima zadovoljstva ili nezadovoljstva, divljenja ili indignacije. Osoba se može smatrati odgovornom za loše (ili dobro) djelo u skladu sa svojim saznanjem o njegovoj objektivnoj moralnoj vrijednosti.
Moralna svijest uključuje principe i norme morala. Dakle, moral je i određena strana objektivnih odnosa ljudi, njihovih postupaka i oblik svijesti. Govorimo o moralnom činu, io moralnim idejama, konceptima. Moralna svijest ima složenu strukturu čiji su elementi moralne kategorije, moralna osjećanja i moralni ideal kao ideja i koncept najvišeg ispoljavanja morala, koji proizilazi iz društvenog ideala savršenog svjetskog poretka.
Glavna manifestacija moralnog života osobe je osjećaj odgovornosti prema društvu i sebi, te svijest o krivici i pokajanju koja iz toga proizilazi. Pravila kojima se ljudi rukovode u svojim odnosima sačinjavaju moralne norme, koje se formiraju spontano i djeluju kao nepisani zakoni: svako ih se pokorava kako treba. Ovo je i mjera zahtjeva društva prema ljudima i mjera nagrade prema zaslugama u obliku odobravanja ili osude. Prava mera zahteva ili nagrade je pravda: kazna prestupnika je pravedna; nepravedno je tražiti od osobe više nego što može dati; nema pravde van jednakosti ljudi pred zakonom.
Moral pretpostavlja relativnu slobodu volje, koja pruža mogućnost svjesnog izbora određene pozicije, odlučivanja i odgovornosti za učinjeno. Kad bi ponašanje ljudi bilo kobno predodređeno natprirodnim silama, vanjskim uvjetima ili urođenim instinktima, kao na primjer kod insekata, onda ne bi imalo smisla govoriti o moralnoj procjeni postupaka. Ali moral ne bi mogao postojati čak i da ljudska djela nisu ničim uslovljena, kada bi vladao element apsolutno slobodne volje, tj. potpuna samovolja. Tada ne bi moglo biti društvenih normi, uključujući moralne.
Moralne norme, principi i procjene u konačnici izražavaju i učvršćuju pravila ponašanja koja razvijaju ljudi u radnim i društvenim odnosima.
Počeci morala sežu do običaja koji su učvršćivali one radnje koje su se, prema iskustvu generacija, pokazale korisnima za očuvanje i razvoj društva i čovjeka, te zadovoljavale potrebe i interese istorijskog napretka. Moral se prvenstveno izražavao u tome kako su se ljudi zapravo ponašali, koje su radnje dozvoljavali sebi i drugima, kako su te radnje procjenjivali u smislu njihove korisnosti za tim. Moral je delovao kao spontano generalizovan i stabilan način delovanja ljudi, kao njihov moral.
Moral u povijesnom razvoju ima određeni kontinuitet, relativnu neovisnost: svaka nova generacija ne stvara iznova sve norme ponašanja, već posuđuje moralne vrijednosti prošlih epoha, modificirajući ih i razvijajući ih. U moralu, kao iu svim drugim oblastima znanja, generalno se posmatra istorijski napredak. Moral robovlasničkog društva polazio je od ideje o robu kao osobi, "po prirodi podloj", te je stoga u potpunosti opravdao tretman prema njemu kao prema stvari ili stoci. Unatoč svoj podlosti eksploatacije, u periodu feudalizma došlo je do određenog napretka u moralu: pojedinac je postao duhovno bogatiji, njegovi odnosi sa društvom su se zakomplikovali, povećao osjećaj odgovornosti, pojmovi časti, dostojanstva, dužnosti itd. formirane i ispunjene bogatijim sadržajem. Dakle, viteška čast je naredila da izazove prestupnika na dvoboj. Ali moral feudalaca dopuštao je bičevanje seljaka, pravo prve noći itd.
Istovremeno su se javljala i razvijala teorijska traganja za ispravnom moralnom orijentacijom ljudske ličnosti u njenom odnosu prema društvu, porodici i domovini. Moralni stavovi su nastali kao posebna oblast znanja.
Ako su moralne norme toliko promjenjive, da li je moguće govoriti o njihovoj istini? Predstavnici etičkog relativizma poriču samu mogućnost postojanja objektivnog kriterija za moralne ocjene. Zapravo, kao što u oblasti nauke postoje istina i zabluda, tako i u oblasti morala postoje istinite i lažne procene postupaka ljudi. Norme morala su podložne naučnoj potpori: istinite su moralne norme koje služe interesima društvenog napretka.

ZAKLJUČAK

Formiranje moralnih normi, principa, tradicija označava prijelaz od spontanih oblika regulacije ponašanja i odnosa ka uređenim, svjesno uređenim. Moralne ideje osobe, koje su se formirale stoljećima, ogledaju se u kategorijama kao što su dobro, zlo, pravda, savjest, dužnost, smisao života, sreća, ljubav, u moralnim normama i principima koji uređuju međuljudske odnose.
Najvažniji pojmovi sa kojima se dugo vezuje vrednosna svest bili su pojmovi dobra i zla, lepog i ružnog. Kroz korelaciju sa normama, idealima, vrši se procjena onoga što se dešava. Sistem vrijednosti igra veoma važnu ulogu kako u individualnom tako iu grupnom, javnom pogledu.
Fenomen morala moguć je samo u društvu, u odnosu ljudi, njihovom odnosu prema prirodi, prema Bogu, a takav život zahtijeva da lična vrlina postane univerzalni princip ljudskog postojanja. Suštinska vrlina, na primjer, je moralna čvrstina volje osobe u ispunjavanju svoje dužnosti.
Osoba nema moralno pravo da živi, „ravnodušno slušajući dobro i zlo“. On ne samo da svoj odnos prema određenim postupcima ostvaruje u etičkom smislu, već ga izražava i u osjećajima zadovoljstva ili nezadovoljstva, divljenja ili indignacije. Osoba se može smatrati odgovornom za loše (ili dobro) djelo u skladu sa svojim saznanjem o njegovoj objektivnoj moralnoj vrijednosti.
Dakle, problemi dobra i zla su aktuelni uvek iu svakom trenutku. Zadatak svakoga je da za sebe pronađe kriterije za ove koncepte i pridržava ih se cijeli život.

BIBLIOGRAFIJA

1. Antologija srednjovjekovne misli (teologija i filozofija evropskog srednjeg vijeka): U 2 toma, Sankt Peterburg: RKhGI, 2001.
2. Aristotel. Komedija. M., 1984. T. 1, 2.
3. Aristotel. Politika. Nikomahova etika // Filozofska antropologija. Dio I. - Joškar-Ola, 1993.
4. Asmus VF Antička filozofija. 2nd ed. M.: Misao, 1976.
5. Hegel G. Enciklopedija filozofskih nauka: U 3 toma M.: Misao, 1974-1977.
6. Goethe I. V. Sabrana djela. M.; L., 1962-1967. T. 8.
7. Gorfunkel A. X. Filozofija renesanse. M.: Misao, 1980.
8. Gulyga A.V. Kant. M., 1977.
9. Dostojevski F.M. Sabrana djela: U 12 tomova M., 1982. Tom 3.
10. Ilyin I.A. Put duhovne obnove // Vjerska i filozofska biblioteka. M., Izdavačka kuća Bibliopolis, 2008.
11. Kant I. Metafizika morala // Izabrana djela. M., 1987.
12. Kant I. Djela: U 6 tomova M., 1985. T. 4. I dio.
13. Nietzsche F. Djela: U 2 toma M.: Misao, 1990.
14. Platon. Kompletna kolekcija kreacija. M., 1987. T. 13.
15. Solovjov B.C. Djela: U 2 t. M., 1989. T. 2.
16. Spinoza B. Izabrana dela: U 2 sv. M., 1987.
17. Šopenhauer A. Sabrana dela: U 6 tomova M.: Republika, 2000-2001.
18. Hume D. Djela: U 2 toma M.: Misao, 1996.

Filozofi su oduvijek povezivali razumijevanje značenja bića, formiranje životnog ideala na ovoj osnovi, s problemom dobra i zla. Suprotstavljanje dobra i zla filozofi su doživljavali kao kontradiktornu osnovu bića, kao antinomiju, želju za razrješenjem, što je glavni smisao ljudskog znanja i aktivnosti.

O tome svedoči istorija filozofije. Problem filozofskog razumijevanja sučeljavanja dobra i zla u potpunosti je istražen u antičkoj filozofiji. Kada je Platon postavio pitanje šta je centralni filozofski problem, njegov odgovor je bio sledeći: „... to znanje koje je od najveće važnosti, šta vam tačno omogućava da znate? Dobro i zlo… Nije svestan život ono što vodi ka blagostanju i sreći, i ne sve nauke, koliko ih ima, već samo ova, jedina nauka o dobru i zlu…” Platon nije samo postavio problem dobra. i zla, ali je postavio temelj za proučavanje ovog problema. Nastojao je otkriti ulogu koju u životu igra, s jedne strane, dobro, as druge, zlo. Shvatio je koliko je za postojanje samog života važno slijediti dobro, oduprijeti se opasnostima koje zlo nosi sa sobom u bilo kojoj svojoj manifestaciji. Kategoriju dobra, koju je Platon postavio na vrh piramide ideja, on direktno povezuje sa kategorijom dobra. Platon je vrlo jasno izrazio svoj stav da potkrepljuje stvaralačku ulogu dobra i destruktivnu ulogu zla. On posjeduje riječi: "Sve što je destruktivno i razorno je zlo, ali spasonosno i korisno je dobro." Ideja slijeđenja dobra počela je da se potkrepljuje u filozofiji kao izraz racionalnosti i mudrosti.

Ono što je posebno važno napomenuti jeste da u bliskoj vezi sa problemom afirmacije dobra u filozofiji nastaje i razvija se teorijski koncept ljudske sreće. Važno je napomenuti da je razvoj filozofije oduvijek bio neraskidivo povezan sa drugim aspektima kulture, sa najvažnijim društvenim procesima. Veza filozofije sa životom je uglavnom posredna, ali ta veza izražava ono najbitnije u civilizaciji u cjelini i, u konačnici, u konkretnom ljudskom životu. Da bismo ovo shvatili, potrebno je proučavati istoriju filozofije u svim njenim konkretnim istorijskim manifestacijama.

40. Filozofija istorije: glavni problemi.

Moderna filozofija povijesti je relativno neovisno područje filozofskog znanja, koje je posvećeno razumijevanju kvalitativne originalnosti razvoja društva u njegovoj različitosti od prirode. Filozofija istorije bavi se nekoliko glavnih pitanja:

Pravac i smisao istorije,

Metodološki pristupi tipologiji društva,

Kriterijumi za periodizaciju istorije,

Kriterijumi za napredak istorijskog procesa.

Problem "orijentacije" istorije ne izaziva poteškoće u razumevanju: jasno je da su filozofi razvili i razvijaju pitanje odakle i odakle društvo dolazi. Problem "značenja istorije" je nešto komplikovaniji, jer se značenje istorije može shvatiti kao svrha istorije. Da li postoji svrha, odnosno da li istorija ima značenje? Ovo pitanje zanima ljude vekovima. U socio-filozofskoj misli postoje različiti pristupi koji daju svoja tumačenja problemu značenja i svrhe istorije.

U antičkoj filozofiji bilo je široko rasprostranjeno gledište da se društvo degradira s razvojem civilizacije. To ide od "zlatnog doba" do "srebrnog doba", a odatle do "gvozdenog doba". U biblijskoj tradiciji, ovo gledište se manifestiralo u tumačenju Potopa kao Božje kazne.

U antici se pojavila još jedna interpretacija historijskog procesa, čije je temelje postavio Heraklit. Njegova ideja o "pulsiranju" historije kao vječne vatre, koja se sada gasi, čas rasplamsava s novom snagom, zapravo je povijesno postala prva od takozvanih "teorija cirkulacije".

Treću grupu predstavljaju teorije koje historiju smatraju progresivnim razvojem, tranzicijom društva od nižih ka naprednijim oblicima života (Condorcet, Turgot, I. Kant, Hegel, K. Marx).

O tome svedoči istorija filozofije. Problem filozofskog razumijevanja sučeljavanja dobra i zla u potpunosti je istražen u antičkoj filozofiji. Kada je Platon postavio pitanje šta je centralni filozofski problem, njegov odgovor je bio sledeći: „... to znanje koje je od najveće važnosti, šta vam tačno omogućava da znate? Dobro i zlo… Nije svestan život ono što vodi ka blagostanju i sreći, i ne sve nauke, koliko ih ima, već samo ova, jedina nauka o dobru i zlu…” Platon nije samo postavio problem dobra. i zlo, ali je postavio temelj za istraživanja ovaj problem. Nastojao je otkriti ulogu koju u životu igra, s jedne strane, dobro, as druge, zlo. Shvatio je koliko je za postojanje samog života važno slijediti dobro, oduprijeti se opasnostima koje zlo nosi sa sobom u bilo kojoj svojoj manifestaciji. Kategoriju dobra, koju je Platon postavio na vrh piramide ideja, on direktno povezuje sa kategorijom dobra. Platon je vrlo jasno izrazio svoj stav da potkrepljuje stvaralačku ulogu dobra i destruktivnu ulogu zla. On posjeduje riječi: "Sve što je destruktivno i razorno je zlo, ali spasonosno i korisno je dobro." Ideja slijeđenja dobra počela je da se potkrepljuje u filozofiji kao izraz racionalnosti i mudrosti.

Štaviše, filozofija, koju su zastupali brojni filozofi, došla je do zaključka da je najviša svrha razuma da poznaje načine potvrđivanja dobra. Shodno tome, u filozofiji ne govorimo o apstraktnom propovedanju dobrote, što je već samo po sebi dobro, već o ozbiljnijim zaključcima o tome koji su pravi putevi ka dobroti. G.V. Leibniz(1646-1716) je napisao: „...nema ničeg goreg od beskrajnog nadmetanja u smrtnoj mržnji... koliko dobre mudrosti može donijeti dobra, toliko zla izaziva loše smišljeno mišljenje... Dobro leži u činjenici da ono što sledi iz opšteg Božjeg zakonodavstva odgovara prirodi ili razumu.

Utemeljujući ideju o dobroti kao cilju i jedinom mogućem stvarnom temelju života, ruski filozof Vl. Solovyov(1853-1900): „Univerzalni smisao života, ili unutrašnja veza pojedinih jedinica sa velikom cjelinom, ne možemo mi izmisliti, on je dat od pamtivijeka. Uporišta i temelji života davani su od pamtivijeka...”

Međutim, filozofi, uključujući Vl. Solovjov je savršeno shvatio da temelji života, objektivni u svojoj suštini, mogu postojati i biti ostvareni kao temelji samo kroz ljudsku svesnu aktivnost. Hegel je ovaj suštinski složen problem posmatrao na sledeći način: „Pošto su dobro i zlo ispred mene, mogu birati između njih, mogu se odlučiti za jedno ili za drugo. Priroda zla je, dakle, takva da ga čovjek može htjeti, ali ne mora nužno željeti...” Drugim riječima, djelatnost ljudske volje, određena djelovanjem njene svjesne namjere, neophodan je preduslov za ontološka stvarnost dobra.

Ono što je posebno važno napomenuti jeste da u bliskoj vezi sa problemom afirmacije dobra u filozofiji nastaje i razvija se teorijski koncept ljudske sreće.

Važno je napomenuti da je razvoj filozofije oduvijek bio neraskidivo povezan sa drugim aspektima kulture, sa najvažnijim društvenim procesima. Veza filozofije sa životom je uglavnom posredna, ali ta veza izražava ono najbitnije u civilizaciji u cjelini i, u konačnici, u konkretnom ljudskom životu. Da bismo ovo shvatili, potrebno je proučavati istoriju filozofije u svim njenim konkretnim istorijskim manifestacijama.

ANTIČKA FILOZOFIJA

Antička filozofija pokriva period od prijelaza 7. do 6. stoljeća. BC. do VI veka. AD U istorijskom okviru ovog dugog vremenskog perioda, postoji sopstvena periodizacija, koja odražava glavne faze u formiranju i razvoju filozofije. Recimo odmah da je riječ o formiranju i prvim fazama razvoja zapadnoevropske filozofije kao takve.

Kroz filozofiju sa svojim problemima i svojim karakterističnim načinom rješavanja problema u kulturi počeo se aktivno afirmirati jedan kvalitativno novi početak - racionalno-teorijski , tj. zasnovano prvenstveno na ljudskom umu i razvijajući se po njegovim zakonima (zakonima razuma), saznanju o svetu oko sebe, kao i mestu i ulozi čoveka u njemu. Navedena specifičnost filozofskog pogleda na svijet dovela je do pojave nauke i savremenih oblika naučnog saznanja, koji je odredio glavni pravac razvoja zapadne tehničarske kulture. I iako je u vrijeme rođenja filozofije među grčkim narodima na Istoku već postojala naučna saznanja u povojima (na primjer, egipatska aritmetika i geometrija, babilonska astronomija, itd.), međutim, ovo relativno skromno znanje težilo je isključivo praktičnom ciljevi koji ograničavaju samo znanje. Grci su se u svojoj spoznajnoj aktivnosti uglavnom rukovodili teorijski duh, vođen ljubavlju prema čistom znanju.

Antička filozofija je od samog nastanka težila da shvati suštinu svijeta i čovjeka, da otkrije pravi uzrok i temeljni princip svega postojećeg, da shvati odnos materijalnog i idealnog principa u prostoru, jedinstvo njene raznovrsne pojave i procese. Uz naznačene ontološke probleme, filozofi ovog doba postavljali su i rješavali probleme vezane za genezu i prirodu samog znanja, identificirajući najefikasnije načine upoznavanja okolnog svijeta, čovjeka i društva. U okviru društvenih i etičkih pitanja razmatrana su pitanja o svrsi i smislu ljudskog života, o tajnama morala i pravednom ustrojstvu društva. Nesumnjivo dostignuće grčke filozofske misli bilo je dijalektika , čije najbolje primjere nalazimo u učenju Heraklita, Parmenida, Sokrata, Platona, Aristotela, Plotina itd. Uz njega se mogu izdvojiti sljedeće karakteristike kao bitne osobine koje karakteriziraju, možda, čitavu antičku filozofiju: kosmocentrizam ("Prostor nadilazi sve") kao glavni svjetonazorski princip primjenjiv na gotovo sve oblasti znanja, općenito naturalistička priroda njenih problema , kao i uticaj mitskog mišljenja , sa dominantnim principom panpsihizam ("Sve je puno bogova").

Procvat antičke filozofije pada na V-VI vijek. BC. Ovo vrijeme je povezano s radom Demokrita, Platona, Aristotela i mnogih drugih istaknutih filozofa. Ali sva antička filozofija, uključujući period njenog formiranja i period opadanja, ima trajni značaj. Sva antička filozofija je jedinstven proces formiranja i razvoja filozofije. Kasnija filozofska kultura, kao i kultura u cjelini, temelji se na antičkoj kulturi, prvenstveno na antičkoj filozofiji.

U više od hiljadu godina istorije antičke grčke i grčko-rimske filozofije, sa određenim stepenom konvencionalnosti mogu se razlikovati sledeće faze njenog razvoja:

1. Prva faza obuhvata period otprilike od 7. stoljeća. prema 5. veku BC. Ovaj period se obično naziva predsokratovskim periodom, a filozofi koji su u to vrijeme predavali su predsokratovci, ali i fizičari. Ovo poslednje je povezano sa činjenicom da je centralni problem rane grčke filozofije bio problem tražiti prvi temelj svih stvari (fizike). Ovaj period uključuje aktivnosti mislilaca i filozofskih škola kao što su Milesian school (Tales, Anaksimandar, Anaksimen), eleian school(Ksenofan, Parmenid, Zenon), Pitagora i Pitagorejci Heraklit, Empedokle, Anaksagora, atomisti (Leukip, Demokrit) .

2. Takozvani humanistički period u razvoju antičke grčke filozofije (V vek pne). U filozofskoj aktivnosti sofisti (Protagora, Gorgija, Hipija, Trasimah) i Sokrat postavljaju se problemi suštinu i smisao ljudskog postojanja i ljudske samospoznaje.

3. Period velike sinteze ili, kako se obično karakteriše, klasični period (druga polovina 5.-4. st. pne.). U filozofskim sistemima istaknutih grčkih mislilaca Platon i Aristotel dolazi do otkrića natčulnog (metafizičkog) svijeta i povezano konceptualno znanje. Filozofija sve više (ovo se posebno odnosi na Aristotelov rad) poprima karakter naučnog znanja.

4. Helenistički period ere osvajanja Aleksandra Velikog i grčko-rimskih škola (kraj 4. vijeka prije nove ere - 3. vijek nove ere). Ovaj period razvoja antičke filozofije karakteriše poseban interes za etička pitanja koja su razvijale škole kao npr. stoic (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije) i epikurejac(Epikur, Tit Lukrecije Car). Ovo vrijeme je postalo i period razvoja filozofije skepticizam , čiji je najistaknutiji predstavnik bio Sextus Empiricus.

5. U III-V vijeku. AD u antičkoj filozofiji razvija i postaje široko rasprostranjena Neoplatonizam . Osnivač neoplatonističke filozofije Plotinus, kao i njegovi sljedbenici, od kojih su najznačajniji bili Porfirije, Jamblih i Proklo, preispitivanje i prerada filozofskih pogleda Platona u kontekstu kasnijih učenja, stvorilo je koherentno učenje, koje je predstavljalo grandiozan završetak cijele antičke filozofije. Centralni deo neoplatonizma je bio problem ljudske spoznaje višeg, božanskog svijeta (Jednoga) i na osnovu tog znanja sticanje iskustva istinskog bića, shvaćenog kao stapanje sa božanskim principom svijeta . Neoplatonizam je imao značajan utjecaj na formiranje i razvoj srednjovjekovne kršćanske filozofije.

Nemoguće je govoriti o antičkoj filozofiji bez pozivanja na određena istorijska razdoblja i filozofe. Također je nemoguće, van konkretnog filozofskog materijala, izvući zaključke o doprinosu filozofiji koji je dat u to vrijeme. Možemo napraviti samo sljedeći uvod.

U periodu antike odvijao se proces formiranja početnih faza razvoja filozofije.

Moralni stav autora određuje moralna načela koja se predlažu u društvenoj teoriji. A kada se uopšte ne ponude, otvara se put za dominaciju nemorala. Nemoguće je govoriti o civilizaciji, napretku, ako se ne uzmu u obzir načini moralnog razvoja pojedinca i društva. Zlo i civilizacija za Dostojevskog su nespojivi i u konceptima i u praksi.

Proučavanje dubina ljudske svijesti za Dostojevskog nije samo sebi cilj, već potraga za idealom, društvenim i moralnim. Ideal vrijedan njegovog slijeđenja je jedinstvo Istine i Dobra, otuda njegova ideja o ljepoti. Šta ako nema jedinstva? pita Dostojevski. Ako slijedite Istinu ne razmišljajući o moralu? Ako tvorac društvene teorije polazi samo od racionalnog shvatanja života? Šta će se tada dogoditi? Dostojevski daje odgovore na ova pitanja u romanu Zločin i kazna.

U liku Raskoljnikova, on će povezati tvorca teorije i njenu praktičnu implementaciju, odnosno Raskoljnikov će ujediniti i ideju i njene posledice. Dostojevski istražuje kakva je veza između Raskoljnikove misli i akcije, štaviše, misli skrivene u dubinama svesti, budući da je na površini svesti misao o dobru čovečanstva. Ali šta je iza nje? On dosledno razjašnjava suštinu Raskoljnikovove teorije, lične motive koji ga teraju na akciju i neizbežnost upravo takvog završetka.

Što se tiče teorije, njena glavna ideja je pravo izuzetne osobe da dovede stvari u red u životu, da utjelovljuje ideju socijalne pravde u smislu koji mu je svojstven, i, shodno tome, njegovo pravo da prekorači društvene moralne norme.

Progres i zločin, progres i zlo kao neraskidivo jedinstvo, kao jedinstvo suprotnosti, zlo kao obavezno načelo napretka, zlo kao prihvatljiva osobina reformatora - ova načela su predmet filozofskog promišljanja Dostojevskog. I jedan od njegovih najvažnijih zaključaka: pokušaj da se živi po zakonima racionalnosti ne oslobađa čovjeka od potrebe da se povinuje snazi moralnih temelja čovjeka i društva. Čovek ne može da odbije univerzalno: oslobađajući se moralnih normi kao najviših univerzalnih vrednosti, Raskoljnikov, kao osoba koja živi u društvu, završava se fokusiranjem na najgore obrasce ljudskog ponašanja; njegovi postupci su nemoralni. Istovremeno, važno je da glavni sudac njegovih postupaka nije bio toliko društvo, drugi ljudi, već sama osoba koja je počinila nemoralan čin.

Moralni ili nemoralni su uvijek konkretni ljudi, a ne društvo, odnosno moralna atmosfera društva određena je onim što je u dušama ljudi.

Dakle, Dostojevski dolazi do zaključka da je ideja koja isključuje moral iz temeljnih temelja društva uvijek lažna. Ideja koja ljude dijeli na obične i neobične (kojima je sve dozvoljeno) je lažna. Ideja koja se suprotstavlja cilju i sredstvima za njegovo postizanje, odnosno plemenitom cilju i svim sredstvima za njegovo postizanje, je lažna.

Dostojevski pokazuje koliko je lažna ideja strašna za čovečanstvo, koliko je društveno opasno ljudsko ponašanje zasnovano na njoj. I, shodno tome, kakvu konačnu odgovornost zahtijevaju sva razmišljanja o društvenom idealu.

Ali ne samo da je Dostojevski došao do čitavog niza istorijski značajnih poricanja. Jasno je uvidio onu tačku oslonca u ljudskom postojanju, koja će za njega kasnije postati sve važnija - to je Dobro. Sadrži ljepotu ljudske duše, van dobrote i ljepote nemoguće je pojmiti istinu Bića. Dostojevski počinje da gleda na dobro na nov način: u njemu vidi ne samo njegovu bespomoćnost, već i njegovu vitalnost. Počinje je smatrati jedinom stvarnom i djelotvornom snagom i osnovom napretka, njegovom glavnom manifestacijom. Nosioci dobra u njegovom radu postaju ljudi koji utiču na tok istorijskih događaja.

Dobro, kao stvarna sila, ne može se usaditi veštački, nasilno, ono može biti samo rezultat čovekovih sopstvenih traganja i uverenja, delujući i egzistirajući kao unutrašnji ideal. Ovaj zaključak izvodi na primjeru sudbine Raskoljnikova.

Orijentacija ka dobru kao glavnom stubu života koji se prirodno razvija odredila je pojačano interesovanje Dostojevskog za problem odnosa reformizma i morala. Za njega ta korelacija postaje važna kako u sadržaju društvenih ideja tako iu izgledu njihovih nosilaca i realizatora, i to ne samo na primjeru sudbine jedne osobe, već kao društvenog fenomena, kao trenda života.

Ovaj problem je briljantno riješen u romanima "Zločin i kazna" i "Demoni". Prepoznajući dijalektiku dobra i zla, Dostojevski je pokazao da je moguće otkriti suštinu dobra na različitim nivoima njegovog postojanja – individualnom i društvenom, kroz njegovu suprotnost, odnosno zlo. Dostojevski pokazuje da se dobro i zlo ne mogu razdvojiti na daljinu jedno od drugog, jer su dobro i zlo u samom čovjeku. Razlozi za zlo mogući su u duši svake osobe. To je opasnost od zla kao društvene pojave, da se ono oslanja na te temelje u ljudskoj duši, da izaziva i podiže najmračnije sile ljudskog "ja", razotkriva tamu i iznosi je na svjetlo, čineći je stvarnošću život i afirmisanje u biću. Zlo rađa zlo - zlokobni lanac raste. Ostvareno zlo je nevidljivim nitima povezano sa rudimentima zla u dušama ljudi, otvara mogućnosti ljudima da lakše riješe svoje probleme nad kojima su dugo radili. Zlo olakšava rješavanje ovih problema, prvenstveno zato što gura u stranu i ne vodi računa o moralu.

Gubitak morala u društvu izgleda opasno za Dostojevskog, prije svega, zato što zlo olakšava manipulaciju dušama, a korištenje čovjekovog napretka na putu zla u bilo kojoj mjeri postaje osnova destruktivne aktivnosti. Drugo, ovaj gubitak se Dostojevskom čini opasnim i zato što ljude pretvara u "ljudski materijal" za uništenje. Slomljenost osobe, gubitak vjere, dužnosti, pristojnosti, pijanstvo kao jedan od rezultata i preduvjet slomljene ličnosti stvaraju ljude koji su savitljivi, poslušni zlobnoj manipulaciji njima, nesposobni da se odupru zlu i čine zlo. Zato se protagonist „Demona“ toliko raduje: „Narod je pijan, majke su pijane, crkve prazne. Ma daj generacija raste! Šteta je samo što nema vremena za čekanje, inače neka postaju još pijaniji."

Odbacujući zlo kao razornu silu, Dostojevski je jasno shvatio da je odbacio ono što stvarno postoji, da ono poseduje silu sposobnu da raste i širi se. Suočio se s pitanjem ne samo sile koja je u stanju da se odupre zlu, da postane moćnija od njega, već i pitanjem kako je život uopće moguć, ako zlo, razvijajući se u svom kretanju, vodi do njegovog uništenja. Proučavanje problema dobra i zla navodi Dostojevskog da ga iznese u krajnje generaliziranom filozofskom smislu: govorimo o dobru i zlu u njihovom suštinskom razumijevanju, o izvorima koji hrane sile dobra i zla, o njihovom preplitanju i suprotstavljanju. jedni drugima, ali i mogućnost postojanja jednih bez prijatelja.

Razlika između dobra i zla kod Dostojevskog je periferna. Njihov polaritet mu se otkriva u samim dubinama bića, svojstven je najvišem - Ljepoti i Bogu. "Ljepota je strašna sila", kaže Mitya Karamazov. Užasna jer je neodrediva, ne može se definisati jer je Bog dao samo zagonetke." Ljepota nije samo strašna, već i misteriozna stvar. "Ovdje se đavo bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi. Razlika između "božanskog" i "đavolskog" kod Dostojevskog ne poklapa se sa uobičajenom razlikom između "dobrog" i "zlog". To je tajna Dostojevskog. antropologija.

Kada bi Dostojevski otkrio svoju doktrinu o Bogu, tada bi morao prepoznati dualnost u samoj božanskoj prirodi, bijesni i mračni početak u samim dubinama božanske prirode.

Odnos Dostojevskog prema zlu oduvek je bio antinomičan do dubine. Uvek je želeo da sazna tajnu zla i u tome je bio gnostik. On nije gurnuo zlo u sferu nespoznatljivog, nije ga „izbacio“ napolje. Zlo je za njega bilo zlo, gorelo je u njegovoj "paklenoj vatri", strastveno je težio pobedi nad zlom. I on je tu pobjedu vidio samo u borbi koja je sposobna da zlo pretvori u "plemeniti metal", u više božansko biće i time "spasi" zlo, odnosno da ga istinski pobijedi, a ne ostavi "u vanjskoj tami".

Shodno tome, zlo je, prema Dostojevskom, i put čoveka. A znajući da postoji zlo, čovjek dobija priliku da ga savlada iznutra, a ne spolja, što u stvarnosti znači samo pobjeći od zla, odbaciti ga, ostajući nemoćan nad njegovom mračnom stihijom.

Filozofsko proučavanje ovog problema od strane Dostojevskog duboko je lično. Ali on rješava problem koji postavlja za sebe i za sve. Uvjeren je da se dobro suprotstavlja zlu. U shvaćanju moći dobrote i njene ljepote on vidi smisao znanja i aktivnosti dostojne osobe. Dostojevski zaključuje: dobro i zlo postoje u društvu onoliko koliko postoje u čoveku, i zato se treba obratiti osobi sa svojim traganjima, njoj, koja stvarno postoji u stvarnosti, njenom nefikcionalnom životu, njemu preopterećenom sa mnogim stvarnim problemima, živeći u svesti o konačnosti svog postojanja, sa sposobnošću procene i prevrednovanja sopstvenog života.

Shvatanje dobra dovelo je Dostojevskog do zaključka da je ono neuništivo, štaviše, da predstavlja pravu opoziciju zlu, i jedinu moguću opoziciju. Nema druge i ne može biti. "Zlo je nepovratno koliko je dobro veliko." Za Dostojevskog, nosioci dobra postaju sve više ljudi posebnog tipa: oni ostaju ljudi u svojoj nesreći, a ne „brutalizovani“ u zlu ili nesreći. U svom filozofskom traganju za snagom temelja dobrote, Dostojevski, suočen sa životnom realnošću i težnjom za krajnjom počasti, ponekad sumnja, pa čak i očajava zbog izvedenih zaključaka. Sumnje ga navode da se zapita da li je dobra osoba normalna u ovom okrutnom, "ludom" svijetu. Zato se najljubazniji čovek – knez Miškin („Idiot“) nemilosrdno naziva idiotom Dostojevskog. Dobro postaje bolest u zlu društvu. Zajedno sa knezom Miškinom, Dostojevski je poražen u borbi protiv zla, ali nada je ostala, a ideal je postao još jasniji. Ozbiljnost pisčevih presuda je porasla, spoznaja o životu povećala je njegovu tugu. Njegov moćni um, prekaljen teškoćama shvatanja Istine, uzdigao se na novi nivo ispoljavanja njenih mogućnosti, što se jasno vidi u Braći Karamazovi, delu koje je jasno filozofsko, kao promišljanje o suprotnosti dobra i zla. . Ovdje su ravnopravni. Ovdje je problem dobra i zla doveden do najveće oštrine, kada se ne može riješiti svim poznatim sredstvima. Ali tada problem izbora između dobra i zla postaje jednako akutan. Lični i javni izbor. A Dostojevski je uveren u nemogućnost razdvajanja ličnog i univerzalnog, sudbine pojedinca i sudbine čovečanstva. I, kao i uvek kod Dostojevskog, sudbina pojedinca i sudbina čovečanstva se isprepliću. Zato se biće pojavljuje pred Dostojevskim svetom opštenja ljudskih duša. A ovo je - prije svega, a sve ostalo je samo pozadina. To je zapravo značilo da je Dostojevski, u poređenju sa gledištima raširenim u društvu, zastupao potpuno drugačije pristupe životu, sudbini čoveka, čovečanstva i Rusije.

Pitanje istorijske sudbine Rusije postavlja se, rešava u njegovim delima, ogleda se u sudbini njegovih junaka na zanimljiv i originalan način. Tako se u slikama braće Karamazova u njegovom epohalnom djelu Braća Karamazovi ogledaju ljudske potrage više od jedne Rusije i više od jednog povijesnog doba. Oni su svjetsko-istorijske prirode. Aljoša je nosilac i branilac ideje dobra: promeniti život znači razviti dobre principe u njemu; Ivan - ne vjeruje u mogućnost postojanja života na dobrim principima i uvjeren je da je osoba potpuno u vlasti zla; Dmitrij je na raskršću ljudskih temelja i potrage.

Dostojevski je istinski ruski pisac, koji do dubine poznaje osnove „ruskog života“. On želi čovječanstvu isto što želi i Rusiji, a Rusiji traži one puteve koji mogu biti putevi za cijelo čovječanstvo. Zato je on globalni mislilac. On pati od realnosti ruskog života, ali ni zapadni napredak ga ne privlači: on tu ne vidi ni slobodu ni jednakost. On to ne vidi ni u socijalističkoj ideji.

Duge godine traganja dovele su ga do uvjerenja da je jedini mogući put za čovječanstvo njegovo moralno savršenstvo. On to želi svojoj moralnoj i nemoralnoj domovini, Rusiji. U Rusiji je video mogućnost da bude na temeljima dobrote, ali je video i nešto što je u stanju da se odupre dobroti. Njegove glavne nade ogledale su se u sadržaju koji je uložio u koncept "ruske ideje".

Sudbina čovečanstva je i sudbina Rusije. Ali ovo je individualna sudbina. Rusija ne postoji sama za sebe, ona je u bliskoj vezi sa Zapadom, koji, prema Dostojevskom, ima ogroman uticaj na nju. Dostojevski je video i razumeo ovaj uticaj, ali je i shvatio rezultat tog uticaja: značajan deo Rusije, ruski narod ostaje van tog uticaja, Rusija ostaje Rusija. A za Dostojevskog je bilo važno da shvati šta to znači: "Kako se još nismo potpuno preporodili kao Evropljani? Da se nismo preporodili, s tim će se svi složiti. Druga stvar".

Otelotvorenje "ruske ideje" za Dostojevskog bio je devetnaesti vek. i njeni najveći predstavnici, koji su ovu ideju nosili u njenom izvornom obliku, a pre svega - Puškin. Zato su za Dostojevskog i slavenofilstvo i zapadnjaštvo „samo jedan veliki nesporazum“, koji, naravno, nije nastao slučajno, već postoji na putu samostalnog razvoja ruske duhovnosti.

Tako je ideja harmonije, centralna za svu humanističku filozofiju, dobila svoje značenje u filozofiji Dostojevskog. Svijet sadrži osnove i za harmoniju i za nesklad. Osnova prvog je dobro, drugog je zlo. Zadatak filozofskog svjetonazora vidio je u traženju načina za postizanje harmonije u ljudskom postojanju, povezujući postojanje cijelog čovječanstva, postojanje svoje zemlje, Rusije i postojanje određene osobe. Ali sadržaj potonjeg nije određen samo prvim i drugim bićem. On pojam čovjeka i njegovog postojanja dovodi do postojanja Boga i Bogočovjeka. Ideja boga-čovjeka i čovjeka-boga (kao polariteta ljudske prirode) je element briljantne dijalektike Dostojevskog o čovjeku i njegovom putu. A krajnji cilj ovog puta je slobodna osoba.

Čovjek-problemi dobra i zla. Problem dobra i zla u filozofiji

40. Filozofija istorije: glavni problemi.

Najnoviji

To se mora znati